6、启示耶稣为弥赛亚(4:1-54)

(1)对罪人启示(4:1-42)

①耶稣离开犹太(4:1-3)。

1)为避免法利赛人。
主知道法利赛人听见他收门徒，施洗比约翰还多(1)。“主”(the Lord)在本卷首次出现(1:23的是引用句), 是因为本章论耶稣为弥赛亚。“法利赛人”是当时犹太人的领导(1:24)。“他”的原文是耶稣。“收”的原文(poiew，to make )意为作。施洗约翰是法利赛人所恨恶的。这时，他们已经把他关在监里了(参考可6:17-20)，但他们的高兴是一时的，因为比他更大的耶稣出现了。祂施洗及作祂门徒的，比他还多，所以他们的敌意是更大的。这情形主基督当然知道了。所以为避免他们的攻击，耶稣离开了犹太地。
其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗(2)。用水施洗的，是约翰和耶稣的门徒，耶稣却是用圣灵施洗的(1:33)。

2)为往加利利。
又往加利利去(3)。是第二次，第一次在1:43。耶稣正寻找祂的羊(太10:6，15:24，路15:4，19:10)。

②耶稣经过撒玛利亚(4:4-6)。
必须经过撒玛利亚(4)。撒玛利亚虽然位于耶路撒冷和加利利的中间，但那些怪僻的犹太人不愿经过撒玛利亚(4:9)，故意迂回绕过约但河东的比利亚，而耶稣必须经过撒玛利亚，乃是为要完成祂的使命：拯救罪人(4:19，39-42)和启示自己为弥赛亚(4:19,25,26,42)。

1)到叙加。
到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加(5)。“撒玛利亚”是以色列王暗利所建立的城(王上16:24)。这城经常被邻近国(亚述、叙利亚、希腊等)的攻击。后来西卡努(犹太人的大祭司，是马加比最小的儿子)把它毁灭了。希律又把它建立起来，其主要目的乃是要讨罗马皇帝的喜欢。“叙加”(Sychar)可能是古代的示剑(Shechem)(W.F. Albreight)，或者是在基利心山和以巴路山中间的啊思卡(Askar)城。这城只在此出现，正确的位置目前还不明。
靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。对这地，参考创33:19，书24:32。

2)到雅各井。
在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正(6)。“雅各井”就是由雅各所掘成的。其深度约有30公尺(m)，那水质目前仍是干净的。“因走路困乏”显示出耶稣人性的样子。“就”字的原文(houtws，in ordinary way)意思是按常例，表示没有假装的情形。“约有午正”的原文是约六时(about sixth)，就是12点(犹太人的时间+6变成现行的时间)。本卷强调耶稣的神性(1:1-3，10:30)，也不忽略祂通常的人性(19:26，30)。

③对罪人启示(4:7-42)。
1)启示自己为救主(7-12)。
罪人：撒玛利亚的妇人(7)。表示她是下流女人。午正来打水，因为她的良心不安(4:18)。当时上流人不来打水，而且普通人是下午来。

救主：请你给我水喝(7)。表示耶稣的人性和祂的个人传道法。耶稣的要求乃是祂赐福的开始。
门徒：门徒进城买食物去了(8)。表示耶稣向女人要水的原因，是因为门徒不在祂的身边。
罪人：你既是犹太人……没有来往(9)。表示当时被犹太人蔑视的撒玛利亚人的痛苦(王下17:24，太10:5)。“来往”的原文(sungxraomai，to associate)意为彼此交际。

救主：你若知道神的恩赐(10)。“恩赐”的原文(dwrea，gift)意为礼物。新约圣经用此字表达圣灵的恩赐(徒2:28，8:20，10:45)，赎罪的恩赐(罗5:15，林后9:15)，各种恩赐(弗3:7，4:7，来6:4)。“神的恩赐”指神藉着基督所赐的救恩。“对你说给我水喝的是谁。”这句启示耶稣本身为弥赛亚即救主。必早给了你活水。“活水”指圣灵(7:37-39，亚14:8)。耶稣藉着圣灵拯救罪人。

罪人：“你从那里得活水呢(11)。”表示属肉体(未重生者)的人不懂救主所说的属灵意思。“先生”的原文(kurie，Lord)意为主，表示敬意的称呼。“没有打水的器具”，“井又深”，都是未重生者所用的藉口。她所说的“活水”，和救主所说的完全不同。难道你比他还大吗(12)。妇人还不知道耶稣乃是雅各的创造主。雅各的井水只能使她的家庭和牲畜解渴，耶稣的活水(圣灵)能使世世代代的教会解渴直到永远(4:14)。

救主：凡喝这水的，还要再喝(13)。这是井水的特色和缺点。井水(包括属世界的东西)不可能使世人满足。人若喝我所赐的水就永远不渴……直涌到永生(14)。这是活水的特色，就是不渴直到永远。

这两节(13，14)显示以下的差异：
井 水：族长所掘、解渴肉体、还要再喝、喝到一生。
活 水：救主所赐、解渴灵魂、永远不渴、涌到永生。

“要在他里头成为泉源”表示圣灵的重生乃是人内在的灵魂的永生。一次重生永远永生，就是圣灵的恩赐(6:35，赛49:10)。
罪人：先生请把这水赐给我(15)。现在妇人要水。她是个干渴的罪人。其特点乃是以肉体满足为目的。叫我不再渴，也不用来这么远打水，表示她还不明白何谓活水。

2)启示自己为先知(13-19)。

先知：你去叫你丈夫也到这里来(16)。天上来的先知当然知道人心里的一切罪恶(耶11:20，17:10，启1:14，2:18，19:12)。那先知的一句话，叫那罪人的心发酸，肺腑被刺，是神叫罪人重生的宝贝时刻。人若要迎接天上来的新郎耶稣(弗5:23，启19:7)，必须重生(3:7)而悔改，要把不法的丈夫钉在十字架上(加5:24)。

罪人：我没有丈夫(17)。罪人受惊而发抖，因此她只能说三个字(ouk exw andra，I have not a husband)。那么她是处女或是寡妇呢？都不是。她所说的三个字，已经泄露了她无可推诿的犯罪行为。

先知：你说你没有丈夫，是不错的(17)。先知指责她罪行之前，安顿她的话。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的(18)。“已经有五个丈夫”证明这妇人是无可推诿的罪人。当时虽然是律法时代，但女人若不贞，被人离弃是很容易的(申24:1)。“现在有的并不是你的”表示她好像是人家的妾子(Zahn)。“你这话是真的”表示耶稣安慰罪人的慈爱。过分的指责不是个人传道法。

罪人：先生，我看出你是先知(19)。“先生”是敬语(11)。“看”的原文(thewrw，I perceive)表示仔细观察的结果，是妇人对耶稣格外注意而说的。“先知”的原文(prophets)有两个意思：先见者和预言者。前者表示对事物的洞察力，后者表示对未来的预言。耶稣超自然的大能和话语已经叫她重生了。称耶稣为先知表示她的悔改。“你是先知”是她的信仰告白。先知耶稣就是她的弥赛亚基督(4:29)。

3)启示自己为基督(20-26)。
罪人：我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说应当礼拜的地方是在耶路撒冷(20)。妇人突然提到“礼拜”的原因何在？
a.因耶稣开导她的心，正如叫驴开口一般(民22:28)。
b.因她重生了，所以想敬拜神。
c.因她悔改了，赶紧改变话题来避免重论她的罪。
d.因她相信耶稣是先知，顺便请教祂当时礼拜的大问题

“我们的祖宗”是指亚伯拉罕和雅各。他们在示剑筑了坛，敬拜神(创12:7，33:20)。“这山”是基利心山，示剑位于这山下。撒玛利亚人认为这座山比耶路撒冷更属灵，但耶路撒冷的犹太人却有相反的传统(申12:5，16:2)。从亚述返国(于722B.C.被掳)的撒玛利亚人约于400B.C.在这山(基利心山)上建立了圣殿而礼拜。后来西卡努(Hyrcanus，135-104B.C.,参考4:5的注)于129B.C.把它毁坏了。这妇人知道他们礼拜的历史。主耶稣用新约时代的礼拜法来启示自己为基督。

救主：你当信我(21)。耶稣将要宣布重要的礼拜学。每个罪人都应当信祂所说的话。这句的原文(pisteue moi，believe me)意为信我。
a.拜父(21)。“父”(the Father)就是礼拜的对象。耶稣称神为父的含义如下：
神是耶稣的父。惟独神子耶稣才能启示父(1:18)。
神是礼拜的父。耶稣的父才是独一无二的礼拜对象。
神是万民的父。神是超越民族、空间的教会之父。

时候将到表示耶稣要打破(弗2:14)律法时代的礼拜观和圣殿、祭司、献祭等的外表制度(Calvin)。
b.救恩(22)。撒玛利亚人只用摩西五经，犹太人则用全本旧约，所以对礼拜方面犹太人所知道的比撒玛利亚更多。例如撒玛利亚人不知道“救恩”是从哪里出来的，但基督知道“救恩”是从犹太人出来的，这位基督当然是犹太人，且是从犹大支派出来的(启5:5)。耶稣用“救恩”来启示自己为神差来的救主基督。
c.礼拜(23)。此节强调何谓真正的礼拜。时候将到，如今就是了。说这句话的，应该就是掌握宇宙历史的主权者。当耶稣说这话的时刻正是世界历史的“白日”(8:12，9:4)。趁着祂的降世，“时候”(the hour)变成新约时代。从此以后，真正的礼拜就不受空间的限制。这妇人靠着基督可以脱离虚有仪表的撒玛利亚人的礼拜概念。
用心灵和诚实拜他。这话是神子所说的礼拜的本质。“用心灵”(in Spirit)指重生者不按地点(21)，而是按圣灵的带领，尽心尽性爱神的礼拜法。“用诚实”指重生者不按形式或虚假无知(22)，而是按神的话(真理)，奉基督(真理)的名敬拜神的礼拜法。礼拜若与圣灵和基督无关，那就不是真正的礼拜。无论是撒玛利亚人，或是犹太人，若不是重生者，那就不是真正的礼拜者(罗8:14，16，26)。
因为父要这样的人拜他。“要”的原文(zetei，to seek )意为寻找，表示神所寻找的，是顺从圣灵，遵守祂的话，信奉基督名的，这样的人起来敬拜祂。
d.神是灵(24)。这句是“用心灵和诚实拜祂”的理由。按原文(Pneuma ho Theos，Spirit God)说，“灵”字在句首，表示强调神的本性。“神”是完全超越空间的灵。原文也没有“个”字，可删去。
e.弥赛亚(25)。耶稣对撒玛利亚妇人所传的话浸透了她的心，使她想到弥赛亚要来的福音。撒玛利亚人所用的摩西五经要来传道的事(申18:15)。使徒把弥赛亚翻成基督，证明本卷乃是世界性的福音。
这和你说话的就是他(26)。这节就是耶稣伟大的自我启示。祂的启示法有渐进性的特色，如犹太人(9)，先知(19)，弥赛亚(26)等。“说话的就是他”启示祂为耶和华(赛52:6)。弥赛亚原来是耶和华神。这主题乃是使徒约翰神学的顶点(1:1-3)。

4)用传道启示自己为基督(4:27-42)。
a.传道的对象。
就希奇耶稣(27)。当时犹太人拉比的六条规矩中的一条说，“在路上，和女人(包括自己的妻子)不可说话。”因此耶稣的门徒觉得希奇，但他们对耶稣不敢说什么，因为祂不受任何人为的限制。这事证明基督教的传道对象是无限制的(林前9:20-23)。
b.传道的热心。
留下水罐子(28)。“罐子”的原文(hudria，water pot)和2:6的“缸”字相同，除这两处以外不再出现。那重生而悔改的妇人，为传基督，留下水罐子往城里去，是现代的基督徒该效法的好榜样。她的热心使她忘了自己的水罐子。为传道牺牲一个水桶算是一件小事。(约壹3:16)。
为传道，不为水桶，为活水，不为井水。
为灵魂，不为肉体，为基督，不为自己。
c.传道的主题。
就是基督吗(29)。这不是疑问句，乃是感叹句。基督教传道的主题必定是基督。“你们来看”的原文(deute，come)意为来。虽然是一个字，却是教会宣教学的出发点(1:39)。“有一个人……说出来”，是那妇人的信仰告白，且是她的见证。她说，耶稣是无所不知的先知(4:19)，就是基督(4:25,26)。
d.传道的能力。
众人就出城(30)。此节证明撒玛利亚妇人已经变成有能力的传道人。当时虽然圣灵未降临，但在她的背后有基督亲自作她的后盾。“往…那里去”的原文是将来完成时动词，表示众人已经在进行(were coming)的行动。所以4:39说，门徒举目向田观看，众人正在来的光景，4:40说，他们就到了耶稣的身边。重生者所传的基督可以拯救往祂这儿来的世人(4:39,41)。
e.传道的喜乐。
拉比，请吃(31)。门徒把从城里买来的食物提供给耶稣，拉比，请吃，表示门徒敬畏救主的说法。
我有食物吃(32)。这“食物”不是肉体的，乃是属灵的(4:34)，所以门徒还不知道其意思。
彼此对问说(33)。表示连一个门徒也不知道耶稣所说的有关“食物”的意义。
作成他的工(34)。就是耶稣的食物。父神差遣祂儿子的目的乃是使儿子完成祂的救赎工作。为此耶稣要遵行差祂来者的旨意，是祂在地上时的唯一目标(5:30，6:38，太26:10，腓2:8，来12:2)。“耶稣称救赎工作为食物的原因如下：a.对耶稣而言，作成神的工是需要的，正如需要吃食物一般；b.对耶稣而言，遵行神旨，作成祂工，就得到了喜乐和满足，正如吃食物而喜乐满足一般”(朴允善)。当耶稣向妇人传道时，因有喜乐，连自己的饥渴困倦都忘了。现在祂对我们的传道也是如此(Calvin)。在此，基督用“食物”来强调传道的重要性和喜乐。
f.传道的时期。
可以收割了(35)。圣地的收割是从四月到五旬节。此节说，“还有四个月”表示耶稣拯救那妇人是约于十二月中旬。那么在十一月初所播种的麦子已经发芽生长了.。经文的“你们岂不说…”不是格言(当时没有这种格言，Hendriksen)，乃是门徒刚才经过麦田时所说的。趁着这好机会，耶稣正在比较自然的和属灵的收割。前者要等四个月，后者不必等，现在就是了。“我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了”。这“田”是复数(fields)，表示新约时代所有的宣教地。“庄稼已经熟了”的原文意思是，他们(fields)是白了(white)。若麦穗白了(熟了)，就要采取紧急收割，否则那年庄稼收获会失败。这是指着属灵的收割而说的。耶稣说，“可以收割了”。
g.传道的劳苦。
叫撒种的和收割的一同快乐(36)。“收割的人得工价”表示耶稣的工人得到祂的工价是必然的结果(林前9:9-14，帖前2:19,20)。耶稣不会亏待祂的工人。祂最珍贵的工价乃是叫那信福音的人得永生。传道的和信道的都能得工价。这工价都要积蓄到永生。此节的“撒种的”指基督，“收割的”指祂的门徒。拯救那撒玛利亚妇人的当天，基督和门徒都一同快乐，照样有一天在天上必有永远的快乐。
那人撒种，这人收割(37)。这是当时的俗语。这节表示撒种的和收割的是不同人，也是不同结果。前者是舍去而劳苦的，后者是收割而喜乐的。耶稣是像前者，门徒是像后者。下节证明这事。
我差你们去收你们所没有劳苦的(38)，
别人劳苦你们享受他们劳苦的(38)。
“别人”(others)是复数，就是“他们”。旧约的先知和耶稣是他们，“你们”是门徒。先知和基督是劳苦的，门徒是去收而享受的(摩9:13)。传道的劳苦产生了以下结果。
h.传道的结果。
好些撒玛利亚人信了耶稣(39)。“好些”的原文(polloi，many)意为许多的，藉着一位女人的见证，许多人信了耶稣，证明她所传的基督有感动人心的大能。当时基督虽坐在那井旁。但祂的能力与那女人同在，否则那女人不能动员那么多人(6:44)。若不是基督大能的作用，谁要听或接受那种女人的话呢？她所传的基督乃是全能的基督。“因为……说”的原意是“藉着……话”(through the word)，表示耶稣给那妇人所说的话就是全能者的话。

求他在他们那里住下(40)。这句话证明撒玛利亚人爱基督的信仰生活。全能的基督已经打破了犹太人和撒玛利亚人彼此相恨的罪墙(徒8:14,25，9:31)“他便在那里住了两天”表示耶稣已经认定了撒玛利亚人的信仰不是根据神迹，乃是根据纯正的话语 (路17:16，徒8:25)。下节说明这真理。

因耶稣的话信的人(41)。这句话也证明撒玛利亚人的信仰不是表面上的(参考前节)。

现在我们信……这真是救世主(42)。此节清楚地说，撒玛利亚人信耶稣不是因为那女人的话，是他们亲自听见了基督的话。他们听见的结果，说，“这真是救世主”。这就是传道的伟大结果。“救世主”的原文(ho swte tou kosmou，the Saviour of the world)意思是世人的救主。“世人”的原文kosmos在新约圣经出现了180次以上，其中一半是由约翰所用的。其意思是宇宙、世界、人类、神救赎的对象等。撒玛利亚人所说的“世人”应该是指着神救赎对象而说的。约翰只用了两次(约壹4:14)的“世人的救主”。他用“世人”(3:16等)有两个目的。其一，是要改革犹太人的错误观念。他们认为以色列人是神的选民，并且弥赛亚是他们的；其二，是要加强宣教精神。基督是教会两千年来的宣教主题。祂是世人的救主。教会要将祂传到地极(徒1:8)。

(2)对加利利人启示(4:43-54)

①受欢迎的耶稣(43-45)。
过了那两天……往加利利去(43)。因为叙加人热诚强留耶稣，所以祂在他们那里过了两天，这“两天”证明耶稣就是世人的救主。(罗10:12,13)。
因为耶稣自己作过见证说，先知在本地是没有人尊敬的(44)。“本地”的原文意思是自己的故乡(his own native place)。对耶稣的故乡有不同的看法。伯利恒、拿撒勒、迦百农、加利利等。无论如何，祂的故乡不是犹大，是加利利（太13:54,57，可6:1,4，路4:16,24），就是拿撒勒(太2:22,23，4:12,13)。当时人称耶稣为拿撒勒人耶稣(徒2:22，3:6，4:10，10:38，22:8，26:9)。耶稣虽然知道先知在故乡没有人尊敬，但祂还是去了，因为祂也知道这次加利利人会接待祂。下节证明此事。
加利利人……接待他(45)。加利利人接待耶稣的原因是因为他们在耶路撒冷过节时，看见了祂所行的一切的事，就是洁净圣殿(2:13)，行神迹(2:23)等。

②超越空间的耶稣(46-54)。
他的儿子在迦百农患病(46)。耶稣到了加拿，“就是他从前变水为酒的地方”(2:1-11)。“有一个大臣”是希律安提帕(Herod Antipas，4B.C.-A.D.39)(3:19，13:31，23:7)的大臣。他的儿子在迦百农患病。迦百农离加拿约有30多公里的路程。

1)大臣有限的信心(47)。
求他下去医治他的儿子(47)。他听见(hearing)耶稣到了加利利的消息。他已经知道这位基督是能行神迹的大能者，所以来求祂“下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了”。大臣的话表示两项错误：其一，他不知耶稣是超越空间的神，所以他说，“下去”；其二，他不知耶稣是超越死亡的神，所以他说，“先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去”(49)。他认为若孩子死了，耶稣下去也是无用的。这两项充分表示他的信心是有限的，错误的。

2)耶稣无限的大能(48-54)。
若不看见神迹奇事。你们总是不信(48)。这是耶稣指责大臣的话。大臣只求神迹，算是不信(20:29)。“神迹奇事”意思大同小异，只是神迹注重彰显属灵的真理。
求你趁着……下去(49)。大臣继续暴露他的不信(参考47节的注)。
回去吧，你的儿子活了，那人信耶稣所说的话，就回去了(50)。此节启示耶稣就是基督。
a.基督是神子。
“回去吧”的原文(poreuou，go)意思是去，是神子的命令。若只是人，要下去看了病人才能动手，但神子不必去，因为祂是超越时空的神。祂是藉着祂的话从无把万象创造出来的神(来11:3， 西1:16)。祂的一句话就能医治大臣的儿子。
b.基督是救主。
“你的儿子活了”中的“活了”，原文(ze，he lives)是现在动词，表示当耶稣说，“你的儿子活了”的时候，他已经活着(4:53)。在本卷，使徒用名词zwe (life)来说明属灵的永生(1:4，3:16)。原文zwe的字根和此节ze的字根是相同的，就是zaw动词。如此说明大臣的儿子 “活了”，表示他的肉体和灵魂同时活了。基督是奇妙的救主。
c.基督是赐信心的。
“那人信耶稣所说的话”表示耶稣也拯救了“那人”就是大臣。他信了耶稣的话是对的。这“信心”是耶稣赐给他的。他本来没有这种信心，所以他要耶稣下去(4:47)。现在他虽然没有看过任何神迹奇事，但他信耶稣的话，是真正的信心(20:29)。
d.基督是叫人顺从的。
“就回去了”表示大臣无条件的顺从。基督藉着祂的圣灵和话语叫人顺从祂(帖后2:13)，得了或有了信心，才能顺从神的话。
e.基督是信的对象。

他的儿子活了……昨日未时热就退了(51-52)。“他的儿子活了”是大臣的仆人在路上迎见他们主人时所报告的话。主人反问他们说，“什么时候见好的”。他们说“昨日未时热就退了”。“未时”的原意是七时(seventh hour)，就是现在的下午一点。那大臣好像当天(按现在的时间而言)的深夜到家了，可是仆人们在路上说“昨天”，因为犹太人的一天是到下午六点为止。无论如何，大臣都知道，他的儿子热退了的时候，就是耶稣和他说话的那时间。

他自己和全家就都信了(53)。基督的荣光彰显出来了，大臣确认了耶稣果然是无所不能的大能者。他和他的全家都信了耶稣就是基督。惟独基督是信的对象。

这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的(54)。这是本章(第四章)的结语。我们要注意约翰所提的两个地名，就是加利利和犹太。在两个地方所行的神迹如下：
在加利利的第一件：变水为酒(2:1-11)。
在犹太所行的神迹：多人信祂(2:23，3:2)。
在加利利的第二件: 藉话治病(4:46-54)。
以上的三项表示重要的目的。其一，本卷启示神子基督。使徒说，“第一件”(2:11)，“第二件”(4:54)，是为要强调耶稣的神性。第一件启示耶稣为超越质量的神。第二件为超越空间的神。本卷共有七大神迹，都在强调耶稣的神性(5:1-8，6:1-15，6:16-21，9:1-12，11:1-46)。其二，耶稣趁着第二件神迹结束祂头一年的圣工(参考5:1的工作表)。

附表：耶稣的传道法

本卷的第三章和第四章显示耶稣不同的传道法