1、启示超越时间的神子(5:1-18) (1)医好三十八年的病人(5:1-9)
这事以后,到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去(1)。“这事以后”(3:22,5:1,14,6:1,7:1,13:7,19:38,21:1)不表示长久的时间观念。大概是行4::46-53的神迹之后。“到了犹太人的一个节期”,是什么节期呢?因为无名,所以产生了不少的异见。
a.三月的普珥日:Lange,Godet,Meyer等。
b.四月的逾越节:Irenaeus,Luther,Eusebius,Lightfoot等。
c.六月的五旬节:Cyril,Chrisostom,Calvin,Bengel等。
d.十月的吹角节:Westcott,或赎罪日:Gaspari等。
e.十月的住棚节:Cocceius,Ebrad,Ewald等。
参考以下的年代表:
四月 |
六月 |
十月 |
十二月 |
逾越节 |
五旬节 |
住棚节 |
修殿节 |
A.D.27 年 |
2:12,23 |
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4:35 |
A.D.28 年 |
5:1? |
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|
A.D.29 年 |
6:4 |
7:2,37 |
10:22 |
A.D.30 年 |
12:1 |
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徒 2:1 |
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13:1 |
|
19:14 |
根据 4:35 说,耶稣在撒玛利亚拯救那妇人的时期,是祂工作头一年的十二月中旬。根据 4:54 说,祂趁着医治大臣儿子的神迹结束了第一年的工作。“这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去”,表示这节期可能是逾越节,否则祂的工作期间就少了一年。
① 在毕士大 (2-4) 。
靠近羊门……毕士大 (2) 。 “羊门”是耶路撒冷城门中的一个,是许多的祭牲羊出入的门。这羊门靠近祭坛。“毕士大”意为怜悯之家 (house of mercy) 。这名称的来由是因为那里建有为残疾人安歇的廊子。这“池子”是长方形的 (17 公尺左右 ) ,于 1888 年发现。现在那里有一所教堂,是为纪念这池子而建立的。
里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的,许多病人 (3) 。 这些病人聚集在这水池旁边,是为要等候天使下来搅动那水,因为水动时谁先下去,病就痊愈了。这是第 4 节所说的。可是这节好像有抄本上的问题。而且这些病人暗示了当时犹太人的信仰状态。
② 找久病人 (5) 。
病了三十八年 (5) 。 这句话不表示那个病人躺在水池旁 38 年,乃表示他是个成了残疾而没有希望的人。耶稣专程去找这种病人的目的是要彰显祂是超越时间的神子。
③ 医好病人 (6-9) 。
1) 你要痊愈吗 (6) 。 这病人算是最可怜的,因此他本人不能说什么话。此节的“看见” (seeing) ,“躺着” (lying) ,“知道” (knowing) ,都是现在分词,表示耶稣爱属祂的人。“你要痊愈吗”是启发那病人信心的话语。
先生……没有人把我放在池子里……别人比我先下去 (10) 。 “没有人”,“别人”,表示: a . 他想痊愈; b . 但他无法痊愈,就是没有希望的人。他把他的真情告诉了耶稣。人若有任何困难,他“要将一切的忧虑卸给神” ( 彼前 5:7) 。这病人可代表完全堕落的罪人,既然如此,除耶稣以外,别无拯救 ( 徒 4:12) 。
2 ) 起来,拿你的褥子走吧 (8) 。 此节说耶稣的三个命令词 : “起来” (rise) ,“拿” (take) ,“走” (walk) 。如此证明耶稣是谁。祂若不是神子,敢说这话吗?祂的命令就是祂的能力。祂是藉着祂的话创造了天地的神。 ( 来 1:3 , 11:3) “褥子”是简单的垫子,表示他是穷人。
3) 立刻痊愈 (9) 。 “痊愈” (became whole) ,“拿起” (took) ,“走了” (walked) ,都是过去动词,表示那人立刻或已经好了。耶稣藉着祂的话,医好那 38 年的病人,是为启示祂是超越时间的神子。
(2) 犹太人的敌对 (5:10-18)
① 敌对安息日的主 (10-16) 。
犹太人……今天是安息日,你拿褥子是不可的 (10) 。 犹太人根据法利赛人的规条 ( 非圣经的 ) ,指责那病人拿褥子的问题,是为要逼迫耶稣 (5:16) 。在安息日担什么担子,是律法所禁止的 ( 出 20:8-11 ,尼 13:17 ,耶 17:21) 。那么耶稣叫病人拿褥子是违法的吗?当然不是。 a. 耶稣是一切律法的立法者。耶稣命令,病人顺从,都是合法的; b. 律法所禁止的,是针对在安息日营业的人而说的。耶稣不是营业者; c. 耶稣是安息日的主 ( 太 12:8) 。祂拯救罪人是祂的荣光。
那使我痊愈的,对我说,拿你的褥子走吧 (11) 。 被犹太人指责的那人说此节的话,不是忘恩的意思,乃是感恩而称颂的话。耶稣藉着三句话医治了他的疑难病症,他怎能忘恩负义呢? (9:11) 。
对你说拿褥子走的,是什么人 (12) 。 犹太人没有说,医治你的是谁,反而说,“拿褥子走的是什么人。”这话显示出他们恶毒的心。耶稣在拯救人,他们倒要杀人。耶稣重视人的生命,他们倒注重非圣经的条例。
那医好的人不知道是谁……耶稣已经躲开了 (13) 。 那医好的人虽然认识耶稣的能力和慈爱,但他不知祂的圣名,是因为在那里病人多,所以人群聚拢前来以前,祂已经离开了。“躲开”的原文 (ekneuw , to withdraw) 在新约只在此出现,意为撤退。耶稣不怕犹太人的暴力,但祂撤退了,是为要多传福音。不求神的福音,反而只求神迹,不是耶稣所喜悦的。
后来耶稣在殿里遇见他,对他说,你已经痊愈了。不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害 (14) 。 耶稣爱祂所拯救的人。祂要使他成圣。“不要再犯罪”不表示叫他作个天使般的圣洁人,因为他信主之后,仍是一个罪人。耶稣的意思是叫他持续信靠耶稣。若放弃信心,他的后果比 38 年的疾病更厉害,那就是属灵的刑罚。
那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣 (15) 。 罪人容易迎接耶稣的地方也是殿。“告诉犹太人”算是: a. 第 12 节的回答; b. 向犹太人传道 (4:29) 。他的传道有挑战性。犹太人重视拿褥子的问题,那人称颂使他痊愈的耶稣。
所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日作了这事 (16) 。 “所以”表示那人的传道激起了犹太人的逼迫。“逼迫”的原文 (ediwkon , persecuted) 是未完成时动词,表示犹太人的逼迫是未完的。此节的逼迫是最先向耶稣持敌对态度的公开宣告。从此以后,一直到十字架,甚至到目前为止,犹太人的逼迫仍是未完的。犹太人算是历代逼迫者的先锋。耶稣在安息日完成拯救生命的事是祂的荣光。
② 敌对神子 (17-18) 。
我父作事直到如今,我也作事 (17) 。 耶稣用“我父”来反驳犹太人愚昧的安息日问题。
1) 在此耶稣称神为“我父” (The Father of Mine) 来启示祂为神子 (1:14,18) 。神子原来是与父神同等,且是神 (1:1-3) 。犹太人都说尊敬神和祂的律法。既然如此,不尊敬神子倒敌对祂就是大罪。
2) 父神所作的事是创造天地、护理宇宙、拯救选民、审判罪人等。除了创造天地的工作以外,父神仍然作事直到如今,所以神子也作事。在安息日,祂所作的治病工作,是拯救选民的事 ( 太 12:12,13 ,路 13:15) 。这工作只是顺从父神的旨意而完成的。犹太人敌对耶稣拯救选民的工作是大恶。
所以犹太人越发想要杀他。因他不但犯了安息日,并且称神为他的父,将自己和神当作平等 (18) 。 在前面,犹太人敌对而逼迫耶稣,现在想要杀祂,表示他们极度的恶心。他们所提到的罪目就是: a. 耶稣犯了安息日; b. 耶稣亵渎神。按律法而言,这两项罪名,是要用石头打死的大罪 ( 民 15:32-36 ,利 24:11-16) 。圣经说: a. 耶稣成就了安息日的意义 ( 太 12:12 ,可 3:4 ,路 6:9) ; b. 耶稣不但是与神同等,更是神 (10:30,33) 。耶稣称神为“我父”实在启示祂和父神的特殊关系。耶稣是“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像… … 坐在高天至大者的右边” ( 来 1:3) 。这位神子,为罪人,被钉在十字架上死了。
2 、启示神子的权柄 (5:19-29)
(1) 与父同等的权柄 (5:19-23) 耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作什么,唯有看见父所作的,子才能作 (19) 。 对“实实在在” ( 参考 1:5 的注 ) 。这句以下的话 (19-23) 是重要的,耶稣“凭着自己不能作什么”: a. 因为祂是“子”。如此启示神子是父所差来的。祂要顺从父的圣旨。在安息日医治病人是父差遣祂的目的。“唯有”的原意是除了。“看见”是现在动词,表示父子是存在论的一体,是在灵界时看见的。因为父子是同一体,所以神子耶稣所作的,是父在祂里面所作的。犹太人逼迫耶稣就是逼迫父神的行为。 b. 耶稣拯救罪人的权柄是父神赐给祂的。以下用四次的“因为” (gar , for) 来启示父子同等的真理。中文圣经没有把这四个“因为”译出来。
① 因为父所作的,子也照样作 (19) 。 此句启示父子乃是同体同等。所以此节说,父在子里面完成父的创造和救赎工作。本卷正强调这真理,是本卷的特色 (5:30,36 , 6:38 , 8:28,29 , 9:31-33 , 10:38 , 14:10,11,20,31 , 17:21,23 等 ) 。
② 因为父爱子,将自己所作的一切事指给他看。还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇 (20) 。 “父爱子”当然表现父子永远的神秘关系。在此根据两次的“指给看”说,“父爱子”表现耶稣在地上时,父神对神子耶稣的爱 (1:14 , 18 ,太 3:17 , 17:5) 。“指给看的原文 (deiknuw , to show) 意为启示。前者为现在动词,后者为未来动词。因为父爱子,所以父立子为救赎主。这位救赎主要完成两项工作: a. 祂要完成父指给祂看的一切事; b. 祂要完成父指给祂看的更大事。前项的“一切事”是现在 ( 动词 ) 祂要作的,拯救罪人 ( 包括医病 ) 的事。后项的“更大事”是未来 ( 动词 ) 祂要作的叫死人复活和审判的事 ( 参考以下两节 ) 。如此证明“父爱子”就是神子的权柄和荣耀。当耶稣叫死人复活时,那些逼迫者会更惊异 (may marvel) 。
③ 因为父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着 (21) 。 此节强调父子同等的关系。“起来”的原文 (egeirw , to raise) 意为复活 (12:2 ,弗 5:14) ,也可包括圣灵的重生 ( 弗 2:6 ,西 2:12 , 3:1) 。如此说,“叫死人起来”可以包括属灵的复活就是重生 (5:25 ,启 20:4,5,6) 。
④ 因为父不审判什么人,乃将审判的事全交与子 (22) 。 在前面,“子… … 不能作什么,”现在“父不审判…全交与子,”表示父提高子的权柄。神子在地上背着十字架完成了父交与祂的救赎工作,第三日,神“使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的… … 都超过了” ( 弗 1:20,21) ,是因为父 … …将审判的权柄全交与子 ( 太 28:18) 。神子藉着这权柄完成祂的国度,最后毁灭一切仇敌 ( 林前 15:26) ,就要把国交与父神 ( 林前 15:24) 。
叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的就是不尊敬差子来的父 (23) 。 这是父提高神子权柄的目的。犹太人凭着安息日,逼迫耶稣,是不尊敬子的行为。这就是不尊敬父神的大罪。无论如何,最后无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神 ( 腓 2:9-11) 。
以下整理上述的四个“因为”所含的意思。此段 (5:19-23) 强调神子的权柄与父的同等内容:
第① “因为”论神子降世以前的权柄 (19) 。
第② “因为”论神子降世以后的权柄 (20) 。
第③ “因为”论神子再临以前的权柄 (20-21) 。
第④ “因为”论神子再临以后的权柄 (22-23) 。
在此要注意的就是“惟独看见” (19) ,“指给看” (20) ,“ ( 要 ) 指给看” (20-21) ,“交” (he has given)(22-23) 等动词的含意。若要把上述的“以前”“以后”的时代分界清楚是难的。无论如何,耶稣讲论的重点是祂的权柄不但与父同等,并且是父交与祂的。所以在安息日拯救病人,是耶稣藉着祂的特权而完成的。因此说,犹太人才是亵渎神的。
(2) 拯救罪人的权柄 (5:24-29)
在前面 (5:19-23) 论耶稣权柄的来由。现在论耶稣权柄的执行 (5:24-29) 。
① 使人得永生 (24-26) 。
1) 得永生的条件。
我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生 (24) 。 “实实在在”表示耶稣要宣布重要的真理 (1:51) 。耶稣说,得永生的方法是,“听我话,又信差我来者的”。在本卷,耶稣多处说,“信我” (4:21 , 6:35,36 , 11:25 , 14:1 等 ) ,但在此,祂说,“听我话”有原因: a. 因为犹太人不听祂的话,所以祂强调听从祂的行动; b. 因这“听” (hearing) 不是一个普通的呼召 , 乃是使人信而听的得永生的特殊呼召; c. 因祂正在启示父神 (5:19-23) ,所以叫人听祂的话,信 (believing) 差祂来的父。“有” (has) 是现在动词,表示这永生并非是一项将来的远景,乃是现今即可获得的。
2) 得永生的结果。
不至于定罪,是已经出死入生了 (24) 。 “不至于定罪”表示得永生的人是罪得赦免的人。换句话说,得永生者是神所称为义的人 ( 罗 3:26) ,如此证明约翰的神学和保罗的相同。“出死”表示死已经过去了。定罪是死,不定罪是生命。“生”的原文 zwe (life) 是本卷所用的特殊生命 ( 参考 1:4 的注 ) 。罪人藉着圣灵的重生就能进入或获得这生命,就是永生。
3) 得永生的时候。
时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了 (25) 。 “时候将到”指新约时代,是耶稣用“实实在在”来强调的重要时代。“死人”指属灵的死人 ( 弗 2:1,5 , 5:14) 。“要活了” (will live) 指属灵的活就是重生。死人 ( 世人 ) 如何能活起来呢?“听见神儿子的声音”就能重生。这“声音”指耶稣十字架的福音。圣灵藉着福音叫人重生也是得永生的时候。
4) 永生的根源。
因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命 (26) 。 这节说,圣父圣子有生命。原来三位一体神就是自有永有的耶和华神 ( 出 3:14,15 , 6:3 ,诗 68:4) 。犹太人完全看错了。耶稣本来是神所差来的永远的救主。犹太人却杀了那生命的主 ( 徒 3:15) 。耶稣是永生的根源。
② 使人复活 (27-29) 。
1) 人子是审判主。
因为他是人子,就赐给他行审判的权柄 (27) 。 对“因为祂是人子”有不同的说法。因为耶稣有人体,所以“被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视……我们也不尊敬他” ( 赛 53:3) 。目前祂被犹太人藐视而受痛苦。当祂审判的时候,那些逼迫者要把这光景看作希奇 ( 看下节 ) ,因为那审判主和他们所杀的耶稣完全是同一个人 ( 启 1:7) 。人子当然有至高至圣的神性 ( 但 7:13-14) 。这样,有神、人二性的耶稣是神所立的独一无二的审判主。
2) 人子是复活的主。
时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来 (28) 。 “时候要到”是耶稣再临的时候。“凡在坟墓里的”是死了的世人。“都要听见祂的声音,就出来”表示耶稣要叫死人复活的大事。当耶稣从天降临时,有三种声音出来 ( 帖前 4:16) 。其中“呼叫的声音” (a word of command) 可能是人子的声音,按照人子的命令,所有的死人 ( 善人、恶人 ) 都要复活,是为要接受人子耶稣的审判 ( 但 12:2 ,太 25:31-33 ,罗 14:10 ,林后 5:10 ,启 20:12,13) 。
行善的复活得生,作恶的复活定罪 (29) 。 这次的复活有特色: a. 全体人类的; b. 最后的; c. 肉体的。“复活得生”的原意是生命的复活 (resurrection of life) ,“复活定罪”的原意是审判的复活。生命的复活指为得生而复活,审判的复活指为定罪而复活。当人子“行审判的权柄” (5:27) 时,“你们不要把这事看作希奇” (5:20 , 28) ,因为这位人子不但是神所立的审判主,并且祂就是全能的神子。在安息日,耶稣医治了病人,是神子藉着神赐给祂的大能所完成的救赎工作。
3 、启示神子的神性 (5:30-47)
( 1) 神子提示的四样见证 (5:30-40) ① 神子的自证 (30-32) 。
我凭着自己不能作什么……只求那差我来者的意思 (30) 。 这节是重新强调 5:19 的话。“审判”的原文 (krinw , to divide) 意为判断。在此这话不指末日的审判,乃指耶稣藉着祂的福音拯救罪人的主权行为 (3:18)( 朴允善 ) 。“看见” (5:19) 什么,耶稣作什么,现在“听见”什么,判断什么,表示在安息日医病 (5:16) ,完全是顺从父神旨意而行的。所以祂的判断 ( 祂的决定 ) 是公平的。
我若为自己作见证,我的见证就不真 (31) 。 这节和 8:14 是相反的。 8:14 启示耶稣为自证者。耶稣说这节是把犹太人的话告诉犹太人 (8:13) 的意思。同时祂要强调下节 (32) 所说的父的见证。
另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的 (32) 。 对“另有一位”有两种看法:父神或施洗约翰。“作见证”的原文 (ho marturwn , the witnessing) 是现在动名词,表示继续的现实。施洗约翰不能当“作见证”,因为他已过世。既然如此,“另有一位”应该是指父神 (5:36,37) 。耶稣赞美父神为祂作见证。
② 施洗约翰的见证 (5:33-35) 。
你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证 (33) 。 犹太人差人的事,记在 1:19-28 。他所作的见证是真的 (10:41-42) 。“真理”指耶稣 (14:6) 。
其实我所受的见证,不是从人来的,然而我说这些话,为要叫你们得救 (34) 。 因为约翰为真理见证,所以耶稣才能成为真理吗?不是。耶稣原本就是真理。其实耶稣不必要他的见证 (5:41) ,但犹太人需要他的见证。若人照他的见证悔改,就可以得救。
约翰是点着的明灯。你们情愿暂时喜欢他的光 (35) 。 犹太人喜欢约翰的光,但他们没有信他所见证的真光 (1:5 , 8 , 9) 。
约翰和耶稣是不同的光:
约翰是灯 (lamp) 耶稣是真光 (light)
点着的 本体的 (1:5)
小的 大的 ( 徒 22:6 , 26:13)
地方性的 普世性的 (8:12)
暂时的 永远的 (3:19 ,启 21:23)
③ 父的见证 (5:36-38) 。
1) 藉着耶稣的神迹。
但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事……见证我是父所差来的 (36) 。 耶稣所成就的事就是比约翰更大的见证。 祂所成就的事指祂所行的神迹奇事,是祂奉父之名所行的事 (10:25) 。 父交给祂使祂成就的事证明了祂就是父所差来的弥赛亚。这是犹太人可信的见证 (14:11) 。
2) 藉着父的声音。
差我来的父。也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音,也没有看见过他的形像 (37) 。 “作过见证”指旧约时代先知所传的话 (Calvin) 。“祂的声音”是父的声音,“祂的形像”也是父的形像。基督本身就是父的声音 (1:1 , 5:19 , 14:19,24) ,也是父的形像 ( 林后 4:4 ,来 1:3) ,这是 Hendriksen 的解释。犹太人逼迫耶稣 (5:16) 等于是拒绝父的声音,也没有看见祂的形像,因为耶稣是父所差来的。下两节说明这事。
你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的,你们不信 (38) 。 耶稣当然知道犹太人有圣经,但他们没有把父的道存在心里。若他们不信耶稣,无论他们说什么,都是无用的。因为祂是神所差来的。神子是神的道,也是神的真像 ( 启 19:13 ,来 1:3) 。
④ 圣经的见证 (5:39-40) 。
你们查考圣经。因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经 (39) 。 犹太人查考旧约圣经,因为这经所见证的基督是赐永生的 (7:38) 。耶稣按照旧约圣经的预言来了,但他们不信祂为弥赛亚。若不信这位基督,他们查考圣经是假冒为善的 (7:52) 。
然而你们不肯到我这里来得永生 (40) 。 “不肯”意思是不愿意 (will not)( 太 23:37) 。犹太人弃绝了生命的主 ( 徒 3:15) ,是自灭行为。罪人到耶稣面前来就有永生 (6:35,37 ,太 11:28 ,箴 4:23) ,因为祂就是圣经所见证的神子基督。
(2) 神子的警告 (5:41-47)
① 我不受从人来的荣耀 (41) 。神子从世人所受的不是荣耀,倒是逼迫和十字架。祂既知道世人敌对祂的恶劣情形,祂只求父神的荣耀 (17:5) ,是神子最大的荣耀。
② 你们心里没有神的爱 (42) 。意思是他们没有爱神的心。他们爱律法,但不爱律法所见证的基督。这就是不爱神的明证 (15:23,25) 。
③ 你们不接待我 (43) 。神子是奉父神的名而来的弥赛亚,但犹太人不接待祂 (1:11) 。
你们倒要接待他 (43) 。 这“他”是谁呢?他是照自己的意思,为自己的名、工作、荣光来的。主是照圣经的预言,为父神的名、工作、荣耀来的。他必定是受人接待的,因为他恨神恨神子基督 ( 路 23:12) 。在此耶稣确实预告将要起来的敌基督 ( 太 24:24 ,约壹 2:18,22) 。
④ 你们互相受荣耀 (44) 。当敌基督出现时,许多人起来荣耀他 ( 启 13:3) 。那敌基督也称赞那些拜他的 ( 启 13:12) 。
⑤ 不求从独一之神来的荣耀 (44) 。罪人若信耶稣,神要把属灵的荣光赐给他 ( 林前 15:43 ,林后 3:8-11 ,腓 3:21 ,西 3:4) 。固执的犹太人拒绝神子,证明他们放弃了从神来的荣耀。他们不求这荣耀,怎能信耶稣呢?
⑥ 不要想我在父面前要告你们 (45) 。耶稣是为要叫世人得救 (5:34) 来的。若犹太人不信耶稣,他们的罪已经定了 (3:18) 。在此耶稣所说的“告”表示末日的审判。当审判的时候,控告他们的,不是耶稣,乃是他们所仰赖的摩西,即摩西的律法 (7:19) 。既然如此,他们说,“我们是摩西的门徒” (9:28) 是无用的。
⑦ 你们如果信摩西,也必信我 (46) 。摩西指着弥赛亚写的话,如:创 3:15 , 9:26 , 22:18 , 49:10 ,民 24:17 ,申 18:15-18 等。犹太人如果信这些话,也必信耶稣。
⑧ 你们若不信他的书,怎能信我的话呢 (47) 。在第 46 、 47 节,用两次的“若”来警告犹太人。他们如果信摩西,也必信耶稣。他们若不信摩西,不但不能信耶稣,同时他们仰赖摩西完全是传统性的骗局 ( 路 16:31) 。
此段 (45-47) 提示重要的对照:
摩 西 |
耶 稣 |
律法的代表,控告罪人 (45) |
福音的核心,拯救罪人 (45) |
犹太人所仰赖的 (45) |
犹太人所逼迫的 (5:16) |
如果信摩西 (46) |
也必信我 (46) |
他,预表基督的先知 (47) |
我,照预言来的弥赛亚 (47) |
书, gramma , 所记的文字 (47) |
话, hrema , 所说的话 (47) |
若不信他的书 (47) |
怎能信我的话 (47) |
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