1、启示超越数量的神子(6:1-15)

耶稣用五饼二鱼来喂养五千人的神迹，是唯一的四福音书作者都共同记载的神迹(太14:13-21，可6:30-44，路9:10-17)。

(1)神子是全能的牧人(6:1-13)

在此称祂为牧人，是根据可6:34而说的。
这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海(1)。“这事以后”是约翰的说法(3:22，5:1,14，6:1，7:1，13:7，19:38，21:1)，但很难确定准确的时间。只能说，是5:1的逾越节以后。此节的“海”有四种不同的名称：
加利利：照加利利地名命名的名称。
提比哩亚：照提比哩城名(为记念罗马皇帝盖的)说的。
基尼烈：旧约时代所用的名称(民34:11，书12:3)。
革尼撒勒：从巴比伦返回之后所用的名称。
这海的现名为Yam Kinneret，音译成基尼烈。它的南北距离约有20公里(Km),东西约有13公里，海面位于海拔以下230公尺(m)。耶稣从耶路撒冷(5:1,2)，来到加利利海边。

①有羊群(2)。
有许多人，因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他(2)。“有许多人”表示这次的群众好像是最多的一场(太14:21)。耶稣在病人身上广行善事，大批的众人不停的跟随祂去各处，不过在耶稣的眼中，他们的跟随有另外的目的(6:15,26)。“跟随”的原文(ekolouthei，followed)是未完成过去动词，表示继续的跟随。

②有牧场(3)。
耶稣上了山，和门徒一同坐在那里(3)。这“山”带着冠词表示大家都知道的一座山，可能是在加利利海东北岸的伯赛大附近(路9:10)。这山的特色乃是“草多”(6:10)，“草地”(太14:19)，“青草地”(可6:39)。当时耶稣把群众当作羊(可6:34)，在此解释这草地为耶稣的临时牧场是自然的。在这样的草地，耶稣行五饼二鱼的神迹有以下目的：

③有粮食(4-13)。
1)流血的粮。
那时犹太人的逾越节近了(4)。此节的意思是：a.当逾越节时，犹太人的男丁都要上耶路撒冷去守这节日。当天来吃饼的五千人(都是男人，太14:21)也不例外；b.他们去之前，耶稣用饼喂养他们，有重要的目的，那就是到时候叫他们知道耶稣是逾越节的羔羊(林前5:7)。这羔羊的血才能释放被罪捆绑的人。神藉着以色列人出埃及的故事预告了耶稣救赎的大能(出12:11-14)。耶稣就是为罪人流血的粮(6:35，41，48，51，58)。
2)生命的粮。
对腓力说……我们从哪里买饼叫这些人吃呢(5)。在耶稣行神迹之前，先要造就自己的门徒腓力。因为他对经济方面满有盘算，但对属灵方面的表现是相反的，所以主问他饭事是为要试验他。符类福音不提耶稣和腓力商量饭事，表示本卷作者是目击者。
是要试验腓力(6)。耶稣的试验应该是要叫腓力相信耶稣是超越数量的神子，就是无所不知的全能者。
腓力回答说，就是二十两银子的饼……也是不够的(7)。“二十两银子”是当时一个人二十天的工资。腓力把这精确的金额告诉耶稣，表示他没有信心。看当前的情形，腓力比群众更需要耶稣的神迹。
安得烈对耶稣说，在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼(8-9)。“安得烈”是彼得的兄弟，是伯赛大人(1:3，路9:10)。“有一孩童”，只在本卷出现。“大麦饼”是赤贫人家的食物(士7:13)。“鱼”的原文(opsarion，little fish)意为小鱼。，所以安得烈说，“只是分给这许多人，还算什么呢？这话表示安得烈也感觉到失望。 如此看来，安得烈也需要耶稣的神迹。
耶稣说，你们叫众人坐下……数目约有五千(10)。“众人”的原文(an thrw pous，men )意为男子们，表示“五千”人都是男人(太14:21)。“坐下”的原文(anapesein，to recline)意为倾倒或靠着。在山上，当天将晚的时候(太14:15)，要“叫众人坐下”有所不便，因为大家都要急着散开或回家。不过他们都坐下了。这事证明以下真理：其一，耶稣的话有行神迹的大能；其二，他们都顺从了耶稣的命令。“叫”的原文(poiesate，make)意为作。马太说，“吩咐众人坐在草地上”（太14:19）。“吩咐”的原文（keleusas, having commanded）意为命令。这动词表示大声的命令，是和帖前4:16的“呼叫”同一词。首先耶稣大声的命令，然后“耶稣说，你们叫众人坐下。”当天的群众约有两万人左右(太14:21)。若耶稣没有能力喂养这些人，祂的命令是可笑的，而且他们也不会坐下。
3)丰盛的粮。
耶稣拿起来祝谢了……都随着他们所要的(11)。这“饼”是一个孩童所奉献的。耶稣虽然要行一件大神迹，但是祂还是拿起那五饼二鱼来祝谢了。我们所奉献的无论大小，耶稣不但悦纳，而且祝谢。“随着他们所要的”意思是叫他们吃饱。若耶稣祝谢，信祂的人都能吃饱。
他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎，收拾起来，免得有糟蹋的……装满了十二个篮子(12-13)。“众人吃饱了”表示耶稣是丰盛的粮。“装满了十二个篮子”表示耶稣节省的生活。神所赐下的饮食不可浪费。“节制”是圣灵的果子(14-15)。

（2）神子是全能的先知(14-15)

众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知(14)。众人亲眼看见了耶稣的大能，就认出了祂是“那……先知”就是申18:15,18所说的弥赛亚(1:21，25，45)。
耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自退到山上去了(15)。“强逼”的原文(harpazw，to sieze)也有包围的意思。前节说，众人认为耶稣是弥赛亚。现在他们的真心暴露了。“强逼他作王”是错误的。其一，造成政治问题。当时犹太是罗马帝国的殖民地。随便设立王是不可能的。其二，变成肉体问题。在后面(6:26,27)，耶稣指斥他们的错误，因为他们只想当前的现世问题。耶稣是从天上来的万王之王(启17:14)。祂要设立神的国，就是属灵的国。耶稣“独自又退到山上去了，”是为要祷告(太14:23)，又为避免众人的包围。

2、启示超越自然法的神子(6:16-23)

耶稣喂养五千人的神迹，是本卷七大神迹中的第四件，此段的履海是第五件。前者针对众人，后者针对祂的门徒。

（1）耶稣不在船上(16-18)

到了晚上，他的门徒下海边去(16)。耶稣催门徒上船(太14:22)，自己反倒上了山。祂虽然劳累，但不住的祷告，在神的右边更是如此(诗121:3,4)。
上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了。耶稣还没有来到他们那里(17)“迦百农”位于伯赛大的西边。祂的祷告不会随便，所以还没有到他们那里。
忽然狂风大作，海就翻腾起来(18)。加利利海的狂风大作，是这海的特色。关于这海参考6:3的注。船上的门徒可代表地上的教会。教会若没有耶稣，狂风大作是难免的。

(2)耶稣在船上(19-21)

门徒摇橹约行了十里多路，看见耶稣在海面上走渐渐近了船，他们就害怕(19)。“十里多路”的原文是，25或30 stadia。1 sadia约有200公尺(m)。200m×30=6000m，就是六公里 (km)。那海的宽度约有13公里。当狂风大作时，门徒的船正渡大海的半途，是进退两难的地方。“耶稣在海面上走”就是启示耶稣为超越自然法的神子。人不能在海面上走，是自然法。神子才能走在海面上。祂是海的创造主。“他们就害怕”，因为耶稣的神迹远超过他们所想像的。在暗中、浪中显现，启示祂是教会的中保。
是我，不要怕(20)。“是我”的原文(ego eimi，I am)是强调语气。这句启示耶稣的神性和大能。若祂不是神。就不能履海，若祂没有大能，也是如此。
门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方(21)。马太说，“他们上了船”(太14:32)，是耶稣和彼得同上的意思。本卷省略了彼得的事(太14:28-31)，因为本卷的主题乃是神子。耶稣上了船，风就住了，这也是神迹。马太说，“你真是神的儿子”(太14:33)。耶稣就是超越自然法的神子。若耶稣与教会同在，就能顺利地到达他们所要去的地方。到达天国也是如此。

3、启示耶稣为生命的粮(6:22-59)

（1）必坏的食物(6:22-27)

第二日，站在海那边的众人(22)。“海那边的众人”是昨天耶稣行神迹的那边。那众人当中，没有回家的人，在那里过夜了。他们知道当时在那里只有一只小船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，而门徒自己去的。
然而有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后分饼给人吃的地方(23)。“提比哩亚”位于海的西边，主行神迹的地方是海的东北岸(6:3)。住在西边的人，为找耶稣来到东边的意思。
众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣(24)。他们对耶稣紧随不舍，因为他们想吃得饱(6:26)。“迦百农”位于海的西北方。
既在海那边找着，就对他说，拉比，是几时到这里来的(25)。“拉比”参考1:38的注。他们在迦百农找到了耶稣，他们对祂说“几时到这里来的”。耶稣和祂的门徒来到迦百农的时间约于第二日(22)的3-6A.M.(是拉丁语ante meridiem的缩写，即上午)(Hendriksen)。
你们找我，并不是因见了神迹，乃是吃饼得饱(26)。耶稣不回答上节的问题，因为是不重要的(3:5，4:13)。此节是他们基本的问题。行神迹的目的乃是叫罪人信耶稣而得救(20:31)。为“吃饼得饱”找耶稣是错误的。
不要为那必坏的食物劳力(27)。从口吃的是必坏的。若不知道耶稣行神迹的真意，他只能吃必坏的，而且坐着船追随耶稣都是徒劳无功的(提前6:5)。

(2)永生的食物(6:27-40)

①人子是谁？(27)。
人子要赐给你们的(27)。人子是：其一，要赐永生食物的；其二，是父神所印证的。“印证”(sealed)是父神设立耶稣为救主，又认定祂，信任祂的意思。若世人不信这位耶稣为救主，他们就是亵渎神的人，又是将神当作说谎的(约壹5:10)。这位人子要赐给我们的存到永生的食物就是祂的身体(6:51，54，55，56)。

②要信人子(28-29)。
我们当行什么，才算作神的工呢(28)。前节的“劳力”原文意为工作(work)，又是命令词。此节的“工”(works)是复数。当时的群众认为作多种的工作(善行类)就能得永生，但他们不知道何谓“神的工”。
耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工(29)。何谓神的工？其一，信人子耶稣，是神的工作。神藉着祂的圣灵，感动罪人，开导罪人的心(徒16:14)，叫罪人信耶稣为自己的救主。若没有神的工作，罪人就不能信耶稣。罪人的重生而信和救恩完全是神的工(腓1:6)。其二，凡接待耶稣，信祂的行动也是神的工(约1:12)。这信就是我们一生工作的开端。靠着耶稣照圣灵的恩赐去完成一切宣教工程，也是神的工(徒13:2)。信心不排除爱人如己和其他的善行，因为信心包含这一切(Calvin)。

③人子比摩西大(30-34)。
你行什么神迹(30)。耶稣已经行了各种神迹。当时的群众是五饼二鱼神迹的目击者,甚至他们吃了那饼和鱼，现在还要看别的神迹。a.因为他们不懂耶稣所行的神迹意义；b.因为耶稣拒绝了他们的要求(6:15)，所以他们认为祂好像不是真弥赛亚。
他从天上赐下粮来给他们吃(31)。他们好像是法利赛人。他们认为摩西比耶稣更大，摩西在旷野四十年喂养约两百万人，但耶稣在野地喂养约两万人，又僅是一餐而已。其实摩西是耶稣的仆人(来3:1-6)。下面有耶稣自己的解释。
那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们(32)。耶稣用这话来证明两项：其一，赐下吗哪的不是摩西，乃是神。其二，那吗哪不是真粮，耶稣才是真粮。神所赐的吗哪和他们所吃的饼都是预表真粮耶稣。
因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的(33)。“从天上降下来”在本章出现七次(33，38，41，42，50，51，58)，是要强调“神的粮”之特性。

参考以下两种粮的比较：
神的粮：a.真粮(6:32)；b.从看不见的天降下来(6:33) ；c.赐生命(永生) (6:33)；d.世人的(6:33) 。
吗 哪：粮(6:31)；从看得见的天降(出16:4)；养生命(肉体) (出16:16)；以色列的 (出16:31)。

以上的比较中，b项是Calvin说的，他说看不见的天是永远的神国。d项的“世人”应该是神所拣选的历代教会。

④人子就是生命的粮(34-36)。
主啊，常将这粮赐给我们(34)。“这粮”指 耶稣所说的“真粮”(32)，“神的粮”(33)。他们认为“这粮”还是像饼似的。所以他们说“常”(always)赐给我们。
耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我们，永远不渴(35)。“我就是生命的粮”是本卷的特殊用语。“我就是”的原文(ego eimi，I am)是强调语气，是本卷的“七大我”部分的第一项。所谓的“七大我”即6:35，8:12，10:9，10:11，11:25，14:6，15:17。除了耶稣以外，无人敢说“我就是生命的粮”。耶稣称自己为生命的粮启示以下真理。
1)耶稣是生命：“我就是生命的粮”。
a.“我就是生命”(I am the life)(14:6)。
b.“生命在他里头”(1:4)，是生命的根源(5:26)。
c.“真粮”(the true bread)表示耶稣的特性(6:32)。
2)耶稣是赐生命的：“必定不饿，永远不渴。”
a.赐永远的生命，指主内在(impartation)的永生(6:40)。
b.赐不饿的生命，指主维持(sustentation)的生命(6:51)。
c.赐不渴的生命，指人满足(satisfaction)的生命(4:14)。
这三项清楚显示出耶稣为何用粮(饼)来说明自己的弥赛亚职分。人所吃的粮在人里面，维持人的生命，也使人感到满足，居住在罪人里面的耶稣更是如此。
3)耶稣是弥赛亚：“到我……来的，信我的。”
a.叫人来。
“来”的原文(erxomenos，coming)是现在分词，表示正在来，继续来的意思。“来”者是饥饿者，顺从邀请者弥赛亚，迎接祂，才能得到不饿的生命(赛55:1-5，太11:28)
b.叫人信。
“信”的原文(pisteuwn，believing)是现在分词，表示正在信，继续信的意思。“信”者是悔改者，接待邀请者弥赛亚，成为祂的家属(1:12)，才能得到永远不渴的生命(6:56)。此节(35)的“来”和“信”意思相同，不过前者应该是信仰(faith)的结果(Calvin)。这“来”和“信”与“接待”和“信”(1:12)是相同的。粮(饼)是用口摄取的,信仰就像接待基督的口一般。无论如何，耶稣是罪人免饿解渴的唯一救主。

⑤人子的使命(36-40)。
1)拯救神所拣选的人。
还是不信(36)。耶稣对他们说过他们的心不正(26)。他们虽然看过耶稣的神迹(6:1-14)，但他们“还是不信”，表示“看见”的人不一定信耶稣。他们不信的原因，根本不管耶稣的事，而是因为他们是神所遗弃的人。
凡父所赐给我的人(37)。约翰是预定论者。这句话强调了神永远的拣选(6:39，10:29，17:2，6，9，24)，是改革宗的解释法(Augustine， Calvin，Beza等)。阿民念(Arminians)视这句话为可信的能力。
我总不丢弃（37）表示人子绝对的拯救。
因为我从天上降下来(38)。人子降世的目的乃是完成父神的旨意。祂屡次提出何谓祂的使命(42，50，51，58等)。
叫我一个也不失落(39)。圣父的圣旨是叫耶稣拯救祂所拣选的每一个人。耶稣真爱迷失的羊(路15:4，7)。
2)赐永生。
叫一切见子而信的人得永生(40)。人子不但拯救神所交付祂的人，而且赐永生给他们。信子的得永生，是本卷作者的贯用语(3:16,36，约壹5:11,12,13)。
3)执行审判。
在末日却叫他复活(39，40)。“末日”指人子基督的审判日，是本卷作者的特殊用语(6:44,54，7:37，11:24，12:48)。“他”是圣徒各人，表示祂彻底的拯救(39)。人子要叫祂所拯救的人复活，证明以下真理：
a.人子基督是复活，所以祂能叫死人复活(11:25)。
b.人子基督要完成圣徒每个人的救恩(40)。
c.人子基督要把天上的荣耀赐给他。
“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”(西3:4)。这是基督荣耀的审判。对不信祂的人，就行咒诅的审判。

(3)人子的证言(6:41-59)

①对议论的犹太人(6:41-51)。
犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论他(41)。耶稣说这话——从天上降下来——犹太人议论祂是难免的，因为祂的话甚难(6:60)。“议论”的原文(gongguzw,to grumble)意为发怨言(6:43,61，太20:11，路5:30)。
说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母……我是从天上降下来的呢(42)。犹太人只知道耶稣肉体上的背景，表示他们可能是耶稣家乡的人。若没有圣灵的重生，人认识天上来的耶稣是不可能的事。属肉体的人只能认识约瑟的儿子耶稣(罗8:5,7)。“约瑟的儿子”表示耶稣的人性，“我是从天上降下来” 表示耶稣的神性，证明祂是神所差来的弥赛亚，就是独一无二的中保(提前2:5)。
你们不要大家议论(43)。不信耶稣的都是无知的，所以议论耶稣。
1)强调神的预定。
若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，在末日我要叫他复活(44)。“吸引”的原文(elkw，to drag)意为拖，表示神的启发，或带领。若没有圣灵的带领无人能来就耶稣，因为人想服从神的情愿(willingness)也是来自神自己的作为(Calvin)。神带领祂所预定的人(6:37，39，65)。
2)强调神的重生。
在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来(45)。“先知书”(the prophets)是复数。神藉着那些先知书(赛54:13，60:2,3，耶31:33,34，珥2:18，弥4:2，番3:9，玛1:11等)来教训祂所预定而赐给祂儿子的人(6:44)。不但如此，“在这末世，藉着祂儿子晓谕我们”(来1:2)。“听见”(hearing)，“学习”，都是现在分词，表示历代圣徒继续的顺从神的信仰生活。“到我这里来”就是圣灵重生的结果(15:26)。不过在此(6:44，45)，都没有提到圣灵的活动，是因为当时神未赐下圣灵(7:39)。虽然如此，对圣灵的活动有这样的说法(14:26，15:26，16:13,14)。“凡在神的学校里学习的一切蒙拣选的人，都就近基督来”(Calvin)。
3)强调神的中保。
这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父(46)。此节强调耶稣为独一的中保(提前2:5)：一来，祂是看见过父的。二来，祂是从神来的。这是耶稣作中保的两大特点。除祂以外就没有人看见过父(1:18)。所以经过这位独一的中保基督，圣徒才能看见神(15:9)。
4)强调神的永生。
我实实在在的告诉你们，信的人有永生(47)。“实实在在”(参考1:51)充分表示耶稣在强调“信的人有永生”的大事。“信的人”(the believing one)就是信前节(46)所说的两大特点的人。这“永生”是神赐给信耶稣之人的新生命(约壹5:11)。耶稣也说，“我又赐给他们永生”(10:28)。圣灵是重生罪人的。重生是永生的开端。永生是三位一体神赐给世人的大救恩(来2:3，太22:5)。
5)强调神的粮：以下列出神之粮的特色。
a.我就是生命的粮(48)。此段(48-59)强调耶稣是神赐给世人之“生命的粮”，表示耶稣是救赎主(6:51)。祂本身是生命(1:4)，又是赐生命，维持生命的(6:33,50)。
还是死了(49)。这句是耶稣将自己和吗哪对比的话，吃吗哪的人“还是死了”表示吗哪不是生命的粮，乃是肉体的粮
b.从天上降下来的粮(50)。耶稣是从父降下来的(coming down)，吗哪是从看得见的天降(will rain)给人的。前者表示有人格的降临，后者没有降临的意思。
c.叫人吃了，就不死(50)。“吃”可代替“信”的理由如下：
吃可有生命(肉体的) —— 信更有生命(约3:16)
吃可得力量(肉体的) —— 信更有能力(来11:33-39)
吃可得满足(肉体的) —— 信更有满足(约6:35)
吃可享喜乐(肉体的) —— 信更有喜乐(罗5:2,11)
吃可算实际(肉体的) —— 信更有实际(来11:1)
“叫人吃了，就不死”，表示吃是不死的手段。照样“信”更是如此。“吃了”表示耶稣是神的粮，就是为世人而死的救赎主。“不死”也表示耶稣为救赎主。因为祂替世人死了，所以信祂为救赎主的，就永远不死(11:26)。
d.我是……生命的粮(51)。“生命的粮”(the living bread)是活着的粮，或是活粮，表示耶稣本身是复活的主。祂就是生命(1:4，14:6)。
e.人若吃这粮，就必永远活着(51)。对怕死的罪人而言。“不死”(50)已经是福音，“永远活着”更是福音。人人都重视“粮”，为何不重视神的粮呢？祂是从天上降下来的救赎主，且是复活主。
f.我所要赐的粮，就是我的肉(51)。“所要赐”的原文字根didwmi有广意：给(出现129次)，赐(79次)，赐给(47次)，叫(21次)，递给(8次)，归(8次)，舍(5次)等。本节的意思是要递给(路22:19)，要舍(路22:19)。“粮”指肉，“肉”指耶稣的身体。道成肉身是祂身体的开始，在十字架上受苦是祂的舍去。祂舍去祂的身体(肉)乃是为世人之生命。如此说“我的肉”表示祂是救赎主。耶稣是为世人(神所拣选者)舍命的救赎主(路24:21)。

②对争论的犹太人(6:52-59)。
因此犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢(52)。“争论”的原文(maxomai，to fight)意为打架、战争、抵抗等。“粮，就是我的肉”(51)的“肉”指成为罪身，作了赎罪祭的耶稣(罗8:3)。犹太人无法知道这样的奥秘，所以他们误会耶稣所说的话而争论。
1)强调没有生命。
若不吃人子的肉，不喝人子的血(53)。这样的人没有生命，是必然的结局。耶稣用“实实在在”来强调不吃不喝是“没有生命”的原因(3:18,36)。在此加上“血”，是为要强调耶稣的全身要成为赎罪祭的事(罗8:3)。
2)强调有永生。
吃我……肉、喝我血的人(54)。这样的人“有永生”是必然的结果(3:18,36)。这“永生”证明肉和血不是一般的食物，乃是属灵的粮，就是耶稣的身体。原来圣经禁止人吃血(创9:4，利3:17，17:10，12:14)。耶稣的真理不会发生冲突。
在末日我要叫他复活(54)。耶稣重复这句话(6:39,40,44,54，11:25)证明祂是救赎主(罗8:23)，又是审判主(启20:11-15)。而且信徒现有的永生是灵魂的永生，在末日的复活是身体的复活。如此才能完成耶稣赐给我们的永生。吃耶稣的肉，就有永生的原因是：
a.因为耶稣的肉是真的。
我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的(55)。两次的“真”的原文(alethes，true)表示耶稣是真粮(true food，true drink，6:32,35)，真粮指耶稣是真救赎主，因为祂把祂的肉挂在十字架上。
b.因为与耶稣联合。
常在我里面，我也常在他里面(56)。“常在”的原文(menw，to remain，dwell)在本卷出现40次，是约翰的常用语，意思是居住。人若吃了真粮耶稣，他就居住在耶稣里面。不过人不能随意居住在耶稣里面。当神吸引属祂之人时，他们才能到耶稣那里(6:44,65)。居住在耶稣里面的唯一方法就是顺从祂的话(14:15,23，15:10，约壹2:3,5,6，3:23,24，5:3)。按约翰的神学而言，常在
耶稣里面的人有以下特征：
顺从话 (约壹3:24) —— 照主行 (约壹2:6)
结果子 (15:2) —— 不犯罪 (约壹3:6)
有成就 (15:7) —— 有生命 (6:57)
有胆量 (约壹2:28) —— 等
耶稣也居住在顺从祂之人里面。这样才是与耶稣联合的教会，保罗神学也是如此（加2:16,20）。

c.因为耶稣活着。
永活的父……我又因父活着……也要因我活着(57)。“永活的父”的原文(ho zwn pater，the living Father)，在新约圣经，只在此出现，意思是活着的父。“我又因父活着”是活着的耶稣。“吃我肉的人，也要因我活着”是信救赎主的活着的基督徒。此节说，父子两位是永远活着的神，圣灵是重生罪人的神。如此说，三位一体神能把永生赐给我们。(3:16，10:26，3:5)。教会是生命充满的耶稣的身体(林前6:14,15)。这是吃耶稣肉的结果。
吃这粮的人，就永远活着(58)。这节就是耶稣肉论的结论(6:32,33,49,50,51)。在此耶稣重复这节的话表示祂心里的痛苦。犹太人吃了预表耶稣的吗哪，为何不吃从天上降下来的实体呢？吃了吗哪还是死了(6:31,49)，若吃耶稣的肉不但不死，且要复活(6:39,40,44,54)，更要永远活着(8:51,52，10:28，11:26)。
这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的(59)。第六章所说的话是耶稣的救赎论，是一件重要的奥秘。耶稣把当时的证言地点宣布出来，让世人知道祂讲论的历史性。对耶稣的教训(6:52-58)和圣餐的关系常见的有三种说法：a.与圣餐无关；b.有直接的关系；c.有间接的关系。主张与圣餐无关者有加尔文(Calvin)路德(Luther)等。

③对议论的门徒(6:60-65)。
1)抱不满的门徒(60)。
这话甚难，谁能听呢(60)。“这话”是耶稣的救赎论。祂说“我是从天上降下来的生命粮”(6:31,32,33,35,41,50,51,58)。又说“吃我肉喝我血的人就有永生”(6:54)。这就是耶稣救赎论的核心，但祂的门徒中好些人(many)不信祂的话。“谁能听呢”表示好些人厌烦不悦之感。这些人恐怕不是真正的门徒(6:66)。
2)耶稣的指责(61)。
这话是叫你们厌弃吗(61)。无所不知的耶稣心里知道他们议论的事。所谓的门徒的“议论”之内容和犹太人(6:41)是相同的。可是前者的比后者更恶劣，因为前者的是现在分词，表示继续的议论。
3)耶稣的教训(62-63)。
a.耶稣是救赎主。
倘若你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢(62)。“升”(ascending)证明耶稣是受苦的救赎主，因为降卑之后才有升天，也证明祂是复活的救赎主，因为复活之后才能升天。在十字架上受苦、复活、升天的耶稣是能看见的人子。“他原来所在之处”证明耶稣是从天上来的救赎主，因为祂还要回到祂父神面前(7:33，8:21，13:33,36)。在原文中没有“怎么样呢”这句话，只有一个问号。耶稣用问号的意思如下：如今耶稣以人的身份(降生而受苦)证明了祂是救赎主，但是他们不信。以后祂以神的身份(复活而升天)将证明祂是救赎主。那时他们会怎么样呢？他们不会赞美祂，反而捶着胸后悔，接着切齿咒诅祂，因祂升天的荣光是远超过他们的想像。有一天，当祂再来时还要大叫一次(启1:7)，因为他们没吃没喝那在十字架上赐世人生命的耶稣的肉和祂的宝血(6:33,51,53,58)。
b.耶稣的话是灵。
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命(63)。这节说“灵”就是耶稣“所说的话”，“话……就是生命”，可以“叫人活着的”。所以不可把“吃我肉喝我血”(6:54)当作耶稣的肉体。他们都误会了耶稣的话，单“吃肉体是无益的，”表示耶稣所说的粮、肉、血，都是属灵的意思。此节“活着”或“生命”都不是指肉体的生命，乃指永生。无论如何，若没有圣灵的动工，不但不懂神的话，而且不能得着永生(3:5)。
4)耶稣的指责(64)。
a.有不信的人。
只是你们中间有不信的人(64)。“有不信的人”但耶稣不惊异，因祂从起头就知道谁不信祂。此节两次的“不信的人”都是复数，表示神的预定论和耶稣的全知性。
a.有卖的人。
谁要卖他(64)。“谁要卖”是单数，6:71说，他就是加略人犹大。当耶稣拣选门徒的时候，拣选犹大是耶稣的错误吗？应该不是。因为耶稣从起头知道谁不信祂。犹大也是不信的人中的一个。耶稣是无所不知的神子。
5)耶稣的确认(65)。
若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来(65)。这话是耶稣对门徒说过的(6:37,44)，耶稣若是无所不知的全能者，为何容纳不信的人，呼召叛徒，不改变他们呢？这些事不在乎耶稣的能力，乃在乎祂父神奥秘的圣旨。耶稣只要顺从而完成父神的旨意，是耶稣所确认的使命。

④对十二个门徒(6:66-71)。
1)被背叛时(66)。
从此他门徒中多有退去的，不再和他同行(66)。“从此”就是从耶稣说6:64,65节的时候开始。“门徒中多有退去的，不再和他同行”的原因是，因为他们不信耶稣，表面上的支持(6:24,25)是无用的(太22:14)。
2)坚固十二个。
你们也要去吗(67)。“十二个门徒”的原文只有十二，因为大家都能听得懂。本卷没有使徒的名单(参太10:1-4，可3:14-19，路6:12-16，徒1:13)。“你们也要去吗”是耶稣的试验(6:6)。
3)彼得的告白。
彼得代表十二个门徒来告白他们的信仰。
a.你有永生之道(68)。这“道”指6:63节所说的生命的话，就是赐永生的话。
b.你是神的圣者(69)。这“圣者”表示耶稣是神所差来的弥赛亚(赛43:15，徒2:27，13:35)。“我们已经信了，又知道”表示他们的信仰是真的。“顺从的信仰是真正理解的开始”(Calvin)。使徒的信仰是正常的，因为他们知道耶稣是神的圣者。
4)耶稣的警告(70-71)。
a.我不是拣选了你们十二门徒吗(70)。“耶稣的拣选不表示神永远的目的。祂所说的拣选表示和一般人不同的意思”(Calvin)。
b.但你们中间有一个是魔鬼(70)。“魔鬼”的原文(diabolos，devil)意为谗言者，在新约使用36次，除了两次(提后3:3，多2:3，复数，指着人)以外都是单数，表示和撒但(Satan)一样的魔鬼。“魔鬼”的另一个字(daimonion，demon)意为鬼、恶鬼、污鬼等。都是复数，表示其数多(daimon，demon，只在太8:31一次)。在耶稣的使徒团里面有一个魔鬼是一个难题。耶稣降世的目的乃是要完成神旨(6:38-40)。而且当耶稣拣选犹大时，“从起头就知道……谁要卖他”(6:64)。旧约圣经说，有人要卖弥赛亚(亚11:12,13，参太26:15，27:3,9)。加略人犹大起来卖耶稣是大罪(19:11)，又是不幸的事(太26:24)。除了三位一体神以外，谁也不知道神的奥秘(太13:30)。
c.指着加略人西门的儿子犹大(71)。“加略”可能是书15:25的加略希斯仑，是位于希伯仑南方20公里的地方。耶稣的使徒都是加利利人，惟独加略人犹大是南部人。“加略人西门的儿子犹大”是为要和其他的犹大区别而说的(14:22，路6:16)。
他本是十二个门徒里的一个，后来要卖耶稣的(71)。对犹大详细介绍，是大的警告。在有形教会里，有些人是加略人犹大类是难免的。