3、启示自己为真理(8:1-59)

(1)给个人启示(8:1-11)

此段经文有抄本上的问题，因此有些人不重视它。其实此段的内容对罪人或现代人有不可缺少的教训。
于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去(1)。“各人”指公会人为捉拿耶稣所打发的差役(7:32)。因为他们空手回来了，所以公会人叫他们回家去了。“耶稣却往橄榄山去”，是祂逃走了吗？当然不是。下节证明这事。

①耶稣的教训(2)。
清早又回到殿里……坐下教训他们(2)。耶稣往橄榄山去，是为要祷告，清早又回到殿

②文士的试探(3-5)。
文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来叫她站在当中(3)。“文士和法利赛人”可能是会堂的干部。他们是在会堂负责抄录、翻译、教导律法的工作(Hendriksen)。因为他们嫉妒耶稣的教训，所以带一个妇人来试探祂。这位妇人是正在行淫时被拿的。照律法(申22:22)那妇人犯了死罪。

就对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西……用石头打死，你说该把她怎么样呢(4，5)。“夫子”是敌人(文士等)表面上的敬语而已。“妇人”的原文(gune，woman)意为女子。对这女子有不同的说法：a.“用石头打死”表示她好像是已许配的女子(申22:22-24)。b.这妇人可能是有丈夫的。因为对有丈夫的，只说“治死”(利20:10)，所以通用利20:10的律法。c.这妇人的罪行可能是文士等人为陷害耶稣捏造的事件，因为他们没有把与她行淫的男人带来(参考申22:22,24)。“你说该怎么样呢”就是试探耶稣的话。若耶稣说，要把她打死，祂就变成违法者，因为当时罗马人没有把杀人的权交给犹太人。若耶稣说，不要把她打死，祂就变成不遵守摩西律法者。

③耶稣的启示(6-11)。
他们说这话，乃试探耶稣……耶稣却弯着腰用指头在地上画字(6)。“试探耶稣”就是把妇人捉拿来的目的。“画字”的原文(kategraphen，wrote)意为写了，其内容无法确定。耶稣用指头在地上写字的行动，表示祂不理他们的试探，因他们是撒但的使者。而且耶稣降世不是来定罪，乃是要救人(12:47)，耶稣在世时，写字的记载只在此出现(7:8)。

你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她(7)。耶稣说这话，是因为他们还是不住的问祂。为何他们不住的问祂呢？因为耶稣不理他们的试探。“谁是没有罪的”表示“没有义人，连一个也没有”(罗3:10)。每人都有两种罪。其一，是原罪，即藉归算和遗传而有的罪(罗5:12,19)。其二，是本罪，就是生来的罪人本身所犯的罪(罗1:24-32)。此节表示新约时代审判人之新诫命的原则就是爱(太7:5，加6:1)。

于是又弯着腰用指头在地上画字(8)。耶稣如此行，为的是叫那些罪人速速的离开那里。若耶稣站着注视他们的行动，他们就不敢动身，因为他们害怕祂(3:20，弗5:13)。

他们听见这话，就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中(9)。“从老到少”表示老的是大罪人(所犯的本罪，又多又大)，少的也有罪(原文没有少字)，表示人都是罪人(诗53:3)。有人(Tholuck)说，历史证明当时许多出名的拉比有行淫罪。“耶稣一人”表示唯独祂是无罪的救主。“一个一个”表示耶稣审判的特色(太16:22，启2:23)。无论是拯救，或是审判，都是一个一个(one by one)的执行。“还有那妇人仍然站在当中”表示站在耶稣面前的罪人是有福的，因为她得救的机会到了。

耶稣直起腰来，对她说，妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗(10)。对罪那么严历的耶稣，对妇人这么温柔，表示祂是慈爱的救主。“没有人定你的罪吗”表示她罪得赦免的机会已经到了。

她说，主啊，没有。耶稣说，我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了(11)。“主啊，没有”原来许多人要定她的罪，现在“没有”。妇人看到这样的情形，就称耶稣为“主啊”。“我也不定你的罪”表示以下意思：a.耶稣是有权柄的救主。定不定罪的权柄都在祂的手中。b.耶稣是赐生命的救主。原来这妇人是照摩西律法用石头来打死的罪人，现在生命的救主把她释放了。当天这该死的妇人，藉着耶稣不但脱离了律法的咒诅，同时罪得赦免直到永远。耶稣不定妇人的罪，因祂要代替她定罪。耶稣不叫她被打死，因祂要代替她死(罗8:33,34)。

去吧，从此不要再犯罪了(11)。有些人说，这话是难接受的，因为信徒也常常发生不正的事。不但如此，行淫罪是最容易反复的罪。不过耶稣命令这话的意思是：
其一，不指叫妇人成为一个圣洁的天使类，因圣徒仍有肉体。
其二，乃指叫妇人成为一个悔改者，即警告的话。
其三，又指叫妇人成为一个成圣者，即要服从耶稣的话。
这妇人原来是要被打死的罪人，但耶稣救了她。今后要爱耶稣，更要遵守祂的命令，因为她是属于耶稣的人(5:14，林前6:18-20)。在此耶稣向妇人启示自己是赦罪的救主。

(2)给法利赛人启示(8:12-30)

①耶稣是世界的光(12-30)。
1)因为是自证者(12-14)。
耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的就不在黑暗里走，必要得着生命的光(12)。这“众人”中“法利赛人”(13)是试探耶稣的主谋者。“我是世界的光”的“我是”是本卷七大我(有关七大我，参考6:35的注)中的第二个。“我是世界的光”表示耶稣就是世界的救主(赛42:6)。在此耶稣提出“世界”有原因。在前章的三种人(7:15，25，32)不但不听耶稣，同时批评祂，也想要杀祂。所以祂在7:37“高声说，人若渴了……”。这“人”表示任何人(any one)，就是3:16的“世人”或是“凡”，表示祂不仅是犹太人的救主，且是世界的救主。凡神所拣选的都可以就耶稣来。耶稣说这句话，因为在前段(8:1-11)发生了黑暗的事。妇人的行淫罪，文士等人的乱世，都是造成黑暗世界。谁是没有罪的呢？谁是真理呢？都是难判断的，因为没有光。耶稣才是真光(1:9)。祂才是真理。祂才能光照(拯救)该死的罪人，就像这妇人一样。祂才能光照(释放)被律法的咒诅捆绑的人，就像这妇人一样。“跟从我的就不在黑暗里走”，意思是信耶稣的人必须要遵守而服从祂的诫命。如此他才不会迷路或再行在黑暗里(8:11)。“必要得着生命的光”的原文在“必要”前面有“但”(alla，but)，表示强调必定得着生命光的意思。“不在…”是消极的一面，“必要…”是绝对的一面。反正得到双重的恩典。“生命的光”指耶稣，是我们信的绝对对象。“生命的光”意为赐生命的救主(1:4)。在黑暗的世界必得着生命的光，实在是神的大恩(诗36:9)。

法利赛人对他说……你的见证不真(13)。耶稣说“我是世界的光”，法利赛人说，你是为自己作见证，所以你的见证不真。耶稣是真光(1:9)，又是大光(徒22:6)，更是比日头还亮(徒26:13)。祂还需要别人的见证吗？用烛光为太阳作见证是无知人的行为。“光”原来是自证的, 耶稣更是如此。法利赛人不知道这真理。

耶稣说……我的见证是真的(14)。这节和5:31是相反的。前面的(5:31)是以耶稣的肉体为主的，现在(8:14)是以耶稣的神性为主的。祂的神性是自有的，“我知道我从那里来”，又是永有的，“往那里去”。祂是永远存在的神，又是直到永远存在的神，所以除祂以外，没有人知道祂是自有永有的耶和华神(出3:14,15)。所以祂不得不为自己作见证。

2)因为是父与子两位的(15-16)。
我却不判断人(15)。因为耶稣不以外貌判断人(法利赛人是看耶稣的肉体来判断)，而且耶稣是为拯救人而来的，所以不判断人(12:47)。

我的判断也是真的(16)。“就是判断人”的“是”的原文(ean，if)是若，表示若要判断人，“我的判断是真的”，因为祂的父神与祂同在。因此祂的判断是合法的(申17:6,7)。耶稣的一切作为和祂所颁布的律法不冲突。

3)因为是合法的(19-20)。
两个人的见证是真的(17，18)。“你们的律法”是耶和华透过摩西所传的，就是神的律法。在此说，“你们的”是因为他们所注重的律法。他们尊敬传的人，而不尊敬颁布的神。“两个人的见证是真的，”何况是父与子两位的见证呢？

若是认识我，也就认识我的父(19)。他们问耶稣说，“你的父在那里”表示他们还是不知道天上的灵界。他们以肉体的观念来问父神的所在地。无论如何，藉着耶稣的启示才能认识神，也藉着圣灵的启示才能认识耶稣(1:18，14:3，14:26)。人若认识三位一体神，他才能蒙启示。

这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到(20)。“在殿里的库房”清楚表示祂教训人的所在(8:2)。这库房位于妇女院(在圣殿的门前)的右边。在那里有13个喇叭形的奉献箱(Hendriksen)。这院有时被称为库房，是接近法院(公会的)的地方。耶稣在那危险的地方教训人，“也没有人拿他，因为他的时候(被钉的时候)还没有到”(7:30)。

②耶稣是上头来的(8:21-30)。

1)我要去了(21)。“他们”仍是法利赛人，表示继续的教训他们(8:13)。“我要去了”表示：a.祂是从上头来的(7:33,34)；b.祂是代死的救主。祂快要上十字架，是祂回去的过程；c.祂是要掌权的。为此祂要复活，升天，坐在神的右边。
2)你们要死在罪中(21)。他们不接受耶稣，这实在是他们的罪。耶稣要走(升天)。他们要死，即死在罪中。
3)你们不能到(21)。他们不能到天国的原因，是因为他们不接受耶稣。耶稣是神所差来的唯一的救主。若人接受祂，就可以到祂的天国(林后4:6，6:2)。

难道他要自尽吗(22)。他们听了前节(21)的话，故意说亵渎耶稣的话，按照传统的犹太人教义而言，自尽的人要下最深的地狱(to fall to the lowest hell of Hades)。他们认为耶稣要自尽而下地狱，所以祂说“我所去的地方，你们不能到”。对耶稣说这种话是何等可恶的讥笑呢！其实完全是相反的。耶稣要到神荣耀的右边，他们却是要下地狱。

4)我是从上头来的(23)。耶稣明白了他们的恶意。现在祂说，“我所去的地方”不是下头，乃是上头，因为“我是从上头来的”。耶稣说“你们是从下头来的”，所以若不接受耶稣，你们就要到下头(地狱)去(8:24)。

5)我不是属这世界的(23)。他们的恶心充分证明他们是属这世界的。耶稣的慈爱(劝他们悔改)充分证明祂不是属这世界的。祂是世界的光。

6)你们若不信我是基督(24)。“我是基督”的原文只说“我是”(egw eimi，I am)，是强调语气，表示耶稣的神性。在本章出现三次(24，28，58)，在本卷六次(4:26，6:20，9:9，13:19，18:5,6)，来证明耶稣就是出3:14、申32:39、赛43:10所说的神。本卷所说的“我是“就是：道、生命、真光、神差来的、人子、神的独生子、从天上来的、在万有之上的、生命的粮、世界的光等。这些称呼启示耶稣是神子。本节说犹太人若不信耶稣是基督，他们必要死在罪中，世人也是如此，因为不信耶稣是大罪(16:9)。

7)就是我从起初所告诉你们的(25)。对这节有不同的说法。犹太人说“你是谁”，耶稣说“我从起初所告诉你们的”。这“起初”表示耶稣传道的开始。从开头一直到现在，耶稣把自己的身分都告诉他们了。而且刚才也告诉他们说，我就是我(基督)(24)。现在又说，“你是谁”，是不必回答的。

8)我有许多事讲论你们(26)。看他们的行为，耶稣有话说，但现在不必说，因为他们的行为是恶的。过去祂所传的都是真理，因为是从父神听来的。父神是真的。

他们不明白耶稣是指着父说的(27)。“那差我来的是真的”(26)，是指着父神而说的，可是他们不明白，因为他们不信耶稣(14:9，太11:27)。

9)你们举起人子以后，必知道我是基督(28)。“举起”表示人子耶稣十字架的苦难。他在十字架上受苦的时候，有人(太27:54，路23:27)已经知道耶稣就是基督。“我是基督”表示耶稣荣耀的复活。这句的原文没有“基督”，只说“我是”(I am)这句话表示两个意思：
a.耶稣就是耶和华(自有永有的神)。
b.耶稣就是复活主(无复活的非基督)。

耶稣复活之后，知道耶稣是基督的已有三千人(徒2:41)。第三天复活的耶稣才是基督(13:19，徒2:36)。耶稣若不能或没有复活，祂要说，“我不是”，因为祂已经不在。因祂的复活，我们都知道祂是基督，同时知道祂是从上头来的。祂的教训证明这事。

10)那差我来的，是与我同在(29)。这节表示父是差遣者，子是父所立的唯一中保(3:17,34)。“是与我同在，他没有撇下我独自在这里”表示父神爱子到底。其原因是，因为祂常作父所喜悦的事。“父所喜悦的事”乃是：a.耶稣要担当世人(神的选民)的一切罪；b.耶稣要顺从父神“以至于死，且死在十字架上”(腓2:8)。这节也在强调耶稣是从上头来的。

11)耶稣说这话的时候就有许多人信他(30)。“信他”的原文(episteusan eis auton，believed in Him)意为信在祂里面。有人根据这介词(in)说，这“信他”是真正的信心。加尔文(Calvin)却说，这“信”是对真信仰的一种入门(only a sort of preparation for faith)。有介词，不一定是真信心(2:23，7:31，12:42)。下面的话(8:33,37,40,48,52,59)证明这事。

(3)给犹太人启示(8:31-59)

①耶稣是真理(31-36)。
耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒(31)。这“信他的犹太人”需要“常常遵守” 祂的道。“常常遵守”的原文(menw，to remain，continue)意为居住，或继续。若人信耶稣就要继续遵守祂的道(8:51，14:15,23)。这样的信徒才是耶稣的真门徒。遵守诫命是要努力坚忍的。

你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由(32)。“真理”不是思想或理念等，乃是耶稣的道(7:31)，就是神大能的福音(罗1:16，林前1:18)。这福音不但是认识神的知识，更是叫罪人得以自由的。我们本来是罪、死、撒但的奴隶，如今藉神大能的福音已经脱离了罪的捆绑。福音代表基督。基督本身是真理(14:6)。此节的真理应该是指基督。祂的释放才是真自由(8:36)。

1)犹太人的错误(33)。
我们是亚伯拉罕的后裔……你们必得以自由呢(33)。说这话的好像是藐视耶稣的人(Calvin)。目前他们是罗马帝国的奴隶(殖民)。历史说，他们也作过埃及、巴比伦、亚述、波斯、希腊等国的奴隶。他们却说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴隶”表示他们是根据神与亚伯拉罕所立的约而说的(创17:7)。虽然是表面上的(罗9:6)，但他们果然有与亚伯拉罕立约的契约神观。神爱以色列人是事实(出19:6，申7:6，10:15，摩3:2，罗9:4,5)，其实神所爱的是属灵的以色列人(彼前2:9)。犹太人没有按着真知识骄傲(罗10:2)。

2)耶稣叫人自由(34-36)。
所有犯罪的，就是罪的奴隶(34)。犹太人说，他们不需要得以自由。耶稣却说，他们都是罪的奴仆。如此证明8:32的“自由”不是政治或肉体上的，乃是属灵的。这节的两个“罪”字的原文(hamartia，sin)是单数，又是带着冠词，表示那罪就是指人的原罪。人生来就是罪的奴隶(罗3:10)。犹太人也不例外。人若要得以自由，非信耶稣不可。

奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了(35-36)。“奴仆”就是罪的奴仆(8:34)。罪奴不能永远住在家里，正如亚伯拉罕的家仆一般(创21:10，加4:30)。“儿子”指天父的儿子耶稣基督。“真”的原文(ontws，in reality)是副词，意为实际的，事实的(可11:32，路23:47等)。“真”字是强调语气(Calvin)。在基督里才有真自由。其理由如下：
a.因为基督才能叫人重生(赎罪，多2:5)。
b.因为基督才能不定众罪(审判，罗8:1)。
c.因为基督才能管天上家(自由，来3:6)。
神把审判权全交与子(5:22,27，徒17:31)，所以祂有叫人得以自由的资格。

②耶稣传真理(8:37-41)。
1)耶稣所看见的(37-39)。
我知道你们是亚伯拉罕的子孙(37)。在肉体上犹太人是亚伯拉罕的子孙，但不是属灵的，因为他们想要杀耶稣。其原因是因为他们心里容不下耶稣的道。这事证明他们是属撒但的(8:44)。

我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的(38)。这节证明耶稣的父是神，犹太人的父是撒但。因此两下不能相容。耶稣所启示的，都是从父神所看见的，所以祂所传的就是真理。耶稣的真理和他们所听见的，完全是相反的。耶稣的是生命，他们的是杀人。

我们的父就是亚伯拉罕……所行的事(39)。他们说，亚伯拉罕是他们的父，是肉体上的骄傲。那时耶稣警告他们说，若是这样，“你们必行亚伯拉罕所行的事”(39)。何谓亚伯拉罕所行的事？信神，顺从神就是他所行的事(创12:4，来11:8,17)。现在他们的不信不服，不但不配作亚伯拉罕的儿子，更是欺骗神的恶行。

2)耶稣所听见的(40-41)。
我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我(40)。耶稣说这话是要分别自己的儿女和撒但的儿女(Calvin)。犹太人要杀人，是他们的父魔鬼的行为。杀人行为不是亚伯拉罕所行的。

你们是行你们父所行的事。他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父就是神(41)。耶稣说，他们的父是魔鬼。他们却说：a.我们是真正的犹太人，不像撒玛利亚人；b.我们是敬拜神的，不拜偶像。这两项是他们表面上的骄傲(出4:22，耶31:9)。

③耶稣是神差来的(8:42-47)。
1)耶稣是出于神。
因为我本是出于神……乃是他差我来(42)。若神是他们的父，他们必爱耶稣，因为祂是神差来的。耶稣已经充分说明神差祂来的真理(3:17,34，5:36,37，8:18,29，10:36，11:42，12:49，17:3,8等)
不明白我的话……不能听我的道(43)。“话”的原文(lalia，speech)表示一般的话，“道”的原文(logos，word)表示教义方面的真理。“无非是因”的原文(hoti，because)意为因为。因为他们不能听耶稣的道(message)，所以他们不明白祂的话。

2)他们是出于魔鬼。
你们是出于你们的父魔鬼……说谎之人的父(44)。在此主耶稣正式的公布那些犹太人之父乃是魔鬼，是他们属灵的父(属肉体的父还是亚伯拉罕)。他们父的私欲就是两个：其一，是杀人；其二，是说谎。犹太人要坚持模仿撒但的这两种私欲。他们愚笨的表现(8:19,22,25,33)和行为证明魔鬼还是他们作恶的父。

3)耶稣又传真理(45-47)。
我将真理告诉你们，你们就因此不信(45)。耶稣的真理是从父神来的。犹太人不信真理，就是不信神。所以8:41的话是说谎的。
你们中间谁能指证我有罪呢……不信我呢(46)。这节的话是伟大的话。若不是神就无人敢说自己是无罪的。无罪的耶稣传真理，犹太人却不信，表示他们实在是魔鬼的儿女。下节证明这事。

出于神的，必听神的话。你们不听，因为你们不是出于神(47)。“出于神的”指从圣灵生的重生者，就是神的儿女(约壹3:10，4:6，5:19)。重生的信徒必听神的话。因为他们是神所吸引的(6:44)，又是神所教导的(6:45)。非重生者不听神的话，因为他们不是出于神的，而且他们偏要行(wish to do)魔鬼的私欲(8:44)。

④耶稣的忍受(8:48-59)。
1)敌对的辱骂(48)。
你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗(48)。非重生的犹太人正在亵渎神差来的救主。若有人背教或败坏律法(摩西的)，犹太人就称他为撒玛利亚人，是轻蔑或诅咒的称呼。耶稣说，“你们是出于你们的父魔鬼”(8:44)，“你们不是出于神”(8:47)。因而他们称耶稣为撒玛利亚人，又说，“是鬼附着的”，又说，“这话岂不正对吗”。他们不但没有悔改，反而向神子反抗，是自灭行为。耶稣为我们如此受苦。看下节，就知道祂是慈悲的救主。

2)耶稣的辩证(49-51)。
耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的……人若遵守我的道，就永远不死(49-51)。当耶稣被人逼迫的时候，祂的回答如何呢?
a. 祂不理“你是撒玛利亚人”这句话，因为祂不求自己的荣耀(49)。所以祂也要不理十字架。
b. 祂尊敬父神。耶稣说，“我不是鬼附着的，”因为鬼附着的不尊敬神。其实犹太人是鬼附着的，因为他们不尊敬神(49)。
c. 祂是父所爱的，父神为祂求荣耀(50)。
d. 祂是永远的救主。人若遵守基督的道，他必永远不见死(51)。这是耶稣用“实实在在”(Amen，Amen)来强调的永生问题，且是基督带给罪人的大福音。

3)敌人的辱骂(52-53)。
你是鬼附着的……你将自己当作什么(52-53)。犹太人辱骂耶稣说：
a.你是鬼附着的，是第二次的辱骂(8:48)。
b.你比我们的祖先……还大吗？是耶稣比祖先小的意思。
c.你把自己当作什么人呢？是耶稣太骄傲的意思。

4)耶稣的辩证(54-56)。
a.荣耀我的乃是我的父(54)。耶稣不荣耀自己，表示祂不骄傲。荣耀神子的乃是父神，因为神子遵守祂的道(55)。这才是永远的荣耀。
b.你们未曾认识他……我却认识他(55)。这两次“认识”的原文是不同的。前者是ginwskw，表示学习来的知识，后者的是oida，表示本质上的知识。两者的差异是很大的。
犹太人是没有学过祂 耶稣是认识祂
犹太人是无知者 耶稣是知者
犹太人是说谎的 耶稣是信实的
犹太人是不守神道 耶稣是守神道的
犹太人是出于魔鬼 耶稣是出于神
c.亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐(56)。此节说亚伯拉罕的两种喜乐：
其一，仰望的喜乐。他仰望(to see)神向他所应许的事。神说“地上的万族都要因你得福”(创12:3)。“因你得福”的含意是“因你的后裔得福”(创18:18，28:18，26:4)。这“后裔”乃指基督(徒3:25，加3:16)。亚伯拉罕相信神的应许，同时仰望基督的日子而欢喜。
其二，看见的快乐。亚伯拉罕所看见的，是他亲生的儿子以撒的出生。当亚伯拉罕一百岁的时候，神给他所应许的，是九十岁的撒拉要得一个儿子(创17:15-17)。到时候，两位老人果然得了他们的独子以撒。当亚伯拉罕看见了以撒的出生，他就有无比的快乐，因为他完全相信神应许的信实性。神成就了有关以撒的应许，照样祂能成就有关弥赛亚的应许。如此说，以撒的出生保证了两千年以后弥赛亚的出生(来11:13)。

5)敌人的辱骂。
犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢(57)。耶稣说，亚伯拉罕看见了我的日子(56)，犹太人辱骂祂说你(耶稣)还没有五十岁，你岂见过亚伯拉罕呢？他们若要问耶稣，就要说，亚伯拉罕见过你吗？无论如何，他们不知耶稣永远的神性。

6)耶稣的辩证(58)。
耶稣说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我(58)。“实实在在”表示这节的内容是非常重要的。基督的存在和亚伯拉罕是不可比的，因为：
a.亚伯拉罕有出生的日子，耶稣却没有(指着祂的神性说的)。
b.对亚伯拉罕所用的动词(“还没有”)是过去时。
对耶稣基督所用的动词(“有了”)是现在时。
c.“有了我”的原文(egw eimi，I am)表示耶稣是神。
d.耶稣原来是光(8:12)。“光”不可能是临时的，亚伯拉罕不是光。

7)敌人的辱骂(59)。
于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了(59)。他们认为耶稣在亵渎神，所以按照律法(利24:16)，拿石头要打祂。其实真正亵渎神的，不是耶稣乃是犹太人，因为他们要打真神耶稣。如此证明该死的还是犹太人。最后他们把耶稣赶走而玷辱了教会，教会变成了伪装的空屋(Calvin)。耶稣是真理，没有真理的教会是虚假的。耶稣是光，没有光的教会就是黑暗的。