神子耶稣基督的别名是“神的羔羊” (1:29) ，因为当祂献祭时，“不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血” ( 来 9:12)。这样献祭的耶稣就是大祭司长。

1、大祭司长的祷告 (18:1-11)

(1) 流泪祷告 (1)

耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了 (1)。“这话”可包括本卷 14-17 章的话 ( 参 14:31)。“汲沦溪”位于耶路撒冷城的东墙和橄榄山中间。这溪又称为冬溪，因为在年中一段时间是干涸的。溪名意为黑暗 (dark) ，可能是因茂盛的橄榄树的影子遮满了溪水。旧约时代的汲沦溪，参考王上 15:13 ，王下 23:4 ，代下 29:16 ，耶 31:40。当大卫逃亡时，也过了这溪，也许是预表大祭司长基督的苦难呢？ ( 撒下 15:23)。“一个园子”指客西马尼 ( 太 26:36 ，可 14:32 ，路 22:39)。本卷虽然不提祭司在那里祷告的事，但我们不可忘记祭司在那里“大声哀哭、流泪祷告”的事 ( 来 5:7)。祂的流泪表示祂的代赎工作 ( 背十字架 ) 是受不了的苦难。大祭司长在客西马尼的“大声哀哭”是祂灵魂的痛苦，祂十字架的苦难是肉体的痛苦，祂的流泪祷告是“极其难过……几乎要死”的 ( 太 26:37,38) ，又是“汗珠如大血点，滴在地上”的 ( 路 22:44)。这样的祷告证明祂已经把自己献给父神 (Schilder)。

(2) 自愿献身 (2)

卖耶稣的犹大也知道那地方。因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集 (2)。耶稣在地上吃最后的晚餐时，犹大为展开卖耶稣的活动，就出去了 (13:30)。耶稣当然知道犹大在外面，跟那些人搞什么，但祂带着门徒 ( 十一位 ) ，为了要祷告，照常进了犹大所知道的地方。这事证明耶稣是从天上来的真祭司，若不是，祂可以换个地方来躲藏，避免被捕的羞辱。但祂不怕任何敌人，所以自愿的，自由的，主动的，进入那地方 ( 太 26:44)。

(3) 世人恨他 (3)

犹大领了一队… … 就来到园里 (3)。犹大带来的敌人和武器如下：

① 犹大： 代表历代教会中的背叛者和背道者。

② 祭司长： 代表宗教界堕落的神职人员。

③ 长老： “民间的长老” ( 太 26:47) 代表恶性的长老。

④ 千夫长和兵丁： 是罗马人 ，代表外邦人和他们的暴力。

⑤ 法利赛人的差役： 是公会 (Sanhedrin) 的警官，代表警察。

⑥ 守殿官 ( 路 22:52) ：是圣殿的军官，代表军队。

⑦ 仆人： 是大祭司的仆人 ( 路 22:50) ，代表所有的奴仆。

⑧灯笼﹑火把﹑兵器： 代表世人逼迫教会的一切武器。

(4) 耶稣的威严 (4-6)

耶稣知道将要临到自己的一切事……你们找谁 (4)。“你们找谁”不表示耶稣不知道他们找谁，因为耶稣是无所不知的全知者 (1:42,47,48 ， 2:24,25 ， 5:6 ， 6:64 ， 13:1,3 ， 21:17)。耶稣问这同一句两次 (18:7) ，是为要确认他们的计谋。如此才能释放祂的门徒 (18:8)。

拿撒勒人耶稣 (5)。这名称含有两种意思。当耶稣的敌人使用时，表示轻蔑和仇恨祂的敌意 ( 太 26:7 ，可 14:67 ，约 18:5,7 ， 19:19) ，但属祂的人使用时，表示爱心和赞美的敬意 ( 路 24:19 ，可 16:6 ，徒 2:22 ， 10:38)。此节的这名称就是仇恨祂的。当时耶稣说“我就是” (egw eimi , I am) 是强调语气。这句话当然表示耶稣就是先知 ( 自我启示 ) ，又是弥赛亚 (4:26 ， 6:20 ， 8:24,2, ， 58)。“卖他的犹大也同他们站在那里”表示： a. 他已经是撒但的人； b. 耶稣根本不需犹大假冒为善的亲嘴，所以约翰没有记下他的亲嘴行动。

我就是，他们就退后倒在地上 (6)。当耶稣第二次说，“我就是”时，敌人就退后倒在地上，表示耶稣的话，以及祂的眼睛，祂的威严，都显示了祂就是万王之王。

(5) 耶稣爱自己的人 (7-11)

你们找谁 (7)。耶稣第二次问了同一句话，是要确认恶党的计谋。若耶稣是平凡人，恶党的心或话会改变。他们要拿住的对象，除了耶稣以外，还有别人吗？没有。

找拿撒勒人耶稣。在有威力的耶稣面前，惊悸慌张的恶党不敢改变他们亲口说的对象。

我就是 (8)。耶稣强调的说这句话，叫他们清楚的知道拿撒勒人耶稣是谁。

让这些人去吧。天上来的大祭司 (the Highpriest) 是好牧人，为羊舍命是祂的使命 (10:11)。这样，耶稣的门徒才有得以逃脱的机会。

我没有失落一个 (9)。有关照顾祂的羊，祂曾说了几次 (6:39 ， 10:28 ， 17:12)。祂所说的，“没有一句落空都应验了” ( 书 21:45)。

西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古 (10)。这节的内容在符类福音书都有记载 ( 太 26:51 ，可 14:47 ，路 22:50) ，但只在本卷说了当事人的名字 ( 砍的和被砍的 )。“砍”的原文 (patassw ， to strike ， beat ， smite ， kill ， slay) 意为打、击、杀等。当时为了保护夫子 ( 耶稣 ) ，想要动手的不是彼得一个人，还有其他的使徒 ( 路 22:49)。但急性的彼得先动手了。对他们的反击目标笔者有以下看法：

不是马勒古：他只不过是一个仆人而已，打他没有意思。

不是他右耳：当攻击敌人时，砍耳朵的不多。

不是那部队： 11 位使徒绝不是罗马军千夫长部队的对手。不是罗马人：殖民地的人伤害宗主国的人是不许的。

是加略犹大：卖主的叛徒在敌人的前头，是该打的对象。

当耶稣谴责加略人犹大的时候 ( 路 22:48) ，“左右的人见光景不好，就说，主啊，我们拿刀砍可以不可以” ( 路 22:49)。根据这节，我们能推测使徒向谁忿怒，当然是加略人犹大，但彼得没有命中他的目标，结果砍到了马勒古，因为他来不及闪避彼得的快刀。急性的彼得，任性举动，反而增加了耶稣的苦难而已，基督的教会不是动用刀剑和暴力来建立的。

耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢 (11)。耶稣立刻责备彼得，因为是自灭行为 ( 太 26:52)。同时耶稣“摸那人的耳朵，把他治好了” ( 路 22:51)。否则这不必要的暴力又会成为另外的案件，因为他 ( 彼得 ) 伤害了大祭司的仆人。真祭司耶稣照顾祂的人到底 (13:1)。

2、大祭司长被捕 (18:12-18)

拿住耶稣，把他捆绑了 (12)。“那队兵和千夫长”是罗马人，“犹太人的差役”是“法利赛人的差役” (18:3)。“拿住”的原文 sunelabon 是 sun( 一同 )+ elabon( 拿的过去动词 ) 的合成语，意为一同拿住，表示外邦人和所谓的同胞一同来拿住，而捆绑了天上来的大祭司。基督不但有威力，且有千千万万的天军 ( 太 26:53) ，为何被捆绑呢？因为祂在顺从圣父的旨意，所以祂像羊羔，不抵抗，不开口 ( 赛 53:7)。“神子的肉体被捆绑，好让我们的灵魂从罪和撒但的束缚中得到释放 (Calvin)。

(1) 大祭司长受辱 (13-17)

先带到亚那面前，因为亚那是本年大祭司该亚法的岳父 (13)。那队兵和犹太人的卫兵把耶稣先带到亚那面前。亚那 (Annas) 不但是过去的大祭司 (A.D.7-15) ，且是该亚法 (A.D.18-36) 的岳父。而且他在公会 (Sanhedrin) 和犹太人社会里大有影响力。所以该亚法把耶稣送给亚那，叫他先预审耶稣。该亚法有一次预言耶稣将要替众人死的事 (11:49-52)。亚那的预审内容在 18:19-24。他虽然不是本年 ( 现任 ) 的大祭司，但犹太人的差役仍然叫他大祭司 (18:22)。不幸的是亚那有五个儿子。除了他的女婿该亚法（接了他长子）以外，都是由他一家人独占大祭司职，而造成了宗教和社会各方面的黑暗。他们发财的主要来源乃是受贿 ( 像法官 ) 和卖祭牲等。当时的人说，“亚那家有祸了”“亚那家所发的毒蛇的嘶嘶声有祸了”。这样的毒种大祭司审问天上来的大祭司是自灭行为。以上所说的亚那家的所为是参考了韩德森 (Hendrikson) 注释 388 页。

这该亚法……一个人替百姓死是有益处的那位 (14)。这节的意思，参考 11:50 的注。

(2) 彼得第一次不认主 (18:15-18)

西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着 (15)。十一位门徒中，只有这两位跟着耶稣，其他的，从客西马尼都逃走了。“还有一个门徒”指本卷的作者使徒约翰。他是大祭司所认识的。他就同耶稣进了大祭司的院子。他匿名是为要避免一些事后的麻烦。对耶稣的受审，他是唯一的目击者。看以下的经文。

彼得却站在门外 (16)。当审判时，原来除当事人之外，不许进入大祭司的家 (Calvin)。但是约翰不但是熟人，且是信靠耶稣的人，所以出入容易，他出来，“和看门的使女说了一声，就领彼得进去”因为他站在门外。

那看门的使女对彼得说，你不也是这人的门徒吗？他说，我不是 (17)。彼得进去的院子是在法庭的下边 ( 可 14:66)。看门的使女就认出了彼得必定是耶稣的门徒，因为他是约翰的一行。起初彼得坐着烤火 ( 太 26:69 ，可 14:54 ，路 22:55,56) ，但那使女来“定睛看他”的时候，慌张的彼得就无法坐着躲藏己身，因此就站起来了 ( 看下节 )。使女对彼得说的“这人”是指耶稣。“你不也是这人的门徒吗？”彼得说“我不是” (I am not)。“我愿意为你 ( 耶稣 ) 舍命” (13:37) 的彼得现在为自己的命不认耶稣。彼得不但怕那使女，更怕在旁边的人。他们是些什么人呢？

仆人和差役 (18)。“仆人”是大祭司的，“差役”是公会的警官，也是守殿官 (18:3 ，路 22:52)。“彼得也同他们站着烤火”他属灵的热情冷淡了，不得不用谎话来保护他肉体的生命。当时他的谎话如同炭火地火焰似的烧起来了。这是他第二次的否认。

3、大祭司长受审 ( 第一审 )(18:19-23)

大祭司就以耶稣的门徒和他的教训盘问他 (19)。“大祭司”指亚那，是被百姓咒诅的罪人。罪人审问圣洁公义的大祭司耶稣，是自灭行为。按这节的原文来说，“问耶稣有关他的门徒和有关他的教训” (ask Jesus about the disciples of His and about the teachings of His) ，表示他的话是条理井然的审问。

(1) 耶稣是真理 (20-21)

耶稣回答说，我从来是明明的对世人说话。我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人。我在暗地里，并没有说什么，你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么。我所说的，他们都知道 (20-21)。这两节是耶稣用强调的语气来维护真理。“会堂”表示耶稣在北部（加利利那一带）传道的地方，“殿”指祂在南部 ( 耶路撒冷圣殿里 ) 传道的地方。因此对耶稣教训的本质，犹太人 ( 全国人 ) 都共知耶稣是真理。

(2) 耶稣被打 (22)

耶稣说了这话，旁边站着的一个差役，用手掌打他说，你这样回答大祭司吗 (22)。差役 ( 法利赛人打发的警员 ) 打耶稣的原因是：

a. 他认为耶稣用无礼态度对待亚那。

b. 他在讨堕落的前任大祭司的喜欢，可能是为了他能晋升。

c. 他完全不知道耶稣是真大祭司。

d. 他代表世上所有无礼对待耶稣的人 ( 赛 50:6)。

(3) 耶稣是真理 (23)

你为什么打我呢？ (23) 耶稣说这话，因为祂所说的都是真理。若不是，叫他可以指证。那差役无法指证，证明耶稣是真理 (14:6)。

4、大祭司长受审 ( 第二审 )(18:24-27)

亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的 (24)。亚那的审问是非法的，因为他不是“本年”的大祭司 (18:13)。该“捆着”的不是耶稣，乃是亚那。该亚法是所谓的本年的大祭司，因此他就是那公会 (Sanhedrin) 的会长。这两个人的恶名也在徒 4:6 ，仍然行恶的祭司。按他们的做法而言，耶稣被解到合法的法庭，就是公会。当天的公会不是在他们的议会开庭，乃是在该亚法住宅的院子里 ( 太 26:5,58)。罪人大祭司审问圣洁的大祭司当然是自灭行为。

(1) 彼得第二次不承认 (25)

西门彼得正站着烤火，有人对他说，你不也是他的门徒吗？彼得不承认说，我不是 (25)。“正站着烤火”的两个动词是用“正”字表示现在分词 (standing and warming) ，是 18:18 的连续行动。“有人”的原文是复数，表示他们就是“仆人和差役” (18:18)。复数的人说彼得是耶稣的人。当时彼得“不承认，说，我不是”是路 22:31 的成就。撒但正在筛彼得。

(2) 彼得第三次不承认 (26-27)

有大祭司的一个仆人，是被彼得削掉耳朵那人的亲属，说，我不是看见你同他在园子里吗。彼得又不承认，立时鸡就叫了 (26-27)。“一个仆人”确定是马勒古 (18:10) 的亲属。在客西尼，当彼得削掉马勒古的耳朵时，那亲属都在场，所以那人清楚的知道彼得是耶稣的门徒。那人说，“我不是看见你同他在园子里吗？”“彼得又不承认”是他第三次的不承认。“立时鸡就叫了”是第二次，第一次的“鸡就叫了”在可 14:68。如此成就了可 14:30 的话。

对彼得不认主耶稣三次的情形如下：

有关审问耶稣的地点有不同的说法。“院子” ( 亚那的， 18:15) ，“门外” (18:16) ，“院子” ( 该亚法的，太 26:5) ，“外面的院子” ( 太 26:69) ，“下边，院子” ( 可 14:66) ，“前院” ( 可 14:68) ，“宅里” ( 路 22:54) 等的表现证明亚那和该亚法的住宅好像是用同一个院子的不同房子。所以彼得烤火的地方也是同一地点。在法庭，若有人证和物证，就可以判决其案。因为本节说，有一个清楚的人证，就是马勒古的亲属，所以“彼得就发咒起誓说，我不认得那个人” ( 太 26:74)。平常的时侯，说“你是基督，是永生神的儿子”，危机时，人就变了。当鸡叫时，彼得悔改了。

5、大祭司长受审 ( 第三审 )(18:28-40)

(1) 大祭司长到彼拉多的法庭 (18:28)

众人将耶稣，从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席 (28)。“众人”是在该亚法的院子里开会的全公会的人 ( 太 27:1 ，可 15:1)。“衙门”的原文 (praitwrion ， palace) 意为宫殿或法庭，是罗马帝国差派到殖民地犹大的巡抚彼拉多 (Pilatos ， Pilate) 的官邸。原来他的办公室在该撒利亚，但因为是逾越节，全国 20 岁以上的男丁都要上京，他怕殖民地人的暴动，所以率领他的部队，来驻在耶路撒冷。他在犹大地作了巡抚约十年 (A.D.26-36)。

众人将耶稣解去时，仍是捆绑着带去的。这“捆绑”是从后面把两手捆绑的，是对死刑犯所作的行为。公会开会已经决定要治死耶稣 ( 参太 27:1 ，可 15:1)。“那时天还早”是尼散月 15 日的凌晨。“他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽”表示犹太人认为在逾越节期间若接触外邦人 ( 不洁净的人 ) 就染了污秽，所以他们不进衙门。

“不能吃逾越节的筵席”之“逾越”的原文 pasxa(the passover) 指逾越节的羔羊 ( 太 26:17 ，可 14:12) ，或逾越节期，包括除酵节 ( 太 26:2 ，路 2:41 ，约 2:13)。本节的 pasxa( 逾越 ) 指后者。因为说，“不能吃”，所以引起了不少的异见。其主要原因是，在吃逾越节羔羊的时间上，和符类福音有冲突，其实没有。根据出 12:6 而言，尼散月的 14 日 ( 礼拜四 ) ，在黄昏的时候，就要吃逾越节的羔羊。

所谓的法利赛人不可忽视这时刻。当天他们已经吃过了羔羊。当大祭司长耶稣进衙门时，是第二天，就是 15 日 ( 礼拜五 ) 的凌晨。他们还要吃羔羊吗？当然不要。但是他们还要吃除酵节的无酵饼七天，所以他们要远离不洁净的东西，免得被污秽。除酵节和逾越节是交替使用 ( 路 22:1)。而且本卷所说的逾越节 (pasxa) 都指守七天的节期 (2:13 ， 12:1 ， 19:4)。更何况是 18:28 呢？如此看来，本节的内容包括点线部分是对的。重要的是本卷和符类福音没有冲突的地方。

(2) 彼拉多的查究 (29-32)

① 查究控告者 (29)。

你们告这人是为什么事呢 (29)。因为控告耶稣的犹太人 ( 可 15:1) 不进外邦人彼拉多的法庭，所以彼拉多不得不到门外，对他们说这节的话。公会的人在该亚法的院子里已经定了耶稣死罪，现在交给外邦人，是太 26:18 ， 19 的成就。如此表示大祭司长耶稣是犹太人和外邦人，即全人类的救主。

这人若不是作恶的，我们就不把他交给你 (30)。犹太人认为耶稣是亵渎上帝的恶人。按摩西的律法而言，那亵渎上帝的，“必被治死” ( 利 24:16)。但大祭司长耶稣是神的爱子，祂不会作那种恶事。只是因为犹太人不信耶稣为神子弥赛亚，所以轻举妄动，控告耶稣，交给外邦人，是自灭行为。

② 推给控告者 (31)。

按着你们的律法审问他吧 (31)。因为大祭司长耶稣是神子，所以他们不敢随便审问耶稣。彼拉多也不愿意查问耶稣，因为耶稣没有触犯罗马人的律法。所谓的犹太人的“律法”就是耶和华亲口公布的。向摩西显现的“耶和华的使者” ( 出 3:2) 和“耶和华上帝” ( 出 3:4) 是同一位。这位“使者”指耶稣是弥赛亚，这位弥赛亚亲口宣布了那伟大的十条诫命 ( 出 20:1-7 ，申 5:22) ，和其他的律法。耶稣是耶和华上帝，就是立法者。用祂的律法来审问祂就是亵渎神的自灭行为。

我们没有杀人的权柄。这句表示： a. 犹太人是没有主权的殖民； b. 谄媚于彼拉多 (19:12) ，“阁下是法官，请执行死刑”的意思； c. 犹太人也不愿意再查问耶稣，因为他们已经定祂死罪（可 14:64 ）。

③ 应验圣经 (32)。

这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了 (32)。耶稣应验什么话呢？祂说，将自己“交给外邦人… … 钉在十字架” ( 太 20:19 ，可 10:33 ，路 18:32 ，约 3:12 ， 12:32,33)。耶稣一切的行动都按圣父的计划而行，为的是成就祂的话语。

(3) 彼拉多的审问 (18:33-38)

① 你是犹太人的王吗 (33)。因为犹太人告状说，耶稣说自己是基督是王 ( 路 23:2) ，所以彼拉多问了这句话，是他第一审的头一句话。四福音书一律的说这句话 ( 太 27:11 ，可 15:2 ，路 23:3)。这句话表示： a. 彼拉多不知道耶稣是王； b. 他讥诮耶稣，他认为耶稣没有资格作王，因为耶稣是殖民地的人。

② 耶稣的回答 (34)。

这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢 (34)。这句表示彼拉多连自己也不明白问题的真意。若是他说的，耶稣要说，我不是，因为耶稣不是属世的王。若是别人 ( 犹太人 ) 说的，耶稣要说，我是，因为他们说的王指弥赛亚。

③ 你作了什么事呢 (35)。是彼拉多的第二句话。因为彼拉多不是犹太人，所以他不知道犹太人 ( 本国的和祭司长 ) 为何把耶稣交给他。现在他问了有关耶稣的行为问题。

④ 耶稣的回答 (36)。

我的国不属这世界 (36)。耶稣对祂所行的事方面，是不必回答，因为祂所行的都是真理。在此耶稣只要给他说明祂国度的事。祂的国是属灵的国度，因此不需要用世上的权利来建立。“属这世界”的原文 (ek tou kosmou toutou ， out of this world) 意思是从这世界，耶稣如此说明祂国的真正本质。祂的国不是从这世界来的，乃是从天上的神来的 ( 但 2:44 ， 7:14)。

⑤ 这样，你是王吗 (37)。彼拉多的第三句话。因为耶稣论天上来的国，所以彼拉多更想知道祂到底是怎样的王。“这样”的原文 (oukoun ， not really) 在新约圣经里只在此出现，意为不实在，表示你真是王不是吗？所以耶稣肯定的说下句话。

⑥ 耶稣是王。

你说我是王。我为此而生，也为此来到世间 (37)。“你说我是王”是对的。“生”表示耶稣生来的王 ( 太 2:2)。“来到世间” (I came into the word) 表示两个意思： a. 祂是从天国 ( 灵界 ) 来的； b. 祂是神的特使。两次的“为此” (for this) 表示祂的使命。何谓祂的使命？

特为给真理作见证 (37)。“真理” (te aletheia ， the truth) 带着冠词，表示耶稣就是“那真理” (14:6)。祂藉着圣父的话，和各种神迹，包括祂的复活给真理作了充分的见证 (8:14,18): “凡属真理的，就听我的话” (3:11,33 ， 8:28,38 ， 12:49 ， 14:10 ， 17:8)。

⑦ 真理是什么呢 (38)。彼拉多的第四句话。本国人不知道何谓真理，何况是外邦人呢？耶稣本身就是真理 (14:6)。彼拉多认为耶稣所说的“真理”是普通的，所以，不等回答就出去了。

(4) 耶稣无罪 (18:38-40)。第一次的宣告

我查不出他有什么罪来 (38)。彼拉多到犹太人那里说这句话。“那真理”本来是无罪的。既然如此，非真理的外邦人法官审问“那真理”是自灭行为。

① 彼拉多的折衷办法。

你们要我给你们释放犹太人的王吗 (39)。按着犹太人的规矩，在逾越节时，犹太人请彼拉多释放一个人，是一种特赦法。耶稣没有罪，还要特赦法吗？如此证明罗马人彼拉多是个鄙陋的法官。

② 不要耶稣。