以經解經

　　　如果我們容許一段經文的意義可以超出文法歷史解經所限定的範圍，那麼相對主義的幽靈又會再次出現。到底有沒有辦法可以做為「更完整的意義」的檢驗標準呢？

　　　我們在上一節已經討論過部份的檢驗標準，也就是凡人作者的原意（語言學上的意義）必須與任何延伸的意義有自然的內在關系，而且所有的經文詮釋都必須與神的救贖歷史目標相關。

　　　另一項主要的檢驗標準在於聖經內在的一致性和它對自身的詮釋。這有時被稱為是根據「聖經的類比」（analogy of Scripture，analogia Scripturae）或「信心的類比」（analogy of faith，analogia fidei）來詮釋經文[28]。奧古斯丁的格言「聖經要由聖經來詮釋」（Scripture isinterpreted by Scripture），說穿了意思就是「神決定了祂自己話語的意義」。這個原則並不會像打開了潘朵拉的盒子一樣，造成一片混亂，反而會讓意義的擴充有所節制。它將任何文本的意義限制在符合其他經文的範圍內。這導致了兩項明顯而重要的解經原則。第一，隱晦難解的經文必須依據其他文義清晰的經節來詮釋。第二，每當新約作者明白詮釋舊約經文時，其見解都是正確的。

　　　上述第一條原則普遍獲得認可（雖然並沒有被普遍應用），也適合於任何文本的一般詮釋。大致而言，任何詮釋都是從假設開始，就是先接受一些看似清楚的部份，然後再以此為基礎繼續進展。不過這麽做仍略有風險，因為有時一段文本之所以「隱晦難解」，其實是由於另一段看似淺白的文本根本就被誤解了。但如果詮釋者明白這層風險，並在詮釋上保持謙卑的態度，就能透過「以清晰經文理解隱晦經文」的方式，在解經螺旋上前進。

　　　第二個原則是，儘管新約作者並未解釋舊約一切的經文，但是他們所解釋的部份都是正確的。我們需要提出這點，是因為有些基督徒認為，根據舊約的背景和預設來理解新約是合宜的，但是卻不應該用後期的啟示去理解先前的啟示[29]。有人認為除了直接和明顯具有預測性的先知言論之外，舊約所談的並不是新約裡的事。但這種說法既荒謬（從一般的解經觀點而言）又不合理（從神學的角度而言）。如果這一切都是出自於神（包括歷史與文本），那麽後者的內容自然會隱含在前者之中，前者的意義也會因為後者的出現而得以擴展。身為作者，我們難道不希望讀者能透過後面的章節來理解第一章的內容嗎？在使徒行傳第二章的演說中，彼得引用約珥書第二章及詩篇第十六篇的方式，難道也是錯的嗎？[30]

　　　再說，我們也不可能變成一個西元前八世紀的猶太人，並以他的觀點來讀以賽亞書。現代的基督徒或猶太人縱然可以假裝自己是西元前八世紀的猶太人，但是現代性（modernity）會讓此嘗試徒勞無功，即使他們研究過那個時代，也具備健全的想像力。這樣做之所以無效，不僅是因為現代的文化與社會背景跟當年相比天差地遠，而特別是因為兩個時代之間有一道救贖歷史上的鴻溝。舉例來說，基督降臨之後，對以賽亞書第九章的詮釋就必然要包括這一部份：讀者是否接受以賽亞書第九章所講的救贖主就是耶穌基督。由此可知，現代的經文詮釋一定會和古代的有所不同。

　　　所以「信心的類比」要求基督徒不僅要藉由意義明顯的經文來理解隱晦的經節，並且也要相信新約對於舊約的理解是正確的。

　　　但它另外也指出：任何一段經文的意義，都必須依據全本聖經的背景來理解。這個原則有時被稱為「正典釋經」（canonical interpretation）。有些文本如果單獨拿出來看，或許自有一番解釋，但若將它視為聖經的一部份，則會顯現出一定程度的不同意義。

　　　雅歌就是這方面的絕佳例證。直到最近，幾乎所有基督徒和猶太人的釋經文獻，都將這卷書視為寓言體的作品，主旨是神對祂子民（基督對祂的教會）的愛。但自從十九世紀以來，卻有愈來愈多人把它看做古代近東情詩的範例，內容歌頌的是愛情中性方面的歡愉。嚴格說來，雅歌本身的確如後者所言，接近情詩的文體。但如果雅歌純粹只是一首煽動性懲的情詩，又為什麽會被收錄到聖經裡？它與聖經其他書卷之間有何關聯？神要透過雅歌向我們傳達什麽呢？

　　　聖經的整體性在此提供了詮釋背景。男與女之間的關係是根據神與祂子民的關係為範本的（弗五32；也請參見林前十一7）。雅歌的確是一首情歌，但是它在聖經中最重要的作用是閘明並強調神對祂的子民用情之深，那是一種完全的、委身的、獨佔的愛，而祂的子民對祂也應該有這樣的愛（祂的子民若沒有這樣的愛，就會帶來失落）[31]。

　　　此外，聖經裡還有另一首「情歌」-詩篇四十五篇。由於希伯來書第一章8到9節明白引述這首詩來指稱基督，這就給予我們一項經聖靈默示的證據，顯示詩篇第四十五篇中所說的「王」，真正所指的是基督，而他的新婦當然是指教會[32]。

　　　就方法學上的檢驗功能而言，這種釋經法並不具備科學所要求的（且自以為能達到的）絕對性；它的運作是建立在一種訴諸「信心」的標準上，不僅需要有釋經上的敏感度，也要願意順服，由神來決定結果。人不可能掌握一切；生命的決定權畢竟在於神，不在於人，這是約伯的領受，也是傳道書作者的結論。至於我們先前的主張，也就是經文的引申意義必須以凡人作者的原意為基礎，並不會被這樣的詮釋所否定，只是它確實承認神的意旨-特別是在舊約的部份--往往超越了原作者所能設想的範圍。

譯註：
[28] 這個語詞是根據羅馬書第十二章 6 節，「說預言的，就應當照著信心的程度去說（ in proportion ［ analogue ］ to faith1 ）」這可以是指一個先知必須根據他在神裏面的信心來說預言，但是它更可能是指教會中的任何先知必須根據信心的內容，即已經啟示了的，來說預言。在聖經完成之前，這是聖經的特別應用，可作為任何其他先知性言說的詮釋法則。
[29] 凱瑟（ W ． Kaiser ）在他許多的作品中重新闡述了這個論點。參見他的 Toward anExegetical Theology （ Grand Rapids ： Baker ， 1981 ）， 136 頁。
[30] 對那些持守這個「單線」（ one way ）理論的人來說，如果他們相信聖經是真實的，就得跳脫這個謎題，主張寫舊約經文的這些人類作者心中，具有耶穌基督復活與升天的觀念。但是要從約珥書與詩篇第 16 篇中得知這些事情，是不容易的。
[31] 在提到「耶路撒冷的眾女子」或「錫安的眾女子」時，含有這個更大意義的暗示。這是在整本雅歌書中重複出現的。
[32] 當然，不是所有的詮釋者都同意詩篇第 45 篇中的愛情詩歌的基督論本質，就認可了雅歌之基督論的詮釋。參見卡爾（ G.L.Carr ），“ The OT love Songs and Their Use in the NT ” Journal of the Evangelical Theological Society 24 （ June 1981 ）： 97-106 頁。但是要把這部分經文貶低到它最低的層次（人類的愛），會使我們發出一個疑問，到底為什麽雅歌會收錄在聖經中，它與神救贖祂的子民有什麽關係？