约翰·加尔文在其著作《基督教要义》中谈到，为了“促成在基督里的盼望，直至基督的降临” ，《旧约》被赐予了以色列百姓。在“时候圆满”基督降生以前，主耶和华对自己的圣约子民的所有救赎行为，都是为了在他们中间点燃对将要到来的救主的期待与盼望。不论先前上帝在圣约中为他们应验了什么样的应许，这些都不过是在预兆和保证一个还未到来的更加完全、更加丰富的应验。

　　因此，《旧约》看待历史的角度有着“不安”这一特征，即便是以色列百姓在迦南美地得享片刻安息的时候。上帝对自己百姓所实施恩典行为的整个历史过程中，每一个新的篇章都使得上帝百姓更加期待这段历史在将来的圆满。圣约所应许的与上帝相交中救恩的完全，等候着实现，就是上帝救赎工作达到其目的之时。《旧约》中的圣约历史是动态的，这就要求信徒不仅要回顾过去，记住上帝已行了的事，还要求信徒要展望将来，盼望更好的事将要来临。

　　基督徒为了解历史、尤其是了解将来，需要探讨《新约》如何理解“基督降临世上”的重要性，但在这之前，有必要大体上查考一下《旧约》对“将来”的看法。这是因为，有关基督降临和上帝救恩意图展开的新约教导，唯有在《旧约》中所叙述的之前的救赎史这一背景下才能被理解。《新约》的开篇——“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太1:1）——告诉我们，救赎的故事不是从基督开始的，而是开始于若干个世纪以前。这节经文提醒我们，旧约时代信徒的一切盼望都汇聚于耶稣基督的降生与到来。

　　1. 在《旧约》中预备道路

　　因此，为了给讨论《新约》如何理解“将来”打下基础，我们首先要概述一下旧约背景。《旧约》是如何看待“将来”的呢？

　　（1）将要到来的救主/弥赛亚

　　旧约期盼的最大中心无疑是对将要到来的救主/弥赛亚的期盼。有关“将来”的旧约教导的其他方面都发源于这一期盼。

　　《创世纪》3章中，我们的先祖亚当夏娃在罪中堕落后，主耶和华首先对他们说的话便是，宣告将来有一救主要降生，要伤蛇的头，要维护上帝在创造当中满有恩典的统治。在《创世纪》3:15中，我们读到了在救赎史上被称为“应许之源”的原始福音（protevangelium），这样宣告道：“我（主耶和华）又要叫你和女人彼此为敌，你的后裔和女人的后裔也要彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。在这原始福音的应许中，主耶和华宣告要在两类后裔之间建立对立关系，即：蛇的后裔与女人的后裔，这两类后裔分别代表了与上帝为敌的人以及与上帝为友的人。两类人之间的这种对立关系，是为了彰显上帝对自己百姓恩典的意图：祂要通过女人所生的来拯救自己的百姓。在女人的后裔中，上帝百姓会看见自己被拯救脱离恶者的权势和主权。这个“应许之源”是旧约里的根本应许，将上帝百姓的信心定睛在将要到来的救主的位格上。

　　在“将要到来的救主”这首个应许之后，主耶和华在对亚伯拉罕这位信心之父所说的话中将这一应许更新并具体化，应许亚伯拉罕“地上的万族”都要因他得福（创 12:3）。上帝向亚伯拉罕保证，这个应许要在他的后裔中应验。通过儿子以撒的降生，撒拉要成为多国之母（创 17:16）；通过从以撒而出的后裔，万国都要进入到圣约的祝福当中（创 22:18；参见26:4；28:14）。如今，有关“救主”的应许就集中在了亚伯拉罕的后裔身上，在这个后裔身上，救赎的应许将要应验。在之后的旧约启示当中，我们读到，位于应许发展线路上的这个后裔将在犹大一族（创 49:10）的大卫家降生（撒下 7:12-13）。

　　随着上帝对自己圣约子民进一步展开启示，对将要到来的救主、这位所应许的后裔所持有的期待，又进一步精确到主耶和华所任命的三个具体职分：先知、祭司、君王，由此也教导以色列的后代期待这一位：同时满足这三个职分。弥撒亚/“受膏者”要被称为上帝，获得圣灵的权柄言说主耶和华的话，为自己的百姓献祭和代求，并以主耶和华的名在公义中施行统治 。摩西是旧约的大先知，而“预表”着一位像摩西一样但更伟大的、将要到来的先知。于是我们在《申命记》18:15中读到：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我（摩西），你们要听从他”（参见徒 3:22）。亚伦族的祭司每日在祭坛前侍奉，这不过是那位永恒祭司的“影射”，这位永恒的祭司是照着麦基洗德的等次，为自己的百姓只一次献上自己为完全的祭（诗 110:4，来 5章）。此外，主耶和华也应许大卫王，要坚定他后裔的王位直到永远（撒下 7:12-13，赛 9:7）。在先知、祭司、君王这三种职分中，上帝应许以色列要赐下弥赛亚，上帝要委任并授权与弥赛亚，从而显明上帝的话语，为上帝的百姓赎罪，并在公义中统治永恒的国度。

　　在《旧约》中，将要到来的弥赛亚的位格和所要做的事工，也被描述为主耶和华降临与自己的百姓同在。在弥赛亚的位格中，上帝要亲自住在自己的百姓当中，就像在《旧约》中住在会幕与圣殿中那样。弥撒亚的名字要称为“以马内利”，即：“上帝与我们同在”（赛 7:14）。祂也要成为主耶和华受难的仆人，要将上帝百姓的罪背负在自己身上，为上帝的百姓赎罪。在《以赛亚书》53章那段众所周知的经文中，记录了先知以赛亚那显著的预见。他预见了弥赛亚要通过受难来完成对自己百姓的救赎：“哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治”（第 5节）。但弥赛亚不仅仅是以马内利及受难的仆人，祂还是属天的人子，要得着上帝所赐予的权柄和能力，以建立自己的国度并消灭抵抗上帝治理的一切仇敌（但 7:13-14） 。

　　通过这些方式以及其他的一些方式，《旧约》为将来主以“救主”的身份来到自己百姓中间预备了道路。《旧约》也为这个中心应许添加了各式各样其他的表达来显明“将来”的样式，即：主实现自己圣约中的应许，在地上重建自己的国度。这些表达都不能与“救主到来”这个大盼望割裂开来；这些表达虽然不过是关乎这位救主所带来之救恩的几个非主要的方面，但也丰富并加深了我们对《旧约》如何看待“将来”的认识。

　　（2）将来的国度

　　尽管《旧约》清楚地显明了上帝是万有之王（诗 103:19），这位满有威严的天上地下的主，祂的旨意在自己所创造的国度的任何一个角落里都不会被拦阻，但《旧约》同时也承认这些受到了罪的扰乱。罪的根源在于反抗上帝的公义统治。许多国家所有公民和不同民族都在黑暗和罪的辖制之下，被这世上的国度所掳，与上帝为敌。唯有以色列被告知、从而也承认又真又活之上帝的国度。 《旧约》描绘“将来”的一种方式便是：以最终的胜利以及统管一切被造物之上帝国度的重建来描绘“将来”。主耶和华不仅要继续以自己的威严、从天上自己的居所和宝座掌权，还要亲自降临，在所有被造物中间被承认为君王。所有违背祂的人，所有抵挡祂统治和治理的属世国度，都要被祂降伏。有关上帝国度将来的建立，最有力量、最为生动的预言便记录在《但以理书》第 2章，当中讲到，上帝要在“末后的日子”立一个国，永不败坏并要充满天下。有趣的是，这个国被描绘成像一块“小石头”，要打碎世上的国度并且变大直到充满天下。这个描述关联到这个国度在弥撒亚这位人子到来之时的实现。

　　（3）新的圣约

　　《旧约》越来越清晰地表明，上帝百姓所得到的恩典之约并没有完全绽放开来，这是由于圣约子民的不信与悖逆。圣约的历史有一显著特征，那就是上帝的信实与上帝百姓不信之间的鲜明对比。这样一来，以色列百姓最终在圣约的愤怒中和上帝的审判下被掳。在救赎史（或说“圣约史”）上这段最黑暗的时期，上帝对自己百姓的恩典计划好像几乎以失败告终了。

　　但上帝对自己的应许始终是信实的！以色列百姓的悖逆并不能阻扰上帝在自己选民身上的救赎意图。因此我们发现，被掳以及后来重回应许之地的过程中，上帝又进一步应许自己的百姓，立下了一个更加美好的新的圣约。主耶和华应许，终有一天，祂要招聚自己的百姓归向自己，并与他们立新的圣约，这些都是按照更好的应许所成就的！这意味着，旧的圣约失效了，一部分原因是旧的圣约所应许的不如新的圣约所应许的丰富，一部分原因是以色列百姓悖逆，拒绝按照圣约所规定的生活（参见《希伯来书》第 8章）。然而，在这新的圣约中，上帝应许要把祂的律法写在以色列百姓的心上：“耶和华说：‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民’”（耶 31:33）。

　　（4.）招聚被恢复的以色列

　　《旧约》中对“将来”的期待还有另一个方面，那就是上帝百姓的恢复。以色列百姓在被掳之前、以及在被掳的过程中都处在散居的状态，上帝百姓的合一以及将来的光景似乎受到了威胁。如果真能回到应许之地的话，要在什么样的情况下才能办到呢？作为主耶和华特有的所属，以色列百姓会拥有怎样的将来呢？

　　在这一背景下，主耶和华启示祂的百姓，他们会再次迁徙（赛 11:11），回到应许之地，上帝的百姓要被恢复。剩余的则要在更新的信实和悔改中回到主的面前。正如主耶和华通过耶利米所说的那样：“我要将我羊群中所剩余的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈，他们必生养众多”（耶 23:3）。然而，剩余的被恢复，与地上万族都要通过亚伯拉罕的后裔进入圣约祝福这一应许的成就，二者并不相互排斥。《旧约》中许多有关以色列恢复的应许，都包含了另一个应许，即：地上所有的国与民都要进入到光与喜乐中，与以色列一同共享救恩的祝福（例如：见耶 48:47；49:39，赛 2:2，弥 4:1）。主耶和华必要招聚自己的百姓，并要通过他们招聚地上的万族。

　　（5）圣灵的浇灌

　　主耶和华以应许来确保以色列百姓有光明的将来，并且这个“将来”会带来一个新的、更加美好的圣约以及再一次迁徙，如果要问这有什么依据，答案便在于上帝应许圣灵要重新浇灌在自己百姓的身上。

　　例如，在《耶利米书》31章中，主耶和华应许要赐下一个新的、更加美好的圣约，在这个圣约中，上帝的百姓要照着上帝的律法来爱上帝，正如上帝爱自己的百姓那样。上帝的这个应许与“赐下圣灵”的应许是紧密联系在一起的，而圣灵要将律法书写在上帝百姓的肉心上，而非石心上（结 36:24-28）。这个新的圣约比旧的圣约更好，因为在这新的圣约当中，圣灵要以新的、充满能力的方式工作，使上帝的百姓以自己的信实来回应上帝的信实。同样，在《以西结书》37章中，上帝百姓的恢复被比作平原中死者枯干骸骨的复活，上帝通过祂那赐下生命的圣灵，使新生命的气息进入到这些骸骨当中。那时对以色列来说，正是未来前景看来最为惨淡的时候，然而也正是此时，主耶和华藉着祂的灵，以大能的方式做恩惠的工作，令死人复活。正如主耶和华通过以西结所说的那样：“‘我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我要将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了’，这是耶和华说的”（结 37:14）。上帝将自己的灵浇灌在自己百姓身上，这项将来的工作以最为生动的方式显明于《约珥书》2:28-29中，这段经文也正是使徒彼得五旬节讲道中所呼求的（《使徒行传》2章）：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”

　　（6）“主的日子”

　　在与以色列的复国相关的预言中，圣灵的浇灌以及圣约的重新建立越来越多地涉及到“主的日子”这个词组。这个“主的日子”，不论认为它即将来临还是遥遥在望，都表示是主耶稣最终在恩典及审判中临到自己百姓的那一天。尽管“主的日子”时常强调上帝对恶人的愤怒和审判，但也应许了对义人的救恩。这个“主的日子”有时候也被描述在不远的将来可怕的一天，那时上帝要对以色列的敌人施行审判（俄 15-16）；有时候也被揭示为主耶稣临到的末日，那时祂将一劳永逸地因邪恶刑罚世界（赛 13:9-11）。

　　先知阿摩司警告以色列百姓，这一天意味着恶人的毁灭，即便义人会辨明冤屈得蒙拯救（摩 5:18）。先知以赛亚（赛2:12, 17）和西番雅（番 1:14-15）异口同声地说到了在那日，审判和愤怒要临到悖逆之人。尽管先知们在宣扬主要来临的时候，大多数谈到的是主的愤怒要临到恶者，但也有一些经文谈到了对上帝百姓的救恩。例如，《约珥书》2:32应许，凡在这伟大而可怕的主耶和华愤怒之日到来之前求告耶和华名的，就必得救。而《弥迦书》也做了同样的预言（参见弥 4:2-5）。

　　（7）“新天新地”

　　《旧约》对将来的期待，最重要的一个方面便是：主应许要建立新天新地。与有关“将来”的其他方面相比，这一方面更加令信徒回想到起初。要再次获得失去的乐园。起初就有的在将来也要实现，但将来所实现的要大过曾经的。

　　当主耶和华的救赎之工发展开来并达到目标之时，陷在罪中而被毁坏的所有被造物，其罪会被洗净并进入到完全的状态。以赛亚的预言尤其表达出了这种盼望。在《以赛亚书》 65:17中，主耶和华说：“看哪，我要造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想”。正如主耶和华用地上的尘土造出了人，在救恩圆满的日子，人也会在新天新地中被恢复得着完全的生命 。依据以赛亚的预言，当全地被更新之时，地要变得丰富多产，而非荒凉萧条（赛 32:15）。在新地上，原先的干渴之地要变成泉源（赛 35:7）。在新地上，被造物当中再也不会有纷争与混乱；所有被造物都会在和平中共存。先知以赛亚也如此美好地描述道：“在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般”（赛 11:6-9）。

　　（8）“末后的日子”

　　尽管《旧约》对“将来”之期待的任何一个方面都还能谈论很多，但这样的谈论将要以对“末后的日子”这一词组的思考而收尾。该词组抓住了《旧约》对“将来”之启示的要点。旧约时代的信徒在看待“将来”时，在耶和华话语所滋润的范围内，逐渐将目光汇聚在“末后的日子”，这“末后的日子”所引入的来世，有别于他们所生活的今世。

　　虽然《旧约》中对“末后的日子”这一表达的多处使用是多种多样的，但却有着某些典型的特征。“末后的日子”这一词组通常令人关注到的不是个人、而是万国万民将来共同的命运。这一词组包含了主耶和华的目的和意图，要救赎或审判所有的民族，是按照他们对上帝话语的反应救赎或审判。例如，在《但以理书》2:28中，“末后的日子”包含了“石头要打碎世上的国度并开创上帝永恒的国度”这一整段历史。这段经文涉及到了某个一段时长的历史，而这一段我们所熟悉的历史将走向历史的“终结”，不仅如此，这段经文还涉及到了上帝对世上万国万民的目的要实现。

　　末后的日子对上帝的百姓来说始终是祝福之日，对上帝的仇敌来说始终是灾祸之日。对上帝的百姓来说，祝福与平安时常是一个突出的主题（赛 2:2，弥 4:1，何 3:4-5）。但这一主题也伴随着另外一个主题，即：灾祸与审判要临到拒绝上帝并欺压上帝百姓的人（但 2:28）。并且，祝福临到以色列百姓也意味着祝福要临到万民，万民都要来到耶路撒冷得享主耶和华的救恩（耶 48:47; 49:39）。

　　因此，我们借着这一关于“末后的日子”的启示，来结束我们有关《旧约》对“将来”之看法的简要探讨，这是恰当的。尽管重要的是，我们的理解不能超过《旧约》中的这一期待，但对这一话题的清晰概括却是从这期待中产生的。 《旧约》展望“将来”的所有这些维度和方面都是积累性的，共同拼凑成了对那一日的期待与盼望：那一日是历史的尽头，是伟大的将来，主耶稣要降临，为自己的百姓带来恩典，为自己的仇敌带来审判。我们讨论的所有这些应许——救主降临、建立上帝的国度、赐下新的以及更加美好的圣约、恢复上帝的百姓、主的日子——都指向历史中的这一时间：主耶稣的所有恩惠意图、以及与其百姓的圣约之道将成就并完全。

　　2. “时候满足”——《新约》

　　对旧约时代的信徒来说，通过最直接的当下来眺望“将来”的地平线，就能看到一个新的、更好的日子正在临近。因此，当随着耶稣基督的降生、这个荣耀的“将来”破晓之际，我们也就不会惊讶于发现：信徒们会像西面那样欣喜。《路加福音》告诉我们，西面“又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到”（路 2:25）。当约瑟和玛丽亚在圣殿中献上小耶稣的时候，西面就用手接过小耶稣，并称颂上帝说：“主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”（路 2:29-32）。早在新约福音书中就记录下来的这一事件，表明《旧约》所期盼的将来如今于救主降生之际在《新约》中成就了。

　　同样，马丽亚和撒迦利亚的颂歌，也在庆贺并赞美上帝是信实的，祂之前所说的都发生了。我们要注意到，马丽亚的《尊主颂》是如何将基督的降生与圣约的应许联系在一起的：“我心尊主为大，我灵以上帝我的救主为乐……祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话”（路 1:46-47；54-55）。而撒迦利亚也同样照着之前所发生的一切来看待基督的降临：

主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话……向我们列祖施怜悯，记念他的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓……（路 1:68-70，72-73）。

　　这些颂歌都是在庆贺在救主的降生中，主耶和华应验了祂在《旧约》当中的应许。而伴随着这些颂歌，我们也发现新约时代的信徒身处一个已经变化了的新环境中。旧约时代的信徒一贯是向前展望的，而如今新约时代的信徒既向后回顾也向前展望：向后回顾在时候满足之时基督降生，向前展望在末日来临之时所期待的基督的降临。 《新约》清楚明白地高声宣告着好消息：随着基督的降生，救赎史便进入了一个新的、决定性的时代。《旧约》所期待的“末后的日子”如今要临到我们了。

　　（1）已经开启的”将来“

　　因此有意思的是，《新约》对“将来”的展望，其最首要最根本的维度便是：将来即现在 。旧约时代信徒所期待的原本是位于救赎史的末端，但如今已经成为了现实，在耶稣基督的位格和工作中已经“临近”了。

　　稍微翻看一下《新约》便能发现“应验”这一表达。基督的降临应验了许多《旧约》中的应许。在《马太福音》中，“耶稣从童贞女玛丽亚降生”这一事件被陈述出来，是作为以赛亚预言的应验（太 1:20-23）。耶稣的一生中还有许多事件都是在应验旧约预言，下列仅是几个代表性的例子：基督在伯利恒降生（太 2:5-6；参见弥 5:2）；被自己的百姓拒绝（约 1:11；参见赛 53:3）；逃亡埃及（太 2:14-15；参见何 11:1）；光荣进圣城耶路撒冷（太 21:4-5；参见撒 9:9）；以三十块钱被出卖（太 26:15；撒 11:12）；被钉在十字架上（约 19:34；参见撒 12:10）；士兵拈阄分基督的衣服（可 15:24；参加诗 22:18）；骨头一根也没有折断（约 19:33；参见诗 34:20）；与财主一同埋葬（太 27:57、60；参见赛 53:9）；复活（徒 2:24-32；参见诗 16:10）；升天（徒 1:9；参见诗 68:18）。《新约》最着重教导的无疑是这一点：基督是降临的救主，就这一方面而言，祂是旧约预言的继承者。

　　基督的降临标志着如此多的旧约应许开始应验了，因此对此事件的描述也预示着：对救赎历史来讲，基督的降临确定了大局已定，也带着划时代的意义。使徒彼得也暗暗将基督的工作对比旧约祭司的事工，说道：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了”（彼前 3:18）。《希伯来书》的作者在对比新旧两约的时候也将这作为一个主要话题。将旧约时代祭司每日的献祭与基督的献祭做比较，《希伯来书》的作者提到基督“不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了”（来 7:27）。

　　基督降临之时，那等候已久的上帝的国度也被开启了。在《福音书》中，施洗约翰和耶稣都在自己的讲道中宣告上帝的国“近了”（太 3:2，可 1:15）。基督在赶鬼的时候，也向法利赛人证明了这是上帝的国“临到他们”的证据（太 12:28）。同样，《福音书》对基督神迹的记录、以及基督以权柄委任门徒们传讲上帝的国，这些都证实了随着基督的降临，“上帝的国将要来临”这一应许正在应验。尽管上帝的国还没有达到圆满的程度，但是，在基督的位格和工作当中、在基督世上的生活当中、在基督的受死、复活并升天在天父右边当中，上帝的国已经来临了。由此基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下（林前 15:25） 。 《旧约》期待“将来”的到来，而《新约》对此进行强调的方式包括使用“末后的日子”、“时候圆满”、“世界的末了”这些说法。在《使徒行传》2:17中我们看到，使徒彼得在五旬节的讲道中引用了《约珥书》的预言：“上帝说：‘在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的’”。使徒保罗在描述耶稣基督降生时，宣告道：“及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加 4:4）。“时候满足”这一说法，讲的是上帝所约定的时刻，这个时刻标志着上帝的应许要应验、上帝的救恩目的要实现。在《哥林多前书》10:11 中使徒保罗提到，以色列在旧的圣约之下的悖逆历史被记录了下来，这正是为了信徒的缘故，是为了“警戒我们这末世的人”。而在其他地方，基督所献上的祭被描述为“在这末世显现一次”（来 9:26）。使徒约翰在告诫要警惕敌基督的到来时，也谈到了“末时”（约壹 2:18）。

　　所有这些经文都是在证实，《新约》教导如今我们生活的时代正是“时候满足”的时代，这个时代表明了历史已经开始走向终结了。在这个时代中，基督已经开始建立、并最终将完全开启应许的荣耀将来。

　　（2）所期待的将来

　　然而，我们绝不能把《旧约》和《新约》分得太开。虽然《新约》掷地有声地宣告救赎史中的一系列大事件已经发生了，但同时也教导有的事还处在将来的历史当中。在历史上，还有一件伟大的事没有完成，即：荣耀的、掌权的耶稣基督在今世结束之时要再次降临 。唯有等到基督再次降临，救赎史才会落下帷幕，上帝国度的圆满才会实现。

　　站在《旧约》期待的角度看是单个的运动，但在《新约》中就成了包含两个阶段的运动。也就是说，《旧约》只看到了将来在弥赛亚降临之时会有一个伟大的弥赛亚时代，而《新约》进一步显明了现今的弥赛亚时代正等待着在基督再临之时达到圆满。

　　尽管正如我们之前注意到的那样，《新约》把今世说成了“末后的日子”，但我们时常在一些《新约》经文中发现今世和来世是有区别的。这些经文清楚地表明，尽管在基督里“将来”已经临近了，但还有更加伟大的将来没有到来，即：在世界的末了那圆满的将来。

　　基督在《福音书》的多处经文中都将今世和来世做了对比。在《路加福音》20:34-35中，为了在“复活”这一问题上回应撒都该人，耶稣回答道：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁。”《马太福音》12:32也对今世和来世做了类似的对比，基督宣称道：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免”。在一段经文中，基督以“跟随祂的人要蒙福”这个应许来劝勉门徒之时，针对今世和来世也谈到了类似的内容：“我实在告诉你们：人为上帝的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路 18:29-30）。

　　有趣的是，我们也观察到在《新约》中，在“末后的日子”（英语为 the last days复数）和“末日”（英语为 the last day单数）、以及“末世”（英语为 end of the ages复数）和“世界的末了”（英语为 the end of the age单数）之间，也存在着同样的比较。我们现今虽生活在末后的日子，但这些日子并不等同于最终的结束以及救赎史的终结，而这个终结标志着过渡进入上帝永恒国度的时刻。因此在《约翰福音》6:40中，耶稣应许道：“叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活”。显然，基督在这里指的是一个将来要发生的事件，一个还在期待中的事件。在《约翰福音》11:24中，马大也用类似的说法谈到了自己兄弟拉撒路要在“末日”复活。而耶稣也在《约翰福音》12:48中谈到了审判要在“末日”临到那些拒绝上帝话语的人。这些经文都表明，尽管我们正生活在“末后的日子”当中，末日还尚未来临。而另一种表达——“世界的末了”，在《新约》中被多处用到（例如：太 13:39；24:3；28:20），来指明将在基督再临时标志着救赎史终止的那伟大的最后一日。

　　（3）将要到来之事的“凭据”

　　基督的第一次降临开启了将来，并藉着复活与升天在天父的右边来指向自己在世界的末了还要荣耀地降临，因此，凭着信心与基督连结的信徒也分享了基督的胜利。今世临到信徒的救恩祝福，正是许许多多的预兆，预兆着救恩要在来世圆满。在两个显然的事件上可以看出这一点：一是耶稣基督的复活，二是圣灵在五旬节浇灌教会。这两个事件都是末世事件，预言着“将来”，也是“将来”的凭据和担保。

　　《哥林多前书》15章有一段我们熟知的关于耶稣基督复活的描述，这段描述足够说明基督的复活是末世事件，向信徒们确保了他们自己也必定要复活。使徒保罗以“收割”为比喻来说明基督的复活与信徒的复活之间的关系。正如同收割包括先收集初熟的果子再收集余下的，复活也是这样：末世的一次性收割是一个包含两个阶段的事件，这个事件也包含了基督的复活与信徒在世界末了复活之间的这段时期。这两个阶段不是单独存在的两个事件，而是那同一个伟大的末世收割所包含的两个方面。正如使徒保罗描述的那样：“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的”（林前 15:20-23） 。

　　我们已经注意到，使徒彼得将五旬节上圣灵的浇灌理解为应验了《约珥书》对“末后的日子”所发生之事的预言。然而，在《新约》中圣灵作工将信徒与基督连结，这项工作也应当被视为是在确保救恩要在将来圆满。

　　许多经文中都能看出这一点。在《罗马书》8:23中，使徒保罗回应了《哥林多前书》15章中有关基督复活的说明，谈到了“圣灵初结的果子”应许着将来完全的收成：“（我们）有圣灵初结的果子……等候着得儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。有多处经文都把圣灵称作正在将来等候着信徒的救恩完全之“凭据”（弗 1:13-14，林后 1:22；5:5；参见弗 4:30）。这一说法意味着，在圣灵里信徒们已借着承诺享受（尽管只是部分地享受）他们在基督再临时完全的拯救。在圣灵中，信徒们所享有的只是临时的经历，而这一临时的经历在来世要成为圆满的经历；信徒们在圣灵中的生命是将来生命的预兆。《以弗所书》1:13-14 的教导代表性地强调了这一点：“（你们）受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞”。

　　基于这些经文以及其他一些经文，我们可以认为：信徒在今世经历救恩，是在期待只有在来世才能完全领受的得救之恩惠。通过凭信心与基督连结，信徒已经预先体验到那还未到来的生命，这是通过基督而与上帝不可拦阻地连结起来的生命，也是复活在荣耀身体中的生命，而这荣耀的身体将成为圣灵中上帝合宜的居所。

　　（4）活在“时代之间”

　　尽管对于“将来”的新约教导，我们只提供了一些主线的梗概，但有足够多的信息都将信徒今世的生活描绘为活在“时代之间”。信徒已经经历到的救恩与还在期盼中的将来才会到来的救恩，这两者之间是有联系的，而正是这种联系使基督徒生活得以成型并为其赋予了精髓。基督徒生命的基础是基督的第一次降临、复活、升天到天父右边这些事实，同时也活在对基督在世界的末了再临这一热切的期盼中，到那时，那已经开始并由基督的复活与升天所确保的工作将要最终完成。

　　这也说明了为什么《新约》再三劝诫信徒要凭信心行事，在盼望中活着。信徒们“披戴着基督的应许”而接受基督 ，知道基督的复活、圣灵在五旬节上的浇灌这两样伟大事件已经确保了上帝圆满国度的将来。

　　基督徒在这个时代的生活有着何种性质？使徒保罗恰到好处地将其概括为“时代之间”：

　　所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里（西 3:1-4）。

　　所应许的将来已在耶稣基督这位受死、复活、升天之主的位格和工作中成为现实，但对“凭信心不凭眼见”的信徒来说，这个“将来”还未出现在眼前。然而，“主的来临”是确实之事，这会增强信徒们的信心，从而更加渴慕主的来临。

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