现在我要阐述旧约时代的第五个时期，从大卫时代开始，一直延伸到犹太人被掳至巴比伦时期，要继续阐明救赎之工在这个时期是如何进行的。
1、我们要注意到的第一件事情，是上帝膏抹了将要成为基督祖先的人作他百姓的君王。我们在上一个时期（从摩西时代到大卫时代）注意到的上帝的护理之工，是关于基督将要由之而出的那个民族的。但现在圣经历史带领我们思考关于基督将要由之而出的那个具体的人（大卫）的护理之工。上帝愿意在这个时候，以特别的方式从成千上万的以色列人当中拣选出基督将要由之而出的那个人，并且膏立他为上帝百姓的君王，用这个极其尊贵的标记把他分别出来。唯有上帝能把这个人找寻出来。经上说，他的父家在以色列人当中是微不足道的，而且他是他父亲最年幼的儿子，谁都没有想到他会是上帝借着撒母耳拣选的那个人。上帝在以前的世代曾经以特别的方式把基督将会由之而出的那些人分别出来，比如他曾把塞特、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各分别出来。我们读到的上一段关于上帝把基督将要由之而出的那个人以尊贵的方式分别出来的记述，是雅各祝福他的儿子犹大；除非我们将拿顺在旷野中被提升为犹大支派的首领看作是相关的记述。但上帝把基督将要由之而出的这个人——大卫——分别出来的方式是很尊贵的，上帝膏立他为上帝百姓的君王。大卫受膏比扫罗受膏的意义更深远。上帝膏立扫罗个人为君王，但上帝差派撒母耳去膏立大卫的意图不仅如此，即：只要以色列一直是一个国度，上帝就要在大卫和他的家族中坚立以色列的王权。除此之外，极为重要的是，上帝要在他的后裔当中坚立上帝的普世教会——属灵的以色列——的王权，直到世界的末了，乃至整个永恒之中。
这是上帝的伟大安排，是上帝为了完成救赎之工而进行的重要一步，因为基督到来的时间越来越近了。大卫是基督的祖先，所以大卫是旧约时代所有关于基督的预表中最重要的个人性预表。关于基督的预表有三种：仪式性预表、护理性预表和个人性预表。献祭仪式是最重要的仪式性预表，救赎以色列人出埃及是最重要的护理性预表，大卫是最重要的个人性预表。
所以在圣经的预言中，基督常常被称为大卫，如《以西结书》34章23-24节：“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫……我的仆人大卫必在他们中间作王。”圣经中别的许多地方也是如此。并且基督常常被称为大卫的后裔或大卫的子孙。
大卫是基督的祖先和伟大预表，他被上帝庄严地膏立为上帝百姓的君王，以便上帝教会的国度可以在大卫的家族中永远长存，所以从某种意义上来说，大卫受膏可以被视为基督自己受膏。基督仿佛是在大卫里面受膏了，所以圣经中把基督的受膏和大卫的受膏当作同一次膏抹：“我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他”（诗篇89:20）。圣经中也把大卫的宝座和基督的宝座视为同一个宝座：“主上帝要把他祖大卫的位给他”（路加福音1:32）。大卫“晓得上帝曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”（使徒行传2:30）。
因此上帝在大卫之家开始建立了他教会的国度，这仿佛是重新建立了基督的国度。这个国度以这样有形有体的形式建立起来了，以后也一直保持这样的状态。这如同是上帝种下了根，以后公义的苗裔将要从这个根发出来，那苗裔将作他教会永远的君王；所以这位永远的君王被称为从耶西的本发出的枝子。“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”（以赛亚书11:1）。“耶和华说：‘日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义”（耶利米书23:5）。还有《耶利米书》33章15节：“当那日子，那时候，我必使大卫公义的苗裔长起来，他必在地上施行公平和公义。”所以新约圣经中把基督称为大卫的根和后裔（启示录22:16）。
显而易见，在扫罗之后，上帝膏立了大卫来代替扫罗作王。扫罗的身材比他的百姓都高大，相比之下，大卫身材矮小，外貌也不像扫罗那样令人仰慕，百姓认为扫罗是最适合作王的，但上帝却把王冠从扫罗和他的家族那里拿来，赐给了大卫。上帝愿意借此显明基督将以怎样卑微的方式降临：他没有佳形美容，被人们鄙视和弃绝，却要从世上的大人物手里夺得他的国度。值得注意的是，大卫是耶西最小的儿子，正如雅各是弟弟，却代替哥哥以扫得到了长子的名分和祝福；又如基督的另一个祖先法勒斯夺取了谢拉的长子名分，基督的另一个祖先以撒赶走了他的哥哥以实玛利。这应验了基督常说的一句话：“在前的，将要在后；在后的，将要在前。”
2、我要谈到的下一件事情，是上帝借着一系列奇妙的护理之工，保守了大卫的性命，直到扫罗死去。我在前面谈到过，上帝以奇妙的方式保守了基督的其他祖先，比如挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各；我也阐明了伟大的救赎主基督将要由他们而出，他们得蒙保守便是救赎之工本身得蒙保守，没有被挫败，因而借着基督得救的整个教会也得蒙保守，没有被毁灭。大卫的得蒙保守与前面提到的任何一位的得蒙保守相比，都毫不逊色。有多少次，他与死亡只有一步之遥。第一个这样的例子是他遇见了狮子和熊，它们抓走了大卫羊群中的一只羊羔，若没有上帝奇妙的帮助，狮子和熊立刻就可以把这个少年人撕成碎片，就像它们可以把大卫救回来的那只羊羔撕成碎片一样。后来大卫的根和后裔也得蒙保守，脱离了正在寻找可吞吃之人的吼叫的狮子，胜过了那狮子，搭救了人们可怜的灵魂，那些人曾经像狮子口中的羔羊一样。
另一个值得注意的例子，是上帝保守大卫胜过了大有能力的巨人歌利亚。歌利亚非常强壮，有足够的能力抓住大卫，用手把他撕成碎片，然后像他所威胁大卫的那样，把他的肉给田野的走兽和空中的飞鸟吃。但上帝保守大卫没有受到歌利亚的伤害，并把胜利赐给了大卫，使他能够用歌利亚自己的刀割下了歌利亚的头。这样，上帝使大卫成了他百姓的救赎主，正如基督用他自己的武器十字架杀死了属灵的歌利亚，搭救了他的百姓。
上帝多次以奇妙的方式保守了大卫，使他没有被扫罗杀害。扫罗第一次寻索大卫的性命，是利用把女儿嫁给大卫这件事设下了一个陷阱，要求大卫给他一百非利士人的阳皮为聘礼，想要借非利士人的手杀死大卫，但上帝保守了大卫的性命。后来扫罗吩咐约拿单和他所有的仆人杀死大卫，上帝却再次保守大卫，使约拿单不但没有照他父亲所吩咐的那样杀死大卫，反而爱大卫如同爱自己的性命，成为保护大卫的重要器皿。虽然有人可能会认为，约拿单最愿意看到大卫被杀死，因为大卫与他竞争他父亲王位，但约拿单却不惜牺牲自己的性命来保护大卫。
当扫罗想要用枪刺透大卫，钉在墙上时，上帝再次搭救了大卫，让他躲开了。当扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，想要杀他的时候，上帝借着扫罗的女儿米甲再次保守了大卫，让米甲将大卫从窗户缒下去。扫罗打发人去拉玛的拿约捉拿大卫时，那些人的行动一次又一次被上帝以奇妙的方式阻止了，并且他们也受上帝的灵感动说话；然后扫罗坚决要除掉大卫，亲自往拉玛去，竟然也在先知当中受感说话。此后，大卫逃到迦特王亚吉那里，落入非利士人的手中，人可能会以为非利士人会立刻处死大卫，因为他曾英勇地与非利士人为敌，大大激怒了他们，但大卫的性命却再次以奇妙的方式得蒙保守。当大卫进了基伊拉那座有门有闩的城时，扫罗以为这次必定能够抓住大卫，但上帝再次以奇妙的方式保守了大卫。当扫罗在山地天天寻索大卫时，上帝多么奇妙地保守了大卫啊！
在玛云的旷野，当扫罗和他的军队四面围住大卫时，上帝以多么奇妙的方式搭救了大卫啊！后来在隐基底的山洞里，扫罗没有机会杀害大卫，相反，上帝把扫罗交在了大卫的手中；大卫割下了扫罗外袍的衣襟，他也同样可以轻而易举地割下扫罗的头颅，上帝就是以这样的方式搭救了大卫。后来在西弗的旷野，上帝以类似的方式搭救了大卫。然后在非利士人之地，上帝再次保守了大卫。大卫曾多次与非利士人交战，在基伊拉打败了他们，上次大卫在他们当中时欺骗了他们；人可能会以为，那足以为非利士人敲响警钟，倘若大卫再次落到他们手里，他们不会信任大卫或再次让大卫逃走。但现在他们有了第二次机会，上帝却奇妙地改变了他们的心意，让他们友善地对待大卫并保护他，而不是除掉他！
这是一粒宝贵的种子，救赎主和救赎之工所带来的一切祝福都包含在其中，地狱和全地都与它为敌，共谋要毁灭它，但上帝却以奇妙的方式保守了它。大卫自己在《诗篇》这卷书中也经常谈到这一点，并为此献上了歌颂和赞美。
3、大约是在这个时候，撒母耳为上帝的成文之道，或者说圣经正典，补充了一些内容。我在前面已经谈到过圣经正典是如何开始写作的；上帝的成文之道中最早的书卷，即关于信仰和行事为人的最早的成文准则，大约是在摩西时代赐给教会的。大多数神学家认为约书亚在此基础上做了补充，写了《申命记》的最后一章和《约书亚记》的大部分章节。另一些人认为《约书亚记》、《士师记》、《路得记》和《撒母耳记上》的一部分内容，都是撒母耳写的。无论如何，我们有充分的证据证明撒母耳为圣经正典补充了一些内容，因为新约圣经中明确提到撒母耳是作品被收入圣经中的先知之一，如我们在前面已经引用过的：“从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子”（使徒行传3:24）。“凡说预言的”这个短语，不可能指的是“凡用口说预言的”，因为所有的先知都用口说预言；这个短语的意思必定是：“凡用文字作品说预言的，他们所说的预言流传下来了，我们可以看到他们所说的预言是什么。”撒母耳说到基督的这些日子以及福音的方式，是讲述预表这些日子和福音的事情，借着历史指向这些日子和福音，尤其是借着他所写的关于大卫的事情。上帝的灵感动他把这些事情用文字写下来，主要是为了达到这个目的，因为这些事情指向基督和福音时代；如前所述，从撒母耳开始连续存在的所有先知，他们的主要使命就是预先显明这些日子。
《历代志上》29章29节似乎更清楚地表明撒母耳补充了圣经正典的内容：“大卫王始终的事，都写在先知撒母耳的书上。”无论《约书亚记》是不是撒母耳写的，神学家们普遍认为《士师记》、《路得记》和《撒母耳记上》的一部分内容是撒母耳的作品。《路得记》虽然看似讲述的是私人的事情，但书中谈到的主要人物却是大卫和基督将要由之出生的家族，所以这卷书指向了使徒彼得在《使徒行传》3章中谈到的撒母耳以及其他先知的使命，这就是这卷书的写作目的。圣经正典是帮助完成救赎之工的伟大而主要的工具，所以圣经正典的内容得到了补充，应当被视为救赎之工又前进了一步，那个伟大的建筑工程又添砖加瓦了。
4、上帝在这个时期为完成救赎之工而做的另一件事，是感动大卫写下了许多神圣的诗歌来阐述基督和他的救赎之工，各个世代的教会在进行公共敬拜时都应当使用这些诗歌。大卫自己也被赋予了说预言的灵。在《使徒行传》2章29-30节中大卫被称为先知：“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上。”所以此处大卫既是先知也是君王，是基督的预表。我们没有关于大卫何时初次被赋予说预言的灵的确切记载，但显而易见，那或者是在撒母耳膏抹他的时候，或者是在那之后不久；因为不久之后在歌利亚事件中，大卫就表现出被这种灵感动了。后来大量的诗篇都是大卫处在患难中、戴上王冠之前写的，有些具体诗篇的引言表明了这一点。
膏抹大卫时所使用的油是上帝的灵的预表；上帝把预表和实体同时赐下了，《撒母耳记上》16章13节告诉了我们这一点：“撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”可能就是在这个时候，圣灵带给了大卫说预言的
能力。
圣灵影响大卫的方式，是要感动他，让他借着神圣的诗歌宣讲基督和关于救赎之工的荣耀之事。这些诗歌优美地表达了敬虔灵魂的一呼一吸，充满了对关乎救赎主的荣耀之事的颂赞，燃烧着圣洁的爱，激励人赞美上帝；所以大卫被称为以色列的美歌者：“耶西的儿子大卫得居高位，是雅各上帝所膏的，作以色列的美歌者”（撒母耳记下23:1）。这些美歌的主要主题是关于福音的荣耀之事；新约圣经中对于这些美歌的解释和应用表明了这一点，因为新约中最常引用的旧约书卷就是《诗篇》。
这位圣洁之人欢欢喜喜地歌唱着关于基督之救赎的伟大之事；从上帝的教会开始在地上建立以来，那些事情就是上帝的教会和百姓所盼望和期待的。其他人也欢欢喜喜地跟从大卫这样做，比如亚萨、希幔、以探以及其他人；因为虽然《诗篇》中的大部分内容都是大卫写的，但并不全都是他写的。因此圣经正典又得到了进一步的补充，所补充的这些内容是圣经中极其卓越的一部分。
这是上帝在这项工程中的一个伟大的进展。这使从人类堕落之后开始逐渐发散出来的福音之光，亮度大大增强了。因为在以前的许多个世代里，只是在这里或那里偶尔赐下关于基督的预言，现在基督的祖先大卫在大量的诗歌里充充足足地谈到了基督：谈到了他的道成肉身、生平、死亡、复活、升天、赎罪、代祷；谈到了他的先知、君王和祭司职分；谈到了他给信徒的今生和来世所带来的荣耀福益；谈到了他与教会联合，教会借着他所得到的祝福；谈到了呼召外邦人；谈到了将来世界快要走到尽头时教会的荣耀，以及基督来进行末后的审判。《诗篇》中充充足足地谈到了关于基督及其救赎之工的这一切事情，以及其他许多事情。
这也是救赎进程中的一个荣耀的进展，因为上帝借此赐给他的教会一本神圣的诗歌，让他们用于公共敬拜之中，换言之，在各个世代都用这些诗歌来歌颂赞美他，直到世界的末了。上帝赐下《诗篇》这卷书，显然是为了这个目的。以色列教会遵照上帝的命令使用了这些诗歌。许多诗篇的引言表明了这一点，那些引言中说把诗篇交与伶长；伶长是当以色列人进行公共敬拜时在圣殿中领唱圣诗的人。
大卫被称为以色列的美歌者，因为他写了许多诗歌来供以色列教会使用；因此，我们确实看到圣经中记载了以色列教会为此目的而使用那些诗歌，甚至在大卫死后的世代也是如此，比如《历代志下》29章30节：“希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。”我们发现在新约时代，基督教会也指定用同样的诗歌来进行敬拜：“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主”（以弗所书5:19）。“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒”（歌罗西书3:16）。所以教会迄今为止一直在使用这些诗歌来赞美上帝，并且会继续这样做，直到世界的末了。上帝的百姓以前常常唱赞美之诗来敬拜上帝，比如他们在过红海的时候；上帝把《申命记》32章记载的摩西的预言性诗歌交付给他们来用于此目的；底波拉、巴拉、哈拿都曾唱诗赞美上帝；但如今上帝第一次把一卷记载着圣诗的书交付给他的教会来持续地用于此目的。
5、我要谈到的下一件事情，是尽管有各种反对和拦阻，上帝实际上已经把大卫高举到了以色列的宝座上。上帝决心成就这件事，并消除了一切阻碍。他剪除了扫罗和他的众子，然后让大卫作了犹大支派的首领；接下来上帝剪除了伊施波设，让大卫成了整个以色列的首领。因此上帝实现了他对大卫说过的话。他从羊圈中将大卫召来，立他作上帝的民以色列的君王（撒母耳记下7:8）。现在以色列的宝座在那个家族中坚立了，并且要持续到永远，甚至永永远远。
6、现在上帝首次从以色列各支派中选择一个具体的城市作他名的居所。摩西律法中多次提到以色列人带着他们的祭品到上帝选择的地方去，如《申命记》12章5-7节以及其他经文；但在此之前上帝从来不曾选择一个具体的城市作他名的固定居所。会幕和约柜一直没有存放在固定的地方，有时在这里，有时在那里；但现在上帝选择了耶路撒冷作他名的居所。在大卫时代之前，耶路撒冷城一直没有被彻底征服或从耶布斯人手中夺过来。《约书亚记》15章63节说：“至于住耶路撒冷的耶布斯人，犹大人不能把他们赶出去，耶布斯人却在耶路撒冷与犹太人同住，直到今日。”但现在如《撒母耳记下》5章所记述的，大卫彻底征服了耶路撒冷。于是上帝选择了这座城作他名的居所；大卫随后把约柜运到了耶路撒冷，证明确实如此。所以后来经上提到这是上帝首次选择了一个城市作他名的居所（历代志下6:5-6；12:13）。后来上帝继续向大卫显明了他要把他的圣殿建在哪里，即在耶布斯人亚劳拿的禾场上。
所以耶路撒冷城被称为圣城；在整个旧约中，它是基督教会的最伟大预表。以色列军队的元帅大卫把耶路撒冷从耶布斯人手里救赎出来作上帝之城，上帝住在那里，那里是他永远的安息圣地；正如上帝百姓救恩的元帅基督把他的教会从魔鬼手中救赎出来，作他的圣洁蒙爱之城。所以，圣经在谈到基督救赎他的教会时，常常称教会为锡安或耶路撒冷。
这座城是上帝所指定作为基督复活后基督教会第一次聚集和建立教会的地方，是上帝的灵浇灌在使徒和早期基督徒身上的地方，是福音将要由之传向全世界的地方。在那里建立的第一个基督教会，就如同是全世界所有基督教会的母会，这正合乎那个预言：“因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非”（以赛亚书2:3-4）。
因此上帝拣选了锡安山，福音将要从那里传扬出来，正如律法是从西奈山传出来的。
7、我在此要谈到的下一件事情，是上帝庄严地与大卫更新了恩典之约，应许说弥赛亚将会是他的后裔。我们在《撒母耳记下》7章中可以看到相关的记述。这发生在大卫想要为上帝建造一座殿宇的时候。就在那时候，上帝差派先知拿单到大卫那里去，向他传达了关于恩典之约的荣耀应许，尤其是第16节中所包含的这些话：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”这个应许与大卫的后裔基督有关，只能在基督里面成就；因为从外在的意义上来说，大卫的国早已不复存在了，然而从另一种意义来说，它在基督里一直存在着。大卫之家的有形国度已经灭亡了很多个世代，比它存在的时间要长得多。
圣经中《以赛亚书》55章1-3节中明确的见证，清楚地表明了上帝此时借着先知拿单与大卫所立的约是恩典之约。我们看到基督在那里邀请罪人就近水来，等等；他在第3节中说：“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”基督在此向来到他面前的可怜的罪人提供了跟他与大卫所立的永约中同样的福益，赐给他们同样确定的怜悯。罪人来到基督面前能够得到福益的约，除了恩典之约，还能是什么约呢？
这是上帝在人类堕落之后，第五次庄严地与教会坚立恩典之约。上帝一直在显明和坚立恩典之约。但在有些特别的时候，上帝以非常庄严的方式与教会更新这个约，赐下更新的版本，以新的方式显明它。第一次是与亚当立约，第二次是与挪亚立约，第三次是与亚伯拉罕、以撒和雅各三位族长立约，第四次是在旷野里借着摩西立约，现在第五次是与大卫立约。
大卫一直认为，上帝这次与他坚立恩典之约，是上帝赐给他的最大恩惠，是上帝加给他的最大尊荣。他珍视这尊荣并以之为乐，胜过珍视他作王期间的其他一切祝福。在《撒母耳记下》7章18-29节中，你可以看到当先知拿单把这个荣耀的信息带给大卫时，他是多么欢喜又满怀感恩地接受了它。所以大卫在他的遗言中宣告这关乎他一切的救恩和他一切所想望的：“上帝却与我立永远的约，这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩，和我一切所想望的”（撒母耳记下23:5）。
8、上帝借着大卫，第一次把应许之地的全部产业都赐给了他的百姓以色列人。我在前面已经阐述过，上帝把应许之地的产业赐给以色列人这一作为，也属于恩典之约的一部分。这件事主要是通过约书亚完成的，但他没有完成全部工作。约书亚没有彻底占领在狭义上被称为迦南地的那片应许之地，就是掣签分给以色列众支派的那片土地；那里还有很多原住民没有被征服，我们在《士师记》和《约书亚记》中可以看到相关的内容。留在那里的原住民是以色列人的试炼，是他们肋下的刺，眼中的荆棘。那时耶路撒冷还有耶布斯人、许多迦南人、整个非利士民族，他们都住在以色列人掣签分配的那片土地上，主要居住在属于犹大和以法莲支派的土地上。
迦南地遗留的这些原住民在大卫时代之前一直未被征服，但大卫彻底征服了他们所有人。这与司提反的阐述是一致的：“这帐幕，我们的祖宗相继承受。当上帝在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子”（使徒行传7:45）。在大卫的日子之前，那些原住民一直没有被赶出去，没有被以色列人彻底征服；但大卫彻底征服了他们。他征服了耶布斯人，征服了整个非利士民族，以及迦南地七个民族中所遗留的其他所有人：“此后，大卫攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了迦特和属迦特的村庄”（历代志上18:1）。
从此以后，迦南地遗留的所有原住民都成了以色列人的奴仆。基遍人的后裔以前就已经成为奴仆，是为上帝之家劈柴挑水的人。但大卫的儿子和继承人所罗门让迦南地七个民族中所遗留的其他所有人都作了服苦役的奴仆，或者至少让他们纳苦役税，你在《列王纪上》9章20-22节可以看到相关的内容。因此我们在《以斯拉记》2章55节和《尼希米记》11章3节中读到被掳回归者的名单中有“所罗门仆人的后裔”，他们是所罗门使之服苦役的那七个迦南民族的后裔。
因此，大卫征服了狭义上的迦南地全境。但那不仅还不到上帝应许给他们祖先的土地的一半，而且连四分之一还不到。上帝多次应许给他们祖先的土地，包括从埃及河到幼发拉底河的全部土地。
这是应许给亚伯拉罕的土地的边界：“当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：‘我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地’”（创世记15:18）。上帝在西奈山也曾赐下这样的应许：“我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野里直到大河。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去”（出埃及记23:31）。还有：“凡你们脚掌所踏之地都必归你们，从旷野和黎巴嫩，并幼发拉底大河，直到西海，都要作你们的境界”（申命记11:24）。上帝也曾赐给约书亚同样的应许：“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野和这黎巴嫩，直到幼发拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的境界”（约书亚记1:3-4）。但约书亚分给以色列百姓的地业，只是这应许之地的一小部分；并且在如今上帝借着大卫把那片土地赐给他们之前，他们从来不曾真正拥有那片土地。
这片广袤的土地不仅包括跟随约书亚一起到这里来的人掣签分配的土地，而且包括摩押人和亚扪人的土地、亚玛力人的土地，以及其余的以东人的土地，还有琐巴人的土地。所有这些人都被大卫征服了，伏在以色列人的手下。并且大卫在好几个国家设立了防营，那些国家的人都成为了大卫的臣仆，我们在《撒母耳记下》8章中可以看到具体的记述。如上帝所应许的那样，大卫把他们的疆界拓展到了幼发拉底河：“琐巴王利合的儿子哈大底谢往大河去，要夺回他的国权，大卫就攻打他”（撒母耳记下8:3）。所以我们读到，大卫的儿子所罗门治理大河这边的所有地区：“所罗门管理大河西边的诸王，以及从提弗萨直到迦萨的全地，四境尽都平安”（列王纪上4:24）。很久以后，波斯王亚哈随鲁谈到了这一点：“从前耶路撒冷也有大君王统管河西全地，人就给他们进贡、交课、纳税”（以斯拉记4:20）。
所以，作为基督的预表，约书亚确实开始了把应许之地的地业分给以色列人的工作，但他没有完成这项工作，而是把其余部分留给了基督的更大预表和祖先大卫去完成，大卫所征服的土地比约书亚所征服的广袤得多。从这个意义上来说，大卫和所罗门治理的版图在一定程度上类似于基督国度的广阔版图；所以这象征了基督国度的版图，即涵盖全地，从红海到非利士人的海，从此地直到幼发拉底河：“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极”（诗篇72:8）。也请参考《列王纪上》8章56节。
9、上帝借着大卫完善了犹太人的敬拜，增加了一些新的制度。律法是借着摩西赐下的，但犹太人的敬拜制度并不都是借着摩西赐下的，有些制度是后来按照上帝的指示加添的。所以作为基督最伟大的个人性预表，大卫不仅完善了约书亚的工作，把应许之地的地业分给了以色列人，而且也继续了摩西的工作，完全了以色列人的敬拜制度。因此必须有一定数量的先知、祭司和君王，来作实体基督的影子或预表；基督是一切预表和影子的实质。基督所配得的荣耀，远远超过摩西、约书亚、大卫、所罗门和旧约时代所有伟大的先知、祭司、君王、士师和拯救者的荣耀的总和。
经上提到大卫设立的律例与摩西设立的律例同样有效：“耶何耶大派官看守耶和华的殿，是在祭司利未人手下，这祭司利未人是大卫分派在耶和华殿中，照摩西律法上所写的，给耶和华献燔祭，又按大卫所定的例，欢乐歌唱”（历代志下23:18）。
大卫对礼仪律做了一些补充，完善了以色列人的敬拜，我们在《历代志上》23-26章中可以看到相关的记述。大卫把利未人分成几个等级和班次，并分派给他们不同的工作和职责，不同于当初摩西分派给他们的任务。大卫也把祭司，就是亚伦的子孙，分成二十四个班次，并指定了各班次在耶和华的殿里应当办理的事务和当值的时间。大卫还分派一些利未人担任歌唱者，这是从前没有的新职分，他特地命令他们固定担任那一职分，我们在《历代志上》25章中可以看到相关的记述；大卫还制定律例，分派另一些利未人从事看守会幕之门、掌管银库等服侍工作，还有一些利未人作百姓的官长和士师。从此以后，只要犹太教会还存在，就一直遵守大卫制定的这些律例。因此，我们看到在犹太人被掳回归之后，有各种等级的祭司、利未人、守殿门的人和歌唱者。我们也看到，在新约时代仍然沿用了大卫制定的祭司班次。施洗约翰的父亲撒迦利亚是亚比雅班里的祭司，与大卫当年所制定的班次中的亚比雅班是一样的（历代志上24:10）。
因此，上帝借着大卫建立了新的教会规章和敬拜制度，从这个方面来说，大卫像他的子孙基督，摩西也是如此。大卫不仅对摩西设立的制度做了补充，而且借着补充的这些律例，废除了在那之前一直有效的一些旧的摩西律例，尤其是那些关乎利未人的职责的摩西律例，那些内容记载在《民数记》3章和4章里。这些律例主要是关于分派他们看守会幕的哪些部分和器具，以及搬运会幕的哪些部分。但这些律例现在都被大卫废除了，因为他们不必再像大卫时代之前那样常常搬运那些器具。于是大卫分派他们去做别的工作：“利未人不必再抬帐幕和其中所用的一切器皿了”（历代志上23:26）。这是一个确定的证据，证明上帝借着摩西赐下的礼仪律不像犹太人以为的那样是永久性的，而是可能会被基督全部废除。因为倘若作为弥赛亚之预表的大卫能够废除摩西颁布的一部分律法，那么弥赛亚本人更有可能废除全部礼仪律。
大卫按照上帝的命令，不再使用摩西遵照上帝的吩咐建造的会幕，因为现在上帝向大卫显明，他的旨意是要让人为他建造一座圣殿来代替会幕。这是大卫的子孙基督到来时将要成就之事的重要预兆，换言之，基督要来废除整个犹太教会体制，因为那只不过是移动的会幕；基督要建立属灵的福音圣殿，那更荣耀得多，范围大得多，并且将要持续到永远。
上帝向大卫显明了圣殿中一切东西的样式，就像耶和华向摩西显明了会幕的样式一样，然后所罗门按照父亲大卫告诉他的样式建造了圣殿。“大卫将殿的游廊、旁屋、府库、楼房、内殿和施恩所的样式，指示他儿子所罗门。又将被灵感动所得的样式，就是耶和华上帝殿的院子、周围的房屋、殿的府库和圣物的府库的一切样式都指示他”（历代志上28:11-12）。还有第19节：“大卫说：‘这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。’”
10、在大卫作王时期或大卫时代之后，先知拿单和迦得似乎补充了圣经正典的内容。圣经表明，他们可能是从撒母耳停笔的地方继续书写了《撒母耳记上》和《撒母耳记下》这两卷书的历史。这两卷书可能就是圣经中所说的先见撒母耳的书和先知拿单并先见迦得的书：“大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上和先知拿单并先见迦得的书上”（历代志上29:29）。
11、我要谈到的下一件事情，是上帝以奇妙的方式在基督合法的祖先这一脉中延续了他有形教会的国度，使之一直是一个独立的王国，没有明显的间断。诚然，以色列各支派组成的国度并非都包含在这一脉之中，但如上帝所应许大卫的，只要以色列有独立的君王存在，那么保持着对上帝的真敬拜的那一部分以色列人，即上帝的有形教会，就一直保存在大卫之家中。不仅在大卫之家中，而且总是在基督将要由之合法地出生的那一脉大卫的后裔中；所以坐在君王宝座上的总是基督的合法祖先，除了只作了三个月君王的约哈斯和西底家，你在马太所记载的基督的家谱中可以看到这一点。
基督是历代犹大君王的合法后裔，虽然从血统的角度来说他并不是由他们而生的。从法律和血统的角度来说，基督都是大卫的后裔。从血统的角度来说，基督是大卫的儿子拿单的后裔，因为他的母亲马利亚是大卫的儿子拿单的后裔，你从路加所记载的家谱中可以看到这一点。但基督名义上和法律意义上的父亲约瑟，从血统上来说是所罗门及其继承人的后裔，我们在马太所记载的家谱中可以看到这一点。耶稣基督虽然按血统来说不是约瑟亲生的儿子，但按照犹太人的律法和惯例，他是约瑟的继承人，因为他是约瑟的合法妻子所生的合法儿子，是与约瑟合法地订婚的妻子所孕育的。上帝借着圣灵感孕赐给了约瑟一个后裔。按照摩西律法，一个人可以是另一个人合法的儿子和继承人，而那个人的亲生儿子却不是他的继承人，比如有时人帮他的兄弟留后。在有些情况下，一个男人要为他的兄弟建立家室；所以圣灵为约瑟建立了家室。
约瑟是犹太历代君王的直系后裔，属于大卫之家，是大卫王权的合法继承人；基督是约瑟合法的长子，是约瑟的继承人。所以按照律法，基督是大卫王权的合法继承人，因此经上说他坐在他祖大卫的宝座上。
上帝百姓的君王一直被奇妙地保守在基督的合法祖先这一脉中。大卫年迈的时候，不再有能力处理国家政务，他的一个儿子亚多尼雅企图自立为王，似乎就要达到目的了；有一段时间，一切事情似乎都对他有利，他自以为很强大。他的目标似乎就要实现了。然而，基督合法的父亲是约瑟，但亚多尼雅并不是大卫儿子当中将要成为约瑟祖先的那一个，所以此处上帝的护理之工是多么奇妙啊！发生了非常奇特又突然的变革！亚多尼雅的国度和一切荣耀刚刚开始，就全部消失了；基督的合法祖先所罗门，稳稳地坐在了君王的宝座上。
所罗门死后，耶罗波安密谋反叛王的家族，而罗波安又自高自大，因此不得不说，以色列人没有全都被激怒离弃他，是一个奇迹。有十个支派确实离弃了他，拥立耶罗波安为王，与他为敌；虽然罗波安是个邪恶的人，应当被所有人弃绝，不配为王，但因为他是基督的合法祖先，上帝保守了罗波安所掌管的这个只有两个支派的国度，让真信仰在其中得以延续。虽然罗波安很邪恶，他的儿子亚比央也是一个邪恶的君王，但因为他们是基督的合法祖先，所以上帝仍然让王权在这个家族中延续，把王位赐给了亚比央的儿子亚撒。
后来，虽然犹大国的许多君王都是邪恶的人，大大地激怒了上帝，尤其是约兰、亚哈谢、亚哈斯、玛拿西和亚们，但上帝却没有把王权从这个家族中拿走，而是继续赐给他们的子孙，因为他们是基督的祖先。他们过着邪恶的生活，但上帝却仍然恩待他们，是因为他记念与大卫所立的约；《列王纪上》15章4节在谈到亚比央的邪恶时说：“然而耶和华他的上帝因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。”同样，《历代志下》21章7节在谈到约兰的大罪恶时说：“耶和华却因自己与大卫所立的约，不肯灭大卫的家，照他所应许的，永远赐灯光与大卫和他的子孙。”另外十个支派的王权不断地从一个家族转到另一个家族。先是耶罗波安作王，但在他死后，王位在他的家族中只保留了一代。他把王位传给了他的儿子拿答，然后来自另一个家族的巴沙夺取了王位。巴沙死后，王位也只在他的后裔中保留了一代。然后心利篡夺了王位，心利是他的臣仆，不是他的后裔。心利也未能把王位传给他的任何一个后裔，来自另一个家族的暗利篡夺了王位。王位在他的家族中先后传给了三位继承人，然后来自另一个家族的耶户夺取了王位，王位在他的家族中相继传给了三位或四位继承人。然后来自另一个家族的沙龙篡夺了王位，沙龙也未能把王位传给他的任何一个后裔，而是被来自另一个家族的米拿现篡了位。米拿现死后，王位只在他的家族中传递了一代，然后被来自另一个家族的比加夺去了。在他之后是何细亚作王，他也是来自另一个家族的。
北国以色列和南国犹大王位的传承是多么不同啊！犹大国的王位一直保留在同一个家族中，几乎没有间断，一脉相承，代代相传；而以色列国的王位持续不断地从一个家族转移到另一个家族，像竞技比赛一样。其原因并不是犹大诸王比以色列诸王更敬虔，而是因为他们拥有上帝的祝福：他们是基督的祖先，坐在大卫的宝座上是基督的权力；对以色列诸王而言却并非如此。所以在漫漫历史长河中，虽然世代变迁，但上帝为了实现与大卫所立的永约，他的护理之工却一直眷顾保守犹大诸王，使犹大国的王位一直沿着一条直线传承下去；上帝在那约中应许给大卫的恩典是可靠的恩典。然而其他人却没有这样的约，所以也没有得到上帝护理之工这样的眷顾。
此处不可不提，在邪恶的犹大王亚哈斯时代，叙利亚王和以色列王曾经共同设计了一个强大的阴谋，想要让亚哈斯及其家族失去犹大国的王位，拥立来自另一个家族的他比勒的儿子为王，你在《以赛亚书》7章6节中可以看到相关的记述：“我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。”他们似乎很可能会达到目的。他们的阴谋实现的可能性非常大，以至于人们的心都颤抖，他们在这件事情上放弃了。经上说：“亚哈斯王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样”（以赛亚书7:6）。就在这个时候，上帝差派先知以赛亚去见他们，告诉他们敌人不会得逞。因为看起来似乎败局已定，亚哈斯和众百姓很难相信敌人不会获胜，所以上帝指示先知给他们一个兆头，即基督将会是亚哈斯的合法后裔：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”（以赛亚书7:14）。这是一个很好的兆头，也是一个重要的印证，证实了上帝借着以赛亚所应许的一切是真实的，即叙利亚王和以色列王永远不可能实现他们的目标，不可能剥夺亚哈斯家族的犹大王位并另立他比勒的儿子为王；因为称为以马内利的基督将要由亚哈斯家族出生。
我在此处提到上帝的这一护理之工，是因为虽然它已经持续了很长时间，但它是从所罗门继承大卫的王位开始的。
12、我要谈到的下一件事情，是建造圣殿。圣殿有三个重要的预表意义：预表基督，尤其是他的人性；预表基督的教会；预表天堂。会幕似乎主要是象征了在这个世界上处于移动、变换状态的教会，但圣殿是一座美丽、荣耀、耗资巨大的建筑，代替了原先的会幕，是一个固定的、不能移动的东西，似乎更适于象征在天上处于得荣耀状态中的教会。这圣殿是按照圣灵启示大卫的样式建造的，并且按照上帝给大卫的指示，建造在摩利亚山上耶布斯人阿珥楠的禾场上（历代志下3:1）。毫无疑问，这就是亚伯拉罕献上儿子以撒的那座山，就是那个地方，因为经上说摩利亚地有座山（创世记22:2），那座山被称为耶和华的山，建造圣殿的这座山也被称为耶和华的山：“亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说：‘在耶和华的山上必有预备’”（创世记22:14）。
圣殿是基督道成肉身来住在他自己身体的殿或人性的殿之前居住的地方；基督的身体是圣殿所预表的实体。基督在耶路撒冷的圣殿里时曾经说过：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约翰福音2:19-20），他这话是指着自己身体的殿说的。
这座圣殿，或者建造在这个地方的殿，一直是上帝的居所，是他的教会敬拜他的地方，直到基督降临的时候。这是上帝所选择的地方，他们在这里献上所有的祭，直到那个伟大的祭到来，就停止献祭了。主曾来到这个地方他的圣殿里，他是恩约的使者。他常常在这里传讲属天的教义，并且行了许多神迹。在他升天之后，圣灵在这里浇灌下来，把他的教会聚集在一起。《路加福音》24章53节在谈到基督升天之后门徒的情况时说：“他们常在殿里称颂上帝。”《使徒行传》2章46节在谈到五旬节那天因圣灵浇灌下来而归主的众人时说：“他们天天同心合意恒切在殿里。”《使徒行传》5章42节在谈到使徒们时说：“他们就每日在殿里、在家里不住地教训人，传耶稣是基督。”福音之声由此传向四方，教会逐渐遍布全世界。
13、此处值得注意的是，在所罗门作王期间，圣殿完工之后，犹太教会达至它最高的外部荣耀。犹太教会或它的法规和制度，在《启示录》12章1节中被比作月亮：“天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”犹太教会在许多方面都像月亮，在这个方面也是如此；月亮渐渐变成满月，然后又渐渐变成弯弯的月牙。当初上帝与亚伯拉罕立约，奠定了犹太教会的根基，就像弯弯的月牙刚刚出现一样，然后它的荣耀随着时间的流逝渐渐增加。圣殿建成并被献与上帝的时间，大约是在亚伯拉罕蒙召和基督到来之间的中间时期，此时犹太教会宛如满月一般。此后犹太教会的荣耀渐渐衰退，一直到基督降临的时候，我以后将会有机会更具体地阐述这一点。
现在以色列教会达到了其最高的外部荣耀。如今以色列人丁极其兴旺，如同海边的沙那样多（列王纪上4:20）。现在以色列人的国度稳固地建立在正确的家族之中，就是基督将要由之出生的那个家族。现在上帝选择了一个城市来作他的名的居所。现在上帝已经把应许之地的地业全都赐给了他的百姓。现在他们治理那地，从埃及河一直到幼发拉底大河，生活安宁平静。从前曾经与他们为敌的所有国家，现在都默默地臣服于他们。没有人背叛他们。现在犹太人敬拜上帝的各种规章制度都健全了。现在他们用荣耀的圣殿代替了移动的帐幕或会幕；这是有史以来最华丽、荣美、昂贵的建筑，空前绝后。现在百姓丰衣足食，生活安宁，每个人都坐在自己的葡萄树下和无花果树下，吃喝快乐（列王纪上4:20）。现在他们在地上的富足达到了最高的程度，银子像石头一样多，遍地是金子和宝石，以及所罗门的船只从位于世界另一边的俄斐运来的昂贵的外国物品。现在治理他们的君王是最有智慧的人，可能是世上最伟大的君王。现在他们的名声传遍了世界，以至于世界各地的人都慕名来观看他们的荣耀和福乐。
因此，上帝愿意借着基督的一个祖先，以奇妙的方式预表基督的国度，大有荣耀地施行治理。大卫是个战士，流过很多人的血，一生饱经忧患，更适合作处于降卑状态、争战状态中的基督的预表，他在其中与仇敌争战。但所罗门是和平之子，更适合作处于升高、得胜状态中的基督的预表，在和平的国度中施行治理。那时犹太教会荣耀、喜乐的状态确实预表了两点：（1）教会在地上的荣耀状态。那将会出现在世界历史的后期，那时将会是和平的时期，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（2）教会将来在天上的得荣耀的状态。地上的迦南从来没有像那时那样生动地预表了天上的迦南，那时以色列百姓确实欢欢喜喜地享受着流奶与蜜之地。
14、此后，犹太教会的荣耀渐渐衰退，这种状况一直到基督降临的时候；但尽管如此，救赎之工仍然在继续进行。无论什么失败了或衰落了，上帝都仍然在一个又一个世代继续进行这项工作；这项建筑工程仍然在继续建造，越建越高。在犹太教会衰退期间，事情仍然在继续进行，为基督的到来做进一步的预备工作，正如在犹太教会逐渐兴盛期间那样。因为这个世界无限智慧的主宰者奇妙地安排了一切事情，所以无论发生什么事情，都是为了完成这个总计划，都是推动这个计划的工具。
当犹太百姓兴盛而且繁荣富足的时候，上帝借此推动他的救赎计划；当他们身处逆境的时候，上帝也借此来实现同一个计划。当犹太教会处于逐渐兴盛的状态中时，救赎之工借着他们的兴盛来进行；当犹太教会处于衰退状态中时，即从所罗门时代到基督时代，上帝借着他们的衰退来进行救赎之工。上帝使用他们的衰退来为基督的到来做进一步的预备工作。
月亮从月圆时刻开始离太阳越来越近，它的光芒就越来越黯淡，直到最后，当月亮与太阳处在合点（conjunction）时，它就被太阳的光芒完全吞噬了。犹太教会从它最荣耀的所罗门时代开始也是如此。在所罗门作王的后期，国势就开始衰落了，因为所罗门拜偶像，败坏了自己；拜偶像的行为大大遮蔽了这位大有能力、极富智慧的君王的荣耀。此外，他的国内开始出现了各种问题；他死后，国家分裂了，有十个支派叛乱了，不再顺服大卫之家，并且也不再在耶路撒冷的圣殿里敬拜真神，而是在伯特利和但造了金牛犊。此后，那十个支派的人数大大减少了，因为耶罗波安与犹大王亚比雅时常争战，在一次争战中，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万（历代志下13:17）。这个损失，以色列国好像一直没有弥补回来。
那十个支派在耶罗波安的带领下最终背离了真神，犹大国也严重地败坏了。从那以后，总的来说，他们比别的时期更加败坏。在亚哈作以色列国王的时候，不仅拜伯特利和但的金牛犊，而且还引入了对外邦偶像巴力的敬拜。以前，他们假装借着耶罗波安造的金牛犊拜真神，但现在亚哈引入了罪恶昭彰的偶像崇拜，直接拜假神，不再拜真神了。不久之后，犹大国也开始拜巴力了，即在约兰作王期间，因为他娶了亚哈的女儿亚他利雅。从此以后，上帝开始割裂以色列国，最后毁灭了以色列国，任由约旦河东岸那片土地上的以色列人被掠夺，你在《列王纪下》10章32节可以看到相关的记述。此后，亚述王提革拉毗列色征服了这片土地北方的部分，把这些地方的居民都掳到亚述去了（列王纪下15:29）。最后，亚述王撒缦以色征服了那十个支派的所有土地，他们都被掳离开了自己的土地。
在此之后不久，犹大国也被掳至巴比伦，这个国家的很大一部分土地再也没有归还给他们。与被夺走的相比，所归还的只是很少的一部分；因为在此之后，大部分时间他们都依附于别的国家，先是臣服于波斯国王，后来顺服希腊人，再后来处在罗马人的统治之下。在基督到来之前，犹太人的教会已经变得极其败坏，充斥着迷信和自义。在基督道成肉身的时候，基督教会只是数目极少的一群人！
上帝借着让犹太人的国家和教会从所罗门时代开始逐渐衰落，从几个方面为基督的到来预备了道路。
（1）律法时代的衰落，是在为更荣耀的福音时代的到来预备道路。福音时代的荣耀如此之大，与之相比，律法时代毫无荣耀可言。古代的荣耀，比如所罗门时代的荣耀，主要是外在的荣耀，与基督所带来的福音时代的属灵荣耀相比，那只不过是幼稚的荣耀。
旧约时代的教会，就像是训蒙师傅和管理者手下的小孩子，上帝像对待小孩子那样对待他们。那些华而不实的外在东西被使徒称为“懦弱无用的小学”（加拉太书4:9）。
在基督即将到来时，这些外在的东西渐渐衰落是合宜的，正如基督的先锋施洗约翰在谈到基督时所说的：“他必兴旺，我必衰微”（约翰福音3:30）。当太阳冉冉升起时，闪烁的群星的荣耀理当渐渐消退。犹太时代的荣耀必须渐渐消逝，这样才能为人们更喜乐地接受福音的属灵荣耀预备道路。倘若当基督到来时，犹太教会仍然具有所罗门作王时那样的外在荣耀，那么人们会因他们的荣耀而眼花缭乱，不可能欢欢喜喜地用这极大的外在荣耀去换取看似贫穷可鄙的耶稣的属灵荣耀。
（2）犹大国的荣耀渐渐衰退，是为了以另一种方式为基督的到来预备道路，即借着基督的救赎之工的伟大果效，更加清楚地彰显上帝之大能的荣耀。上帝的百姓人数越来越少，也越来越软弱，这种趋势一直持续到基督到来的时候，这与基甸的军队人数越来越少很相似。上帝对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：‘是我们自己的手救了我们’”（士师记7:2）。因此上帝让基甸吩咐那些惧怕胆怯的人回去，于是有两万两千人回去，只剩下一万人。但上帝认为剩下的人还是过多，所以通过在水边试验他们，使人数减少到三百人。同样，对基督而言，所罗门时代的人太多、太有能力、太荣耀了，所以他使他们的人数减少了。首先，他让那十个支派分离出去了；接下来，让他们被掳至巴比伦，人数进一步减少了；然后，借着基督到来时世上严重而普遍的败坏，使上帝百姓的人数更少了。因此，基督发现他们当中只有极少数敬虔之人，但基督借着为数极少的门徒胜过了世界。这样，高高在上的东西被降为卑，为的是让基督被高举。
（3）这为基督的到来预备了道路，因为这使那些被基督所拯救的犹太人的救恩更加显而易见。虽然犹太民族的大部分人都被弃绝了，外邦人蒙召代替了他们的位置，但在基督复活之后，仍然有数以万计的犹太人被基督拯救了（使徒行传21:20）。他们被从卑微的状态中拯救出来，被从灾难中拯救出来，被从罗马人的奴役之下拯救出来，被从犹太民族所陷入的迷信和邪恶中拯救出来，这一切使他们的救赎显得更加清楚显著，更加荣耀。
我在此处谈到了上帝任由犹太教会逐渐衰落这一护理之工，因为这是从所罗门作王时期开始的。
15、我在此处还要谈到在所罗门作王期间或在那之后不久，圣经正典得到了补充。所罗门自己就为圣经正典补充了相当多的内容。他写了《箴言》和《传道书》，写作时间可能是他作王的后期。此处我要特别提及的是他所写的《雅歌》，这卷书所讲的全都是我们正在阐述的这个主题，即基督及其救赎，阐述了基督与得救赎的教会之间尊贵荣耀的关系、联合和爱。圣经中这段时期的历史部分，似乎是在所罗门及他的几位继任者作王期间由先知拿单、亚希雅、示玛雅和易多补充的。根据《历代志下》9章29节、第12章15节和第13章22节的话，《列王纪上》中所记载的那部分历史可能是他们写的。
16、在这段时期，上帝以奇妙的方式保守了他的教会和真信仰。鉴于以色列百姓多次严重背离真道去拜偶像，这实在是非常奇妙的事。当那十个支派普遍而彻底地离弃了对真神的敬拜时，上帝在犹大国中保留了真信仰。当他们多次严重地败坏了自己，偶像崇拜几乎要完全吞噬一切时，上帝却仍然让耶路撒冷的灯亮着；当教会似乎已经处于绝境，真信仰奄奄一息时，上帝却常常愿意让圣灵显著地浇灌下来，赐下蒙福的复兴，尤其是在希西家和约西亚时代。
17、在人们普遍而长久地持续忽视和敌视律法的时代，上帝以奇妙的方式保守了律法书，使之没有失传。其中一个最显著的例子是，在玛拿西作王的漫长的五十五年期间，以及他的儿子亚们作王期间，百姓严重地背离了真道，律法书却得蒙保守。在这期间，律法书被严重地忽视了，祭司们漫不经心地管理着圣殿里的事务，经常亵渎圣物；律法书原本是存放在至圣所里的约柜旁边的，却丢失了很长时间。没有人知道律法书在哪里，但上帝保守了它，使它最终失而复得。在约西亚时代，当工人修理圣殿的时候，发现了埋在垃圾堆中的律法书；律法书已经丢失了很长时间，约西亚本人此时似乎对它也很陌生。请参考《列王纪下》22章8节及以下的经文。
18、上帝以奇妙的方式保守了基督将要由之而出的那个支派，使之在这个时期的诸多重大危险中没有被毁灭。从所罗门作王开始，基督的有形教会主要存在于犹大支派中。附属于犹大支派的便雅悯支派只是一个很小的支派，但犹大支派非常大。因为当年犹大到埃及去买粮的时候，把便雅悯包含在他所立的约之中，所以从那以后，便雅悯支派似乎一直包含在犹大所立的约之中。当耶罗波安在伯特利和但铸造金牛犊的时候，利未人从以色列的各支派来投奔犹大支派（历代志下11:13），然而便雅悯支派太小了，以至于没有被视为众支派之一。在这个时候，那十个支派中也有许多人为了在圣殿里敬拜上帝，舍弃了他们在各支派的产业，迁来定居在犹大地，与他们生活在一起（历代志下11:16），但犹大支派仍然占绝对优势，因此他们仍然被统称为犹大。所以上帝对所罗门说：“只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，留一支派给你的儿子”（列王纪上11:13；也请参考第32和36节）。因此当那十个支派被掳走的时候，经上说只剩下犹大一个支派：“所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派”（列王纪下17:18）。从那以后，他们都被称为“犹太人”，那是“犹大”的衍生词。
这是基督将要由之出生的支派，从所罗门时代开始，上帝的有形教会主要包含在这个支派当中。这群百姓的君王是基督的合法祖先，都出自大卫之家。在这个时期，这群百姓多次处在被毁灭的边缘，马上就要被吞噬了，但他们得蒙奇妙的保守，没有被毁灭。在罗波安时代，当埃及王示撒带着强大的军队来攻击犹大的时候，上帝显然保守了他们，使他们没有被消灭；我们在《历代志下》12章的开头可以读到相关的记述。在亚比雅时代，耶罗波安挑选大能的勇士八十万对他摆阵，这确实是一支强大的军队；我们在《历代志下》13章3节可以看到相关的记述。但上帝因着记念与大卫所立的恩典之约，搭救了犹大国，第4和5节阐明了这一点。他们取得了胜利，是因为耶和华站在他们这一边，我们在第12节可以看到这一点。还有在亚撒时代，古实王谢拉率领军强大的军队，兵一百万和战车三百辆来攻击他（历代志下14:9）。在这个时候，亚撒呼求耶和华，信靠他，认识到惟有上帝能帮助软弱的：“亚撒呼求耶和华他的上帝，说：‘耶和华啊，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的’”（第11节）。因此，上帝赐给他们荣耀的胜利，帮助他们胜过了那支强大的军队。
在约沙法时代，摩押人、亚扪人和西珥山人联合起来带着强大的军队攻击犹大国，他们的军队人数远远超过约沙法所能集结的军队。约沙法和他的百姓都非常惧怕，但他们在此时定意寻求上帝，信靠他。上帝借着一个先知告诉他们不必惧怕，在这场战役中他们也没有机会争战；他们只需稳稳地站着看耶和华为他们施行拯救。他们遵照上帝的指示，只是稳稳地站着，歌唱颂赞上帝；上帝让他们的仇敌自相残杀，犹大人什么都不用做，只需收取战利品，而且战利品多得他们都拿不完。我们在《历代志下》20章可以看到这个故事。
在亚哈斯时代，亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加共谋攻击犹大国，似乎胜券在握，但上帝却没有让犹大国灭亡，我们已经谈到过这段历史。还有在希西家时代，亚述王西拿基立来攻打犹大的一切坚固城。西拿基立是当时世界上最伟大的君王，他攻克了邻近的大部分城市之后，差遣他军队的统帅拉伯沙基率领大军来攻打耶路撒冷。他们自以为稳操胜券，趾高气扬，肆意侮辱希西家和他的百姓；众百姓吓得战战兢兢，像羊羔在狮子面前一样。就在此时，上帝差派先知以赛亚去安慰他们，让他们确信敌人必不能获胜，并赐给了他们一个证据，即他们要连续两年吃土地中的老根和老茎自生自长的食物，他们自己不必耕种或撒种；第三年他们要撒种收割，栽植葡萄园，吃其中的果子，像以前一样靠他们劳作结出的果子生活（列王纪下19:29）。经上提到这预表了所应许之事：“犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。必有余剩的民，从耶路撒冷而出；必有逃脱的人，从锡安而来。耶和华的热心，必成就这事”（列王纪下19:30-31）。被镰刀割过的谷物重新发芽，从似乎已经死去的根部长出另一棵植株，这再次预表了教会的复兴，就像死灰复燃、枯木逢春一样。教会的仇敌用尽手段，似乎已经达到目的，毁灭了教会，教会似乎已经不复存在，但教会就像隐藏在地下的根，里面悄悄地孕育着生命，将会再次发旺，向下扎根，向上结果。现在这已经应验了，因为亚述王已经掳走了那十个支派，西拿基立也攻占了犹大的所有坚固城以及周围的地方，耶路撒冷是仅剩的一座孤城。在拉伯沙基的幻想中，他自己似乎已经毁灭了耶路撒冷，犹太人自己也是满心害怕地这样认为。但上帝施行了奇妙的拯救，他差派使者出去，一夜之间在亚述营中杀死了十八万五千人。
19、在乌西雅及接下来的几任君王作王期间，上帝出于他的美意兴起了一系列卓越的先知，他们把他们的预言用文字记录下来，留给上帝在各个世代的教会使用。我们在前面已经谈到过，上帝如何从撒母耳开始在以色列连续兴起一系列先知。在乌西雅时代之前，其中许多先知在上帝的默示下写作，补充了圣经正典。但到目前为止，他们当中还没有人写过先知书。
他们当中有几个人记录了上帝向教会施行奇妙护理的历史。关于这一点，我们已经谈到过人们认为撒母耳写了《士师记》和《路得记》，还有《撒母耳记上》的一部分，但不能确定《约书亚记》的作者是不是他。似乎是先知拿单和迦得写了《撒母耳记上》和《撒母耳记下》两卷书的其余部分；拿单、亚希雅和易多共同记录了所罗门的历史，那可能就是我们在《列王纪上》中所看到的内容。易多和示玛雅似乎继续记录了以色列的历史：“罗波安所行的事，自始至终，不都写在先知示玛雅和先见易多的史记上吗？”（历代志下12:15）。在那之后，似乎是哈拿尼的儿子先知耶户继续记录历史：“约沙法其余的事，至始至终都写在哈拿尼的儿子耶户的书上，也载入以色列诸王记上”（历代志下20:34）；我们看到《列王纪上》16章1节和7节都提到了耶户。接下来的历史是先知以赛亚记录的：“乌西雅其余的事，自始至终都是亚摩斯的儿子、先知以赛亚所记的”（历代志下26:22）。以赛亚可能是在《列王纪下》和他的先知书中记录了这些历史。在他之后，又有其他先知继续记录并完成了历史书。
因此，从撒母耳时代起，众先知就用他们所写的历史书，一次又一次地补充圣经正典。但如今，在乌西雅时代，上帝初次兴起一系列伟大的先知，不仅记录历史，而且写下了先知书来记录他们的预言。人们认为第一个写先知书的先知是备利的儿子何西阿，所以他的预言，或者说上帝借着他所说的话，被称为“耶和华初次与何西阿说话”（何西阿书1:2）；换言之，这是那种类型的成文之道的开端或第一部分，也就是先知书的第一部分。何西阿在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家和以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位期间说预言。在这段时期，还有许多其他上帝的见证人兴起来把他们的预言付诸文字：以赛亚、阿摩司、约拿、弥迦、那鸿，可能还有别的人。所以从那个时候起，上帝似乎连续兴起了一系列写作的先知。
如果我们想一想之前谈到过的话，即先知的主要使命是预先宣告基督及其救赎之工，那么我们就会意识到，这是救赎进程中的一项伟大的护理之工，一个重大的进展。这些先知都是将要来的那位最伟大先知的先锋。上帝把说预言的灵赐给他们的主要目的，是让他们为那位将要到来的伟大救赎主耶稣基督作见证。所以经上把为耶稣作见证和说预言的灵视为一样的：“我就俯伏在他脚前要拜他，他说：‘千万不可！我和你，并那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜上帝。’因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证”（启示录19:10）。因此我们发现，大多数先知在他们所写的先知书中反复强调的重要和主要事情，是以他们自己的表达风格讲述基督和他的救赎之工，以及以后将要到来的荣耀的福音时代。
虽然他们的预言中也谈及了许多别的事情，但那似乎只是为了引入他们关于这些伟大事件的预言。当你仔细阅读他们的作品时就会发现，无论他们预言了什么事情，通常他们的预言都会在谈到基督及其救赎时结束。
这些先知定意靠着他们里面基督的灵写下他们的预言，主要是为了达到这个目的：预先宣告基督的到来及紧随其后的荣耀，并为此预备道路。他们都用极其尊贵的语言谈到这些事！当他们谈到别的许多事情时，使用的却是人类平常的语言。但当他们谈到这个主题时，语言中洋溢着喜乐的、属天的尊贵气息！他们当中有些人的作品非常具体，充满了关于这些事的预言，其中最著名的是先知以赛亚，所以他被称为传福音的先知是当之无愧的。他几乎是像在基督已经切实到来之后传讲基督的使徒们那样，清楚明了地教导了关于福音的荣耀教义。因此，使徒保罗说先知以赛亚放胆说话（罗马书10:20）。换言之，以赛亚的预言像新约圣经中所使用的词语含义一样清楚明了。他的话意思明确，表达充分，这就像《哥林多后书》3章12节中所使用的“大胆”这个词的用法一样：旁注的解释是“语言表达清楚”或“勇敢”。
先知以赛亚在《以赛亚书》53章中，多么清楚而充分地描述了基督受苦和献祭的方式、环境、性质和结果啊！连新约圣经中也鲜有比此更充分的描述！这位先知多少次以荣耀的措辞谈到基督所带来的荣耀福益，以及他的救赎之工所带给教会无法言说的祝福啊！先知以赛亚多次谈到的耶稣基督，曾经以人的样式向他显现，就是基督以后将要取的样式。我们在《以赛亚书》6章的开头看到了相关的记述：“我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”新约圣经明确地告诉我们，那是以赛亚当时所看见的基督（约翰福音12:39-41）。
如果我们想一想这位先知以及其他先知关于基督充充足足的预言，就会发现从人类堕落开始到今日，福音之光越来越强了！与旧约时代第一个时期（从亚当到挪亚时代）相比，与旧约时代第二个时期（从挪亚到亚伯拉罕时代）相比，与摩西时代之前相比，或与摩西、约书亚和士师时代相比，现在关于基督的启示和预言是多么充分啊！在我们现在所谈到的这个时期，因为圣经正典得到了很大的补充，所以救赎之工也有了荣耀的进展。旧约的很大一部分，从乌西雅时代到被掳至巴比伦的历史，都是在这个时期写成的。这部分内容多么重要啊！那些先知交付给了上帝的教会多么宝贵的珍宝啊！他们用自己作品充分证实的基督的福音，给从那以后各个世代的教会带来了极大的安慰和益处，并且毫无疑问将会一直发挥这样的作用，直到世界的末了。 |
