（因弥撒的亵渎，并因祂毁坏圣餐而当拒绝它，1—7） 一、天主教对圣餐的教义
撒旦以这样类似的诡计企图以浓厚的黑暗抹去圣餐，并且污秽它好拦阻圣餐的圣洁在教会里蒙保守。然而最为可怕的亵渎是魔鬼捏造了另一个仪式，并且这仪式不但抹去以及扭曲了圣餐，但这仪式甚至也毁坏了主的圣餐，并叫祂从人的记忆中消失掉了。其方式是魔鬼以极为有害的异端弄瞎几乎全世人的心眼—即叫人相信弥撒是使人蒙赦罪的献祭。
我现在拒绝费时费力的问那些较理智的神学家们 在才刚开始的时候是怎么接受这教义的。去他们和他们过于乖张的狡猾！不管他们为这些教义辩护如何的诡辩，一切善良的人都必定拒绝，因为这些教义叫圣餐受玷污。我完全弃绝这些教义，并劝读者们留意我在此所攻击的是罗马天主教的敌基督，以及牠所用来污秽全世界的教导的众先知﹕即，弥撒是人的功劳，而且那将基督献为祭的神甫以及一切参加的百姓藉这功劳因得神的恩惠，或说弥撒是某种除罪祭，并且神甫和百姓藉此叫神与他们和好 。
这弥撒不但成为非常受欢迎的观念，但这仪式本身已经被人看待是某种挽回祭为活人和死人除罪而平息神。天主教徒在弥撒中所用的言语也有这个涵义 ；因此他们天天行弥撒不可能是另外一个意思。我知道这瘟疫所扎的根，被隐藏在美丽的外貌底下有多深，它们是如何以基督的名义教导基督的弥撒，并且多少人相信「弥撒」这一词包括整个基督教信仰。
然而当我们以神的话语充分的证明这弥撒，虽然带有华丽的装饰，却侮辱基督、掩盖并压制祂的十字架、夺去基督的死所带给我们的福分并因此叫祂的死失效，而且削弱，甚至毁坏神喜悦我们用来纪念祂的死的那圣礼之后—难道这谬论的任何根尝到这最坚固的斧头（即神的话语）没有办法完全把它们根除掉吗？难道任何的装饰好看到这亮光无法照出被隐藏在底下的邪恶吗？
二、.弥撒亵渎基督
我们现在要证明我们首先指控关于弥撒的谬论，即弥撒是对基督无法忍受的亵渎和羞辱。因为在弥撒中父神将基督献为祭司和教皇，这与在旧约里被献为祭司那暂时的职分截然不同。他们既因是必死的人，所以他们祭司的职分不可能是永恒的。因此，他们常常需要继承者来取代去世的人。然而基督既因是永恒的，不需要一位取代祂的继承者。由此可见，父神宣告基督是「照着麦基洗德的等次永远为祭司，」好设立基督永恒祭司的职分（来五6，10；七17，21；九11；十21；诗110:4；创十四18）。这奥秘从很久以前早就在麦基洗德身上所预表的；当圣经给我们介绍麦基洗德是永生神的祭司之后，他在也没有提到他，这就暗示他的生命是永恒的。基督是因这缘故被称为照着麦基洗德的等次的祭司。
然而现今那些天天献祭的人必须指派当他们献祭的祭司，也们也将这些祭司视为代替基督的继承者。然而这些人之所以取代基督，不但因此窃取祂的尊荣以及从祂的手中夺去基督做永恒祭司职分的特权，他们甚至也企图将基督从父神的右手边拉下来，因为基督坐在那里的目的就是要为百姓做永恒的祭司。他们也不可反对说他们的祭司取代基督并不是意即基督已经死了，乃是在基督永恒祭司的职分中做取代的祭司，而且这祭司的职分没有因他们告一个段落。然而保罗的话清楚到他们无法这样逃避。他说在旧里以色列人之所以经常换祭司是因为死亡拦阻他们继续担任这职分（来七23）。因此，那位不受死亡之拦阻的基督是与众不同也不需要代替者的。然而这些人堕落到利用麦基洗德祭司的职分掩饰自己的不敬虔。圣经之所以记载他带着饼和酒出来（创十四18） ，他们推论说这就预表他们的弥撒，就如他的饼和酒与基督的有任何的关连。这教导肤浅和愚昧到我们无须反驳它。
麦基洗德将饼和酒送给亚伯拉罕和他的朋友，使他们因旅程和作战的缘故得以更新。但这与献祭有什么关系呢？摩西称赞这圣洁的君王的仁慈。这些人粗鲁的捏造圣经根本没有记载的奥秘。然而他们用以下的话美丽的掩饰自己的谬论﹕「他是至高神的祭司」（创十四18）。我指控他们将饼和酒邪恶的运用在圣餐的教义上，因为使徒的意思是这食物不过是某种福分。因此，既然麦基洗是神的祭司，所以他祝福了亚伯拉罕（创十四19）。同一位使徒（而且我们不需要比他更好的解经家）用这话推论麦基洗德的卓越，因为位分大的给位分小的祝福（来七7）。若麦基洗德的饼和酒预表弥撒的献祭，难道这详细解释真理的使徒可能会忘记记载这么重要的事？所以，不管他们怎么胡说，他们企图推翻使徒的辩论是徒然的﹕即，必死的人担任祭司的职分，这权利和尊荣已经取消了，因为那永恒的基督是独一无二永恒的祭司（来七17—19）。
三、弥撒压制基督的降卑
另一个指控是﹕弥撒压制基督的十字架和降卑，并叫基督的这事工落空。这的确是显而易见的事﹕我们一旦设立祭坛，基督的十字架立刻就被推翻了。a因为若基督在十架上将自己献为祭好成圣我们到永永远远，并为我们获得永恒的救赎（来九12），无疑这献祭的力量和功效将维持到永远。否则，我们对基督的敬畏不会超过我们在旧约中所献给神的牛和牛犊，因为犹太人之所以常常将这些动物献为祭证明他们的无效和软弱。由此看来，我们要不是承认基督在十架上的献祭没有洁净到永远的大能，要不然基督从前一次将自己献为祭到永永远远。然而这就是使徒所说的话﹕即这大祭司基督，「如今在这未世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪」（来九26）。以及﹕「我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣」（来十10）。还有﹕「基督一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全」（来十14 ）。他之后也加上，「这些罪过既已赦免，就不用在为罪献祭了」（来十18）。基督所说的最后一句话也有同样的教导。他说，「成了」（约十九30）。我们习惯于将人最后所说的一句话视为圣言 。
基督在奄奄一息中，见证祂一次的献祭足于成就一切关于我们救恩的事。难道神允许我们天天将无数的布缝在这献祭之上，就如祂是不完全的，因为神明确的记载基督的献祭是完全的？既然神圣洁的话语不但记载，甚至宣告并争论基督的献祭是从前一次献与神的，而且这献祭的果效是无穷尽的。难道那些要求更多献祭的人不就是在指控基督的献祭不完全和软弱吗？那么天主教也许天天施行千万次的弥撒，难道其目的不是要压制和毁坏基督的降卑，因为他从前一次将自己向神献为祭？那么，除了心盲的人之外，谁不明白这就是魔鬼大胆的扭曲这么清楚的教导呢？我也非不晓得那说谎之父习惯用怎样的诡计掩饰自己对人的欺哄﹕即，这些献祭并不是许多不同的献祭，乃是同一个献祭，一而在再而三的重复施行出来。反而反驳这诡计是轻而易举的事。因为使徒在他的讨论中不但宣告除了这献祭之外没有其它的献祭，他同样也教导这献祭是从前一次献与神，并且祂之后不会在重复。更为狡猾的人用另外一个说法逃避现实—这并不是重复基督的献祭，乃是运用之，反而反驳这诡计一样简单。因为基督从前一次将自己献为祭并不是靠人天天所施行的献祭蒙批准。这献祭所带给人的益处反而是借着传福音和施行圣餐而来。所以，保罗说，「我们逾越节的基督已经被杀献祭了」（林前五5），并且他之后劝我们用餐（林前五8）。这就是神将基督的献祭运用在我们身上的方式，即借着证道和圣餐向我们传扬这献祭，好叫我们借着信心享有之。
四、弥撒引用玛拉基书一章十一节的谬论
然而我们也应当学习他们的弥撒建立在哪些其它的经文之上。他们利用玛拉基的预言，因为主藉祂的口应许人将在各处奉神的名烧香，献洁净的供物（玛一11） 。就如当先知提到外邦人将蒙召的事时，他们用礼仪律的外表代表他们所劝众信徒献与神的属灵的敬拜是很少发生的事！先知用这样的话向他们时代的人更亲密的教导神将呼召外邦人享有正统信仰的福分。与此相似，先知常用他们时代的预表描述福音之后所清楚启示的真理。比如﹕他们用上耶路撒冷代表归向耶和华（赛二2—3；弥四1—2）；他们用送各种礼物代表信徒对神的颂赞（诗六八29；七二10—11；赛六十6）；他们用梦和异象代表人将在基督的国度里对神更丰盛的认识（约珥二28）。所以这些人在玛拉基书中所引用的话与以赛亚书的另一个预言相似。在那里先知以赛亚预言将会有三个不同的祭坛被设立在亚述（赛十九21），埃及（赛十九23），以及犹大（赛十九24）。我想问我的使党他们是否接受这预言在基督的国度里得以应验。其次，我想问我们的仇敌那些祭坛的地点在里里，或他们是什么时候设立的。在其次，我想问他们他们是否认为这三个国度有圣殿，就如耶路撒冷那样。我想他们只要好好的思考这些事情，就必须承认旧约里的先知用一些适合他时代的预表预言对神属灵的崇拜将会延伸到普天下。这就是我们给他们的答复。圣经之所以有众多类似的预言，我就不想在举其它的例子。然而我仍要说，他们在此极为可悲的受骗上当，即他们唯独承认的是弥撒的献祭，虽然众信徒现今仍能够真正的向主献祭，并将纯洁的供物献与神。我们下面将更详细的讨论这一点。
五、弥撒叫人忘记基督的死
我现在所要讨论的是弥撒所带给人的第三种伤害，即弥撒将基督与众不同的死从人的思想中清除掉，使他们忘记之。因为就如在我们的日常生活中，我们必须等到留遗命的人死了他的遗嘱才发挥功效，照样我们的主藉自己的死确认祂所交给我们的遗嘱，即罪得赦和永远的公义（来九15—17）。然而那些擅敢修改这遗嘱，或将任何的事物增加在遗嘱之上的人，否定基督的死并将之视为无关紧要的事。难道弥撒不就是新的以及完全不同的遗嘱吗？怎么说呢？天主教徒难道不是在弥撒当中象人应许新的蒙赦罪方式，并向他们应许全新的称义方式，以至于现在的遗嘱与弥撒一样多？这样，基督必定再来，并借着另一次的死使这新的遗嘱得以批准；事实上， 基督必须借着无数的死亡使无数在弥撒中的遗嘱得以批准。由此可见，我从一开始所说的难道不是完全正确吗？即弥撒使基督与众不同的死完全失效？而且弥撒的教导使基督，若是可能，必须重新的死。因为使徒告诉我们，「凡有遗命，必须等到留遗命的人死」（来九16）。那么弥撒教导基督有全新的遗命；所以，他必须重新的死。此外，祭物被杀或奉献在祭坛上是必须的。若基督在每一次的弥撒中被献祭，那么他就在千万不同的地方同时被杀害。这不止是我自己辩论，也是使徒的辩论：若基督需要多次的将自己献上，那么他从创世以来，就必多次受苦了（来九25-26）。我知道他们习惯采徒用的答复，而且这答复指控我们对他们的诽谤。因他们说我们的异议是他们从来没有想象过的事，并且现在也不在他们思想中。他们也说我们晓得基督的生命和死完全不在他们手中。我们一点都不在乎他们是否从一开始计划将基督杀掉；我们惟一的目的是要教导他们不敬虔和邪恶的教义理性的结果如何。而且我要使亲口所说的话证明这一点。既使他们成千上万的说这献祭是无血的献祭 ，我必须坚持说人的情绪化无法改变献祭的性质；因为若是这样，神圣洁和无可玷污的这设立必定落空。因为使徒明确的教导我们这原则，即「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）。
六、弥撒除掉基督的死所带给人的益处
我现在所要谈的是弥撒所带给人的第四种伤害，即弥撒除掉基督的死所带给人的益处，因为弥撒拦阻人默想基督的死以及重视基督的死。因当人在弥撒中看见某种新的救赎方式，难道他们相信他是藉基督的死得蒙救赎吗？当人听见有某种新的赦罪方式时，难道他会确信他一切的罪已经得赦免吗？而且若说我们之所以在弥撒当中得蒙赦罪，是因这赦免早已藉基督的死被买下来。这不过是夸耀的说基督对我们的救赎完全依靠我们救赎自己的条件；这就是撒旦的牧者所到处传扬的信息，并且这信息现今用咒骂、刀剑以及火来辩护﹕即当我们在弥撒中将基督向父神献为祭时，这行动为我们获得赦罪也叫我们在基督的降卑中有份 。然而这不过教导基督的降卑是神所向我们举的例子，好教导我们是自己的救赎者。但基督虽然借着圣餐使我们确信自己已蒙赦罪，但他却没有教导门徒他们蒙赦罪来自这行动本身，祂反而吩咐他们默想祂自己的死，即圣餐是某种纪念的方式，并且神借着圣餐教导人那除去原罪平息神忿的祭物只是一次献为祭。因为我们明白基督是惟一的祭物还是不够，我们必须同时强调只有一个献祭，好让我们能够借着信心专靠基督的十字架。
七、弥撒叫圣餐完全失效
我最后所要指出的伤害是弥撒 ：除掉、毁坏，以及废掉了主的圣餐（就是主吩咐我们遵守为了记念祂降卑的圣礼）。事实上，圣餐本身是神所赏赐我们的恩赐，并且我们应当以感恩的心接受这恩赐。罗马天主教教导弥撒的献祭是人向神付的代价，而且神将这代价视为人除掉自己罪的方式。这献祭与圣餐这圣礼和施与受的差别一样大。人的忘恩负义严重到他虽然在这世上应当承认和感谢神对他丰盛的祝福，但他反而将神视为他的债务人！神在圣餐中向我们应许借着基督的死我们不仅仅一次重生，神甚至不断的更新我们，因为圣餐宣告基督已成就了救恩的各部分。然而弥撒所教导的截然不同，即基督必须天天被献为祭，他的献祭对我们才有任何的益处。神吩咐在我们教会公开的聚会中施行圣餐，教导我们众信徒在基督里彼此的交通。然而弥撒的献祭反而拆毁以及分裂这交通。因为当教会开始相信平信徒须要祭司替他们施行献祭，就如主将圣餐交给他们，教会同时停止照主的吩咐施行圣餐。他们在这时候也开始施行私人的弥撒，虽然这行为本身等于将人从教导里除教，而不是强调主所造成信徒之间的合而为一。因为那藐小的献祭者，既将一个吃他所献上的祭物，这样做将自己从众信徒当中分割出来 。我称之为私人的弥撒（免得任何人误会）因为这不是众信徒一起分享主的身体，既使有一大群人参加这聚会。
（教会早期的习惯以及后来发生的误解，8—11）
八、私人的弥撒弃绝主的圣餐
我一直无法确实的知道到底「弥撒」这一词从何处而来。也许最大的可能是这术语来自所献上的祭物 。这可能是为什么古代的神学家们通常用这名词的复数型态。我略而不谈这词的来源，我反而要说的是私人的弥撒与基督所设立的圣餐完全相反，并因此反而亵渎主的圣餐。因为主的吩咐如何呢？难道不是我们要彼此的分餐吗（路二二17）？保罗教导信徒该怎样遵守这吩咐呢？难道不是要我们彼此的擘饼，因为这代表主所交付我们祂的身体和血（林前十16）？所以，当一个人领圣餐而不分给其它的信徒时，这与圣餐那里有相似的地方呢？然而他们居然说，这一个人替整个教会的人领圣餐。这是根据什么吩呢？难道一个人竟敢私下的抢夺整个教会应当彼此分享的福分，难道这不就是嘲笑神吗？因为基督和保罗所说的话是显而易见的，我们就能推论当圣餐不包括众信徒彼此的分享主的身体时，这绝不是主的圣餐，乃是虚假、荒谬的冒牌货。而且冒牌货是对圣餐的败坏。此外，败坏这么伟大的奥秘是极大的恶行。因此，私人的弥撒是邪恶的滥用主的圣礼。并且（既因在信仰上常常产生另一个错误）这私人弥撒的习惯一旦混进来，教会就开始在教堂里的各处施行几乎无数的弥撒，并且将信徒分来分去，虽然主吩咐我们大家一起来领圣餐为了表示我们的合而为一，这大奥秘。容他们去否认在圣餐中用圣饼代替基督而敬拜祂是偶象崇拜的行为。因为他们的这行为否定自己的信仰。不管我们怎么解释饼和杯与基督彼此的关连，基督一定不是将圣餐教付我们好叫不洁和亵渎神的人能够随时随地并因自己的任何败坏的缘故将基督的身体捏造出来。主交付我们这圣礼好让信徒能够在领圣餐中以敬畏神的心遵守基督的吩咐而享有在基督里的交通。
九、弥撒没有圣经根据也没有古代教会的先例
当教会比较纯正的时候，私人弥撒的腐败制度是未曾听闻的。不管我们的对敌如何唐突无礼地要弄混这件事，但毫无疑问，教父们反对他们，这是我们已在论其他各点中所表明的，也是由细读教父们的著作所能知道的。在结束这个题目之前，我要问那些赞成弥撒祭的人，他们既然知道主不喜悦祭，只喜悦人听从他的话，而且听命胜于献祭（参撒上15：22），那么，他们对这种不是出于主的命令，而圣经上又无任何一字加以批准的祭，怎能相信可蒙神悦纳呢？再者他们曾听到使徒保罗说过：“这祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。即令基督也不是自取荣耀作大祭司，”而是顺从圣父的召命（来5：4，5）。这样，他们就必须证明神乃是他们的祭司职分的设立者，否则，他们就得承认，这祭司的尊荣不是由神而来，乃是他们僭妄自取的，而并未蒙了神的召命。他们不能提出丝毫证据，来维持他们的祭司职。这样一来，他们的祭有什么用呢？因为若没有祭司就不能有祭。
十、教父是否将弥撒视为献祭？
倘若有人从古代教父们的著作中断章取义，引来争辩说，在圣餐中所献的祭，不当照我们所说的去了解，那么，我要作下面简短的答复说：若问题是在于证明教皇当徒所捏造的弥撒献祭，古代教父就决未赞成这种亵渎神的举动。诚然，他们用了“献祭”一辞，可是他们同时明白宣布，他们除记念惟一的大祭司基督在十字架所完成的惟一真献祭外，没有别的意思。奥古斯丁说：“希伯来人所献给上帝的牺牲，乃是预表后来基督所献给上帝的祭；现在基督徒藉着分享基督身体的圣餐，乃是记念基督所已完成的祭。”这里，奥氏所教训的，显然和那被指为他——虽然作者为谁，是有疑问的——对执事彼得所写的信仰论所详述的见解，是同样的。那论文有一段话，说：“你们要坚信不疑，神的独生子，既为我们成为肉身，就为我们将自己献给神，作了馨香的祭；旧约时代对他和圣父，圣灵，是用动物献祭；今日对他和圣父，圣灵（因为三位都具有同一神性），普世圣教会不断献上饼与酒的祭。因为古时那些动物是预表基督为我们的罪所献的身体，和为赦免我们的罪所流的血。但如今的祭具有一种为感谢和记念基督为我们舍身流血的意思。”因此，奥氏自己也在许多章节上表明，这种祭无非是一种赞美的祭。所以我们在奥氏的文章上常发现，圣餐其所以称为献祭，无非是因为这是基督拯救我们惟一的真献祭的一个记念，象征，和证据。在奥氏的三位一体论中，也有著名的一段，即在讨论惟一的献祭后，他便结束说：“在献祭中，有四件当注意的事：向谁献祭，由谁献祭，献的是什么，为谁献祭。那唯一真实的中保，以平安祭来使我们与上帝和好，他与接受献祭的上帝仍为一体；他与我们打成一片而为我们献祭；他自己是献祭的，也是所献的祭。”屈梭多模也同样说。教父们将祭司职分的尊荣完全归于基督。奥古斯丁甚至说，若有人以主教来当作神与人中间的代求者，那乃是敌基督者的说法。
十一、教父离弃神所设立的圣餐
然而我们并不否认，在圣餐中基督作为牺牲如此对我们表现出来，几乎是将十字架摆在我们眼前，正如保罗藉着向加拉太人所传的十字架，说：“耶稣基督钉十字架，活画在你们眼前”（加3：1）。但是我既看到，古教父将这作为记念的圣餐误用，以之为一种重新献祭，那么虔敬人最好是要服从主纯粹的命令；而它之所以称为主的圣餐，乃是因为它只当照主唯一的权威而行。我既发现他们对这个奥秘有虔诚正统的态度，而且既未察觉他们对基督的唯一献祭有丝毫贬损，我不敢指责他们为不虔敬，然而我不能为他们辩白他们在圣餐礼的形式上所犯的错误。因为他们效法犹太人献祭的样式，过于主所吩咐的或福音所许可的。因之，他们所应受的咎责，乃是他们过于遵照旧约上的办法，并不以基督所设立的朴实纯粹的圣餐为满足，而过于模仿律法。
（在圣餐里「献祭」的意思，以及圣经对「献祭」这一词的教导；弥撒是亵渎，12—18）
十二、旧约里的献祭以及主的圣餐
若有人留意考察，他就会看出主的话，将我们的圣餐和摩西的各种献祭显然划分。虽然摩西律法中的各种献祭对犹太人表明基督的死的功效，正如在圣餐中向我们所表明的一样，然而其表明的方式乃是不同的。因为犹太人的祭司受命去预表基督所要献的祭；用动物作牺牲，以代表基督；设有祭坛，来献牲；总而言之，每一件事都是为要在百姓眼前表明向神献祭赎罪。但是主既完成了这赎罪的祭，他就给我们规定了另一种方法，以便将他儿子所献与他之祭的恩惠传达给信徒。因此，他给我们的，乃是圣餐的棹，而不是献牲的祭坛；他并未立祭司来献祭，而是派牧师来分发圣餐。因着圣餐有更高的庄严与圣洁，就应以更大的尊敬来对待。所以，最安全的办法乃是摈弃一切理智的臆断，严格遵守圣经上所吩咐的。诚然，我们若想到圣餐乃是主的，而不是人的，我们就不敢因人的威权或古老的习俗而把圣经上的规律丝毫加以移动。所以当保罗想要将那引入哥林多教会圣餐礼中的各种错误涤清时，他就采用现成的最好方法，追索到主惟一原有的设施，以之作为圣餐礼的永远规律。
十三、献祭的性质
为求使争辩者不能假“献祭”和“祭司”辞语，来乘机反对我们，我要简短说明，我用这两个辞语，有何意义。有人用“献祭”一辞指一切宗教的仪式和举动，但是我以为这是没有理由的。我们知道，这辞语在圣经上的用法，是与希腊人的用法一样，通常是指凡对神所奉献的。因此，我们必须有所区别。但这区别必须与摩西律法上的献祭相符；在这律法的影儿下，主已将一切关于属灵献祭的真实意义向他的百姓表明了。献祭虽有种种形式，然而可分为两类。一类是为赎罪所献的祭，以求在神前使罪得赦。另一类是崇拜神和对神表示虔诚的表征。第二类包括三种献祭：有些献祭是求神施恩；有些献祭是为所蒙的恩表示感谢；有些献祭是表明敬虔，重新坚固所立的约：这一类的献祭包括燔祭，奠祭，初熟果子和平安祭。所以让我们将献祭也分为两种。称一种为“虔诚崇拜之祭”，因为这一种献祭包括人对神的尊敬和礼拜，这是神对信徒所索取所接受的；这或可称为“感恩祭”，因为这是惟独由那些深荷神恩的人，将他们自己和其行动向神献上，以资报答。另一种可称为“赎罪祭”。赎罪祭乃献给神。以止息神的忿怒，满足神的公义，因而使罪人既从不义的玷污中拯救出来，重返于纯洁的义，就可再蒙神眷爱。这乃是在律法之下用牺牲献赎罪祭的意义；并不是说，它们足以恢复神的眷爱，或免除不义，而是说，它们预表那最后只有由基督所成就真实的献祭；只有由基督，因为没有人能献这样的祭；而且只有这一次，因为这一次献祭的效能是永恒的；正如基督自己说：“成了”（约19：30）；那就是说，凡使我们与天父和好，获得赦罪，称义，和拯救所必须的，都为基督的这一次献祭所完成了，这一次献祭是如此完全，使以后再无献祭的余地了。
十四、弥撒的买卖
因此我认为，若有人再想献祭以求使罪得赦，止息神怒，获得称义，那便是对基督本身和他替我们死在十字架上所完成的献祭，最恶毒的侮辱，和不可容忍的亵渎。但是，弥撒的目的是什么呢？无非是要用一种新献祭的功德，来使人分享基督受难之功。他们称弥撒为替全教会所献的祭，还不以为足，更变本加厉，进而申明他们有权将弥撒个别施与任何由他们所选定的人，意即施与那一切肯用钱赎买这种弥撒商品的人，虽然他们不能获得犹大卖主所得的价钱，然而，为要表现犹大的一些作风，他们也采取他的那个数目。犹大卖耶稣得了三十块银子；他们却把卖他三十块法兰西铜币；犹大只一次出卖主，他们却每次碰到买主就出卖他。我们否认他们是祭司，否认他们能够用这种献祭来为人民向上帝代求，否认他们能止息神怒，或使人的罪得赦。因为基督乃是新约惟一的祭司，和大祭司，古时一切祭司职分都转移到了基督身上，而且在他身上都终结了。即令圣经上未曾提到基督的永恒祭司职，然而神既自从废止以前的祭司职后，再没有设立别的祭司职，那么，使徒所说：“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召”（来5：4），乃是不能否认的。那么，这些亵渎的凡夫，自夸是杀害基督的，怎敢还称自己为活神的祭司呢？
十五、柏拉图对类似的假冒伪善和迷惑的行为的批判
在柏拉图的共和国中，有一段美妙的话，论到古时异教徒赎罪之法。他嘲笑那些邪恶放荡之辈，愚蠢地相信他们的掩饰可以将他们的罪恶掩盖，使神看不见，好像他们已与他们的神成立了妥协，所以就更加放纵犯罪起来。这一段话好像是描写今世用弥撒来赎罪的人。欺骗勒索人，大家都知道是不法的行为。伤害寡妇，劫掠孤儿，扰害穷人，以邪恶技巧夺人产业，以欺诈伪证袭人财富，或以暴虐恐吓压迫邻舍，大家公认是罪大恶极。那么，为何这许多人胆敢犯这一切的罪，好像可以沉溺于其中而无虞似的？倘若我们仔细查考，便要发现他们的勇气，无非是在于他们相信藉着弥撒祭，他们就对上帝尽了一切责任，使他满意，或至少使他们自己容易与神成立妥协。柏拉图后来曾讥笑那些想用这种赎罪方法，逃避所应受的地狱刑罚的人，说他们是极端愚笨的。那些丧礼或周年的葬式，以及大部分的弥撒，其目的岂不是要给那些终生极端残酷的暴君和罪大恶极的强盗作为一种赎价，让他们来逃避地狱的烈火吗？
十六、感恩祭乃在乎虔诚和仁爱
在第二种献祭之下，就是我们所称为「感恩祭」 ，包括一切有关爱的本分。当我们借着这种献祭与众弟兄彼此相爱时，我们就在主的肢体里面尊荣祂 。这种献祭也包括我们一切的祷告、赞美、感谢，以及在敬拜神当中一切的行为。因为这一切的行为完全依靠那最大的献祭，又是叫我们在灵魂和神体上分别为圣，好为主的缘故做祂的圣殿（林前三16）。因我们用外在的行动事奉神是不够的，我们反而当首先将自己和自己所有的一切献与神，好让凡在我们里面的都能够荣耀神并且迫切的想要增加神的荣耀。
这种献祭与平息神的忿怒、蒙赦罪，或者是获得公义毫无关连；它惟一的目的是将神显为大并高举祂。因为施行的人只有在藉蒙赦罪脱离自己的罪行而与神和好之后才能施行任何蒙神喜悦的献祭。
但这对教会是必须的，甚至是不可缺乏的。因此，根据我们在上面所引用的先知的话 ，这献祭将维持到神的众百姓都离开这世界。因为这就是以下这预言的涵义﹕「万军之耶和华说﹕从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大」（玛一11）。我们千万不可企图去掉这献祭！因此保罗劝我们「将身体献上，当做活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；是理所当然的」（罗十二1；彼前二5-6）。保罗在此说这事奉是「理所当然的敬拜」 很有意义；因为他在这里指的是向神属灵的崇拜，保罗也在暗示这种崇拜与摩西的律法所吩咐的肉体的献祭有强烈的对比。希伯来书告诉我们行善和分享是蒙神喜悦的献祭（来十三16）。因此腓立比信徒在保罗的穷困当中极为慷慨的奉献钱给他被叫做极美的香气，神所喜悦的祭物（腓四18）；这样，信徒一切的善行都是属灵的献祭。
十七、祈求，感谢，赞美也称为祭，而这乃是圣餐所必须有的
难道我需要提出许多的证据吗？因为圣经多处提到这个事。当神的百姓仍在律法的教导之下，先知明确的宣告在这些肉体的献祭底下隐藏着一个真理，而且这真理是基督教会和以色列国所共有的真理。所以戴维求告神让自己的祷告如馨陈列在神面前（诗一四一 2 ）。何西阿也将感谢描述为「嘴唇的祭代替牛犊献上」（何四 2，3）；戴维在别处也称这些献祭为「感谢献上为祭」（诗五十 23；五一19）。新约的使徒﹕之后也称这些献祭为赞美祭并描述他们为「以颂赞为祭献给神」（来十三 15）。这样献祭与圣餐是密不可分的，因为当我们在圣餐中宣称主的死（林前十一 26 ）以及感谢祂时，这简直是以颂赞向神献为祭。由于这施行献祭职分的缘故，所有的基督徒都被称为君尊的祭司（彼前二 9 ），因为我们借着基督向神献上赞美祭，就是那使徒所说的﹕「嘴唇的果子常常以颂赞为祭献给神」（来十三 15）。并且我们在中保之外就连在神面前送礼都无法蒙神悦纳，那为我们代求的中保是基督，而且我们借着祂将自己和自己的所有的一切都献与神。祂是那已进入天上之圣所的教皇（来九 24 ）也因此给我们开路与祂一同进去（来十 20 ）。祂是祭坛（来十三 10），而且我们将自己的礼物摆在这祭坛上，好让我们在祂里面行我们一切所行的事。我说是基督自己使我们成为国民和神的祭司（启一 6）。
十八、弥撒本身就是亵渎，何况亵渎的弥撒！
弥撒乃是可憎的，这岂不是瞎子也能看见，聋子也能听见，甚至童稚也能知道的事吗？这弥撒祭用金器举行，叫地上的一切王公庶民，从至上的到最下的，都昏迷愚昧甚于禽兽，把他们的整个救赎都寄寓于这害人的深渊中。撒但真是没有用过比这更有能力的法宝，来攻克基督的国了。这就是那赫楞（Helen），为着她，今日真理的仇敌以残暴，愤怒和凶猛来争辩；他们同这个赫楞行属灵的淫乱，玷污自己，这是极可咒诅的淫乱。这里我且完全不论他们所谓不过是对弥撒的滥用，例如，他们可耻地买卖弥撒，用弥撒赚了许多脏钱，并贪得无厌，以饱自己的贪欲。我只要用几句坦白的话，来指出弥撒到底是多么神圣，它在若干世代受人崇拜，到底是配不配。若要解明这些奥秘的尊严伟大，就需要用一篇更长的论文；但是我不愿提出那些声名狼藉可厌的腐败情形；人人都当知道，虽然不涉及弥撒的附属品，而只就它最上等最可敬的纯粹来说，从头至尾它都充满邪恶，亵渎，偶像崇拜和侮辱神的罪。
（第十七章和十八章的结论﹕基督教只有两个圣礼，19—20）
十九、基督教只有洗礼和圣餐这两个圣礼
关于教会的这两个圣礼，就我所认为最当知道的，差不多都搜集于这简明的概论中了。从新约起到末世，主已命令教会遵守这两个圣礼：即洗礼，作为进入教会，开始承认信仰的圣礼；和圣餐，作为一种不断的灵性培养，藉着圣餐基督用灵粮喂养凡进入他家里的信徒。正如只有“一上帝，一基督，一信仰，”和一个教会，即基督的身体，照样只有“一洗礼”，它是决不可重复的；但圣餐必须常常举行，叫那些已归入教会的人可以知道，他们乃是不断地为基督所喂养。在这两个圣餐之外，神既没有设立别的圣礼，所以信徒的教会不当承认另有圣礼。圣礼并不是随人意而设立的，这一点很容易懂得，只要我们记得着前面所明白说过的，即圣礼是由神设立来将他的应许教训我们，且将他对我们的善意向我们表明；又只要我们想得到，没有人作过神的谋士，没有人能使我们确定他的旨意（赛40：13；罗11：34），或确知他对我们要赐予或拒绝什么。所以没有人能够设立一个表明神的决定或应许的表记；只有神自己能够设立表记，向我们表明他自己。我将以更精密，更家常，更明显的话，来表达这意思：没有圣礼不是连带着一个救恩的应许的。全人类合起来，也不能给我们得救的应许。所以他们永远不能自行设立一个圣礼。
二十、神不允许我们增加圣礼
因此，基督教会要以此两个圣礼为足，不但现在不要再容许或承认别的圣礼，而且直到世界的末了，也不要再指望另有圣礼。固然犹太人于通常的圣礼之外，随时代和情形的不同而另有几个圣礼，即如吗哪，磐石中流出的活水，铜蛇等，但是神教训他们不要依靠这些暂时的表象，倒要从神指望永不变的更美之事。但是现在的情形大不相同了：基督已经向我们启示了出来，“一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2：3），而且如此丰富满溢，如再谋求或希望对这宝贝增加什么，那就真要使神不悦，惹他向我们发怒了。
我们必须渴慕基督，一心追求他，默想他，学习他，直到主完全彰显他国的荣耀，叫“我们得见他真体”（约壹3：2）的那大日临到。因为这个原因，我们所处的时代称为“末时”，“末世”，“末日”，（约壹2：18；彼前1：20；徒2：17），好使人不得指望有什么新教义或启示。因为“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们”（来1：1，2），只有他能够“启示父”（路10：22），而且照我们的幸福所必须的，他“将父表明出来”（约1：18），但“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清”（林前13：12）。 人既不能在主的教会中设立新圣礼，也不应该将自己的捏造混在神的设施中。正如酒渗了水，就冲淡失了味，正如麦粉撒上酵母，就变酸了，照样神的纯洁奥秘若加上人的东西，就被玷污了。我们看到，今日的圣餐是如何退化，远离了原来的纯洁，到处都是过度的虚饰，仪式，和手势，对于神的话却不想到或提及。可是没有主的话，圣餐也就不成其为圣餐。神所设立的仪式，被这么一堆仪式压倒了。在洗礼中，那本当作为惟一显著目标的洗礼本身，是怎样少为人看见。而主的圣餐既变为弥撒，也完全被掩盖了；至多一年只领一次，而且只是部分的不全的。 |
