我们先来讲第一段，基督是凯旋的王。
我们认识这伟大诗篇的起点不是从升高开始，而是要从降卑开始。不认识降卑的基督，永远不可能认识升高的基督。降卑之中祂是受苦者，升高之中祂彰显了祂伟大的尊荣。
《诗篇》第110篇的第一节开篇就告诉我们这一点，这位王是高升凯旋的王，既说高升，其背景就是祂曾降卑，既说凯旋，就表明祂是从战场上回来。因此，这第一节的背景就是基督的受苦受死。被人唾弃的拿撒勒人耶稣居然被升到至高，就如彼得所说：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了”。（徒2：36）这就好像我们中间有一个人，你看不起他，把他踩在脚下，赶他出去，结果第二天打开电视一看，他居然成了一国元首。这里表达的就是这个意思，这个被人唾弃的拿撒勒人耶稣，祂是万王之王，荣耀的主，万有的主宰。
“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”（1节）“耶和华说”这种文学的表达方式叫做“神谕”，是希伯来文学的一个特征，在先知书里并不少见，但在诗篇之中却不多见，由此也可见《诗篇》第110篇的独特可贵。大卫是君王，也是先知，先知也被称为先见。什么叫做先知先见？先知就是先知先觉，先见就是比别人要先看见。大卫不愧是先知，他比人先一千多年看见，看见了什么？就是一千多年之后的弥赛亚的降卑和高升。
从诗篇的文学风格讲，这首诗篇是君王加冕礼的诗篇。有人说这大概就是根据大卫自己在攻克耶布斯，加冕作王时的经历所写成的，当然这是在圣灵的默示之下。有一位牧者说得好，他说就这方面，大卫似乎比新约的约翰还了不起，因为连约翰看不到的他都看到了。约翰在异象中被天使带领，看到了被杀的羔羊在天上受敬拜，但约翰没有听到加冕礼上的这句话，就是圣父对被弃绝的耶稣说：“你坐在我右边，等我让仇敌成为你的脚登。”新约使徒们的眼睛是有福的，因为看见了，耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人要看他们所看的，却没有看见，要听他们所听的，却没有听见。（参太13：16-17）他们有幸亲眼得见、亲耳得听、亲手得摸在肉身显现的道，但敬虔蒙福的大卫却早在一千多年前，就从远处被神带到这样的高处，在近距离中，仿佛亲眼看见、亲耳听见被杀羔羊的加冕礼。
1.坐父右边
什么叫做“坐在右边”？“右边”代表着尊荣的地位。其实不单在近东，就是在我们中国，也有“右为尊”的观念，“右丞相”往往是帝王的代理人。希伯来文化中的“右边”有三大代表意义：第一是代表满意和接纳；第二是代表尊贵和荣耀；第三是代表权柄和能力。分别表示着成功、尊荣和权能。因此，当圣父对圣子说：“你坐在我的右边”时，它不是表示天上有两个宝座，大的在中间，小的在右边，圣父坐中间，圣子坐右边。这些是人时空中的观念，圣经用拟人化的表述方式来启示真理，我们却不能够把上帝矮化成人。天上永远只有一个宝座，永远只有一个权柄中心。坐在上面的是父、子、圣灵三一独一真神。而与我们有关系的、可称颂的救主基督，如今作为新约的中保，是这权柄唯一的代理人。
这样，“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”至少有三方面的意思。
首先，这句话的意思是说，这个在地上被人藐视、遭人唾弃，最终被以最残忍的方式钉死的耶稣，却被神所接纳，被接到天堂，坐在祂的宝座右边。
地上最卑贱的是天上最荣耀的，地上最被轻看的是天上最尊贵的。十字架颠覆了人的价值观，若我们不认真思想这位拿撒勒人耶稣，恐怕我们终生都只能作黑暗中的瞎子。
上帝的儿子来到世上作人，荣耀的神降到最卑，祂为我们取了罪身的形状，生在马槽，死在十架。圣经说祂面貌憔悴，形容枯槁，祂一生劳苦，被人藐视，受人轻看。最终被罪人弃绝、钉死。在人看来，人间能够用得上的咒诅的话祂都担了，甚至连死都是短命死（只活了三十三岁多），没好死（死在十字架上）。十字架是什么？十字架是人类历史中出现的最残忍的刑具之一，它在两方面折磨人：一是肉体上的痛苦，十字架是最残忍的刑具，它把人钉在木头上数日才能断气，让人痛苦到极致；二是精神上的羞辱，这不但是指钉十字架的人一丝不挂，更是指只有穷凶极恶的、最卑贱的、最被藐视的罪犯才钉十字架，正是因此十字架才不钉罗马人。神的儿子来世上作人，替人受苦、受辱、受死，祂受苦，受得最深；受辱，受得最大；降卑，降到最卑。可世人却以为祂被上帝击打苦待了。（参赛53章）
拿撒勒人耶稣有何罪？竟惹得世人如此恨恶祂，非要置祂死地而后快？原因只有一个，祂是王，以色列人告祂的法律理由，以及罗马官方最终判祂死刑的法理名义也就是这个。（路23：1-3，38）堕落的人性以自己作王，所以人性敌挡真正的王，厌恶真正的王。罪人天性中的两大特点正揭示了这点，一是主权不容干犯，二是天然的反权威。所以，当真正的王来到世上的时候，人不要祂作王，把祂唾弃。耶稣基督挂在木头上时，各方人士都嘲笑祂：被挂在木头上的罪犯啊，你还敢说自己是王吗？（路23：35-38）耶稣基督自己在十锭银子比喻里，就曾预告过以色列人弃绝祂的真正原因：本国的人不要祂作王（参路19：14）。一切自我作主的人都不会要一个真正有主权的主，正因如此，那些挂名的基督徒要么就是不交出自己生命主权，要么就是杜撰出一个无主权的上帝来迎合自己。所以，直到如今，这位荣耀的王还被拒在很多人的心门外。
但这个被人弃绝的耶稣，居然被至高的神耶和华接纳。人把祂钉死，耶和华却将祂复活；人贬低祂，耶和华却高举祂；人羞辱祂，耶和华却荣耀祂。如今祂在耶和华的右边，坐在高高的宝座上，掌万有之权，受万有的敬拜。
人都可以看这位被钉的拿撒勒人耶稣，问题是用哪一双眼睛看，属灵的人和属肉体的人各有他们的眼睛。自由派人士尊重耶稣，不过是把祂当做一个伟大人物。只有那些被神开启了的眼睛，才能看见火车火马。这些人的眼睛不一样，他们看见这人被弃后面的接纳，羞辱后面的荣耀，软弱后面的能力。
第二，这句话的意思是说，这位被世人视为卑贱的人，耶和华已赋予祂最高的尊荣。
耶稣的一生是受苦的一生，也是荣耀父的一生，而祂的钉十字架则是荣耀的高峰。耶稣在临上十字架前曾表现过这种真实的情感：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”（约12：27-28）这是父对子荣耀父的一生的肯定，而今，藉着十字架的牺牲，祂要更荣耀父。
不但如此，十字架不仅是子荣耀父的行动，也是父使子得荣耀的作为。耶稣正是这样认识的，祂视十字架为自己的荣耀，屡次提说：“人子得荣耀的时候到了”，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”（来12：2）耶稣离世之前跟父祷告说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀”。（约17：4-5）谁能想到这位被人轻视、被人羞辱、被人弃绝的拿撒勒人，祂是至高的神；“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2：6-8）耶稣不但是神荣耀所发的光辉，而且祂就是神。祂是为了我们而降卑，为了我们而隐藏了祂的荣耀。十字架颠覆了人的价值观，人所不要的，人所认为最卑贱的，却是神眼中最尊荣的。“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”（腓2：9-11）
第三，这句话的意思是说，这位被罪人审判，被不义地夺去生命的拿撒勒人，如今正持续不断地在天上为祂的教会执掌天地之权。
耶稣复活之后曾对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28：18）从神性的角度说，圣父、圣子、圣灵三一的神永不分离，不是圣子到地上，天上只剩下圣父和圣灵，圣子“从天而降仍旧在天”，（约3：13）有哪一刻会大权旁落？这里的意思不是简单的神子复又掌权，而是耶稣在神人这个位格里的宣告，是这位中保藉着祂的死里复活而得胜掌权的伟大宣告。魔鬼有资格跟神打架吗？是圣子道成肉身，另取了人性，在这中保身份中，成为我们人类的代表，为我们败坏那掌死权的魔鬼。祂既从死里复活，父就因着祂大能的得胜，赐予祂天上地下一切的权柄。
因此，这是我们被奴役、被捆绑的人类得胜的宣言。耶稣是盟约的元首，更美之约的中保，是一切拥有祂生命的新人类的代表。藉着与祂的联合，我们在祂里面，祂在我们里面。祂为我们降卑，代表我们受死，也代表我们复活，代表我们升天。藉着与祂联合，我们在祂的受死里都死了，在祂的复活里都复活了，同样，藉着与祂的联合，祂的得胜就成为我们的得胜了。祂用自己的血使我们脱离罪恶，使我们成为国民，作祂父神的祭司，与祂一同作王。
你看祂获得的权柄跟我们有没有关系？基督是我们的得胜，离开祂我们一无所有，在祂里面我们样样都有，祂不但是我们的救赎和生命，也是我们的得胜和成功。
《诗篇》第110篇第一节就告诉我们这件令人惊奇的事，被人所轻看的拿撒勒人耶稣却是高坐天上宝座的万王之王。这一节经文促使我们思考：
第一，这位王从哪里来？
这位王从哪里来？祂不是从高天来到高天，不错，祂原本就有神的形像，却不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，从高天来到地上成为卑微的人，特要藉着替人受苦受死来救人。这位被高升的王从哪里来？祂不是从王宫来，而是从骷髅地而来，从加略山而来，从十字架而来。人不要祂，人弃绝祂，人不让祂作王，但上帝却把祂升为至高。你可以看到了吗？远超高天之上尊荣的王降卑来作人，被人轻贱的拿撒勒人却是高升的荣耀的王，富足的主为我们成为贫穷，受苦的弥赛亚成了尊荣的主。
这位大卫口中的“我主”就是耶稣基督，从肉身说，祂是大卫的子孙，但从神性的永能说，祂却是大卫的主。大卫被圣灵带到这样深的地步，穿越了时空，如同在天上看到了弥赛亚的加冕礼，听到圣父亲自对祂圣子的嘉勉。
第二，是谁给祂加冕的？
耶稣在地上时，人也曾要给祂封王戴冠，但他们所要的不过是一个能为他们带来荣华富贵的属地之王，一旦梦想幻灭，他们也就毫不犹豫地弃绝这位真正的王。他们为祂戴上荆棘冠冕，以此来羞辱祂。人类本想用十字架上那三种文字写着“犹太人的王”的牌子，（参路23：38）来嘲弄这位自称为王的拿撒勒人，却不想这成了自己永远的羞耻。
请你看清楚，谁有资格给这位拿撒勒人戴上王冠？不是如虫般的世人，世上的任何一个人都没有这资格，惟独是那创天造地的万有之主。所以，基督是王是拿来宣告的，不是向人祈求的。基督徒传劝人与神和好的福音，乃是在宣告基督作王的真相，如果一个福音使者摇尾乞怜般地求别人来尊耶稣为王，他是走错路了。这位被人弃绝的拿撒勒人耶稣是王，你高兴不高兴祂都是王，罪人没有资格给祂增加王冠，因为那至高的父已经给祂加冕。但另一方面，如果有人用耶稣为王的名义，要把基督拉下至高的宝座，利用基督教建立属地的国度，拱祂作一个属世之王，他的路也走错了。
基督在世上的时候，拒绝了人送给祂的王冠，祂不要那一种属世的冠冕，因为祂的国不属世界。地上哪一个国家配请祂为王呢？无论是小国还是大国，都要化成灰烬，成为过去。从前人们把“万王之王”的称谓奉给那些伟大的君王，但地上的王有哪一个配称万王之王呢？亚历山大大帝今何在？尼布甲尼撒今何在？自称万王之王的凯撒今何在？“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。”（启11：15）这世界的一切都要过去，只有这一位才是真正的万王之王、万主之主。今天人可以拒绝祂、抵挡祂，但那一天，他们终久会看见这位拿撒勒人王权的荣耀。今天尊祂为主，活在祂王权治下的人有福了。你若以为基督作王是我们给祂的尊荣，就大错特错。
第三，我们该怎样面对这位王？
既然拿撒勒人耶稣是王，那我们就要认真思考自己该用怎样的心态面对祂。瞎子不承认有太阳，只因为他看不见。自我中心的人不会真正尊耶稣为王，只因为他自己就是王。人可以不尊祂为王，但不会改变祂始终是王的事实，只是那些不尊祂为王的罪人要思想该如何面对审判那日。算总账的日子必定要来，顺祂者昌，逆祂者亡。因为祂是王，不是你。自我中心就是自我作王。若人的王座不崩塌，就看不见天上的王座高高立定。弟兄姐妹，若你自己的王权不崩溃，你断断看不到基督的王权，你也传讲不出生命的道来！
2.等候仇敌成为脚凳
下半节的“等我使你的仇敌成为你的脚凳”，是耶和华上帝对这位经过苦难而被高举的爱子说的，这表明，被人藐视轻看的拿撒勒人耶稣，如今已经执掌了天上地下一切的权柄。什么叫 “等我使你的仇敌成为你的脚凳”呢？古代近东争战时，得胜的一方总要把俘虏踏在脚下，以此表明仇敌的崩溃，完全的征服。约书亚征服“五王”后，就曾叫他的军长们把脚踏在残暴的“五王”头上。（参书10：24）
耶和华说：“你坐在我右边，等我使你的仇敌成为你的脚凳。”既坐，又等，“坐”是安坐的意思，“等”又是什么意思呢？等仇敌踏在你的脚下，仇敌不是已经被踏在耶稣的脚下了吗？为什么还需要等？难道十字架不足以表明基督的得胜吗？难道复活的基督只把魔鬼打败一半吗？倘若我们用堕落的理性，照字句去套，就会死在这里。这里的“等”是积极性的等，是得胜性的等，从现在开始不断地得胜，一直到完全得胜。这不是说耶稣还没有完全得胜，永恒之中祂早就得胜了，是祂要把这个得胜化在还处在历史进程中的祂的身体——教会身上。这里就有个很复杂的理解，需要在信心中用灵性去体会。永恒的存有状态与时空不一样，永恒不存在等，时空需要等，永恒之中仇敌已经败了，在时空的现象中，教会还需要运用信心去支取基督的这个得胜。下文就说到这位王祂要把祂在永恒中的得胜带入到历史的过程中，使属祂的子民得胜。
这是很奇妙的一件事，是过于我们理性所能尽知的，我们的言语也很难表达得完全。你看，永恒和历史在这里交织，灵界和物质界在这里接触。这位太初就有，在永恒之中，不为人所认识的道，进入了历史中，披戴了罪身的形状，被世人所认识、所看见，但祂复活之后，又升上了高天，又进入了属灵的永恒界，又不被世人所看见。永恒和历史是隔绝的吗？不，藉着道成肉身，这两界的隔断已经拆毁。如今，基督是以属灵的方式与祂子民同在，也只有祂重生的子民才能够体会何谓“天人相交”，何谓“在地若天”。你看到没有？永恒和历史的交接点在基督身上，灵物两界的隔断在基督里贯穿了。
这样，原来“等我使你的仇敌成为你的脚凳”的真正意思，乃是指神要把祂在基督身上的得胜化给祂的每一个儿女，就是那些拥有得胜者生命的新人类身上。永恒的得胜要在历史中体现出来，因为神的儿女在历史中存在，是他们需要拯救，是他们需要得胜，不是神，神从来都是得胜的。所以，神要进入人间，要道成肉身，要取了人性来代表人类。当复活的基督说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28：18），祂的意思不是指神掌权，因为神从来都是掌权的，乃是说，我们这位道成肉身的长兄，已经因祂的功劳而被神赐予了权柄，成为天上地下一切权柄的实际代理者。因此，基督不单是我们拯救的根源，也是我们得胜的根源。因着基督的高升，世人不单得救有望，而且神的子民更是得胜有望。正因如此，启示录的七教会书信，至始至终都在呼召得胜者，呼唤失败的教会来支取得胜。
这就是父上帝命定的计划，要使基督的得胜化成祂身体，就是教会的得胜，使祂的子民藉着信心都能支取祂的得胜。所以所有重生的基督徒，都蒙召跟从救恩的元帅，从事一场与魔鬼以及牠的代理者世界、罪恶和肉体的争战。这场战争无人能免，这场战争残酷无比，但这场战争又是佳美之仗、必胜之仗，因为争战的胜败早就在基督里定了。原来，属灵争战的真相乃是信心之仗，坚信就必胜，小信就常败。所有争战得胜的秘诀原来都只在这里，不是定睛仇敌，而是定睛基督；重心不在仇敌，乃是跟神的关系。这叫做信心的熬炼，你用信心与基督联合就必胜，远离基督就必败。神要你时刻无己有主，任何一场争战中都与祂同心，都作同着祂在一处的军兵，羔羊往哪里，你就往那里，羔羊的仇敌就是你的仇敌。当你这样倚靠祂，跟从祂，用信心支取祂的时候，你就支取了祂的得胜，因为你正活在祂得胜的生命中，是祂身体的肢体，祂的得胜自然就化到你的身上。这就是保罗说美好的仗、信心的仗的意思了，你听得懂吗？“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约壹5：4）所以基督要“等”，一直要等到人类历史终结，教会完全得胜，中保的国度完成那一天，“那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。”（林前15：24） |
