坐宝座的说:“看哪,我将一切都更新了。”(启示录21:5)
福音教义催生出福音文化,称为教会。在其中,单单为了基督的荣耀,奇妙的事发生在一群不配的人身上。但福音文化不止步于教会。被福音定义的教会具有预言性,有超越自身的指向。她展现了基督为永恒而建立的新族群。人们现在可以走进这样的教会,观看会存到永恒的人类之美。这样的教会让天堂真实可见,以至于地上的人可以在还有机会的时候,现在就来信靠基督。
《启示录》第二十一章向我们展示了福音何等伟大。福音伟大如同寰宇,救赎伟大如同创造。不然会怎样呢?圣经开始于“起初神创造天地”(创1:1),结止于“我又看见一个新天新地”(启21:1)。
纽毕真(LesslieNewbigin)指出圣经开始与结尾的重要性:“在所有宗教圣书中,圣经尤为独特,因为就其结构而言,它是一本关于宇宙的历史书。圣经不仅向我们描述了人类历史的形态、结构、起源和目标,还描述了整个宇宙的历史。”
我们需要如此大的盼望,毕竟,我们所生活的世界是在“虚空之下”(罗8:20)。我们是群瘸腿的人,活在一个破烂的世界里,每天经历着各样的痛楚。鲍勃.迪伦(Bob Dylan)以他独有的方式总结道:
破碎的瓶子,破碎的碗碟,
破烂的把手,破烂的门,
破碎的餐具,破碎的零件,
满大街都是破碎的心。
破碎的话语本不该说出口,
一切都是破碎的。
一切都在运转就是神的怜悯。
有时我们想:“我的生活实在太艰难,神在哪里呢?”但我们应该想:“我的生活还能过下去。谢谢你,我的神。”为什么我们没有都得癌症、艾滋病、糖尿病呢?为什么不是所有人都谋划伤害彼此呢?为什么我们还爱耶稣呢?只有一个解释:在这一团糟的底下,神在托住我们,将我们稳固地带向基督,“他永久的膀臂在你以下”(申33:27)。圣经告诉我们就在这个时刻,主耶稣“用他权能的命令托住万有”(来1:3)。约翰.加尔文(John Calvin)评论说:“‘托住’被用来指代照顾,使所有受造物处于合适的光景。若不是他的慈爱托住万有,万物将快速分崩离析。”
福音带来的盼望远超越周一早晨让我们兴奋起来的心灵鸡汤。看看神给我们的伟大应许:
看哪,我造新天新地,从前的事不再被记念,也不再追想。(赛65:17)
在那伟大末后的日子,我们一同进入新天新地时,你可能会转向我说:“嗨,雷,我在回忆,我们是不是称那个叫‘癌症’?是吧?无所谓了,我们走吧!”
事实上,先知所预见的,创造秩序的神圣恢复,并非要等到将来才实现。两千年前,应许的未来已经临到了这个世界。当耶稣宣告先知的预言应验在他身上时(参见路4:16-21),这一切就发生了。这就是耶稣医治人的原因。他的医治并非噱头,而是即将发生之事的预览。我在某些方面不同意于尔根.莫特曼(Jürgen Moltmann)的神学,但在一些方面他帮助我们更清楚地看见现实:
当耶稣赶鬼治病时,他将破坏的势力从受造物中赶了出去,同时医治和恢复受伤和生病的人。正如这些病得医治的见证,神的权能让患病的受造物恢复健康。耶稣的医治不是自然世界中的超自然神迹,而是这个被污鬼所占、充满了伤痛的世界中唯一真实的“自然之事”。最终,随着基督的复活,见微知著间新的创造开始了,全因这位被钉的大能者。
我们救主的复活,让我们通过一人得以瞥见被救赎人类的将来。复活的基督是第二个亚当,全新的开始(参见林前15:45)。而今我们这些信靠他的人,也在他赋予的更新中,“若有人在基督里,他就是新造的人”(林后5:17)。成为基督徒不是神在原来的旧人身上加添什么,而是创造一个全新的你。复活的基督现在就住在你里面,永不离开(参见罗8:10-11)。
相信福音的人将其展现出来。像其他人那样,我们仍旧受苦,但我们“似乎忧愁,却是常常快乐的”(林后6:10),我们“欢欢喜喜盼望神的荣耀”(罗5:2)。我们每个人都像无家可归者睡在桥洞下,吃着垃圾桶里的食物。有一天,一辆豪华车驶来,下来一位拿着信函的律师。一位失散多年的叔叔死了,留给流浪汉一大笔遗产,支票几天后就到账。突然,硬纸板小屋不再让人感到无望。他还可以在里面多住一段时间,巨大的财富就在眼前。
同样,一个充满福音的教会也在盼望中欢欢喜喜。我们这些可怜的罪人能越过现在的处境,靠着信心得享那将来显于我们的荣耀。
感谢耶稣,我们如今的存在就是荣耀的,而我们也会按照应许得着将来永恒的荣耀。这与现世流行的犬儒主义何等不同,多萝西.塞耶斯(Dorothy Sayers)如此描绘这股思潮:
这个世界称其为宽容主义,而在地狱它则是彻底的绝望……这罪就是什么都不相信、什么都不在乎、无所寻求、无所干预、无谓享受、无谓憎恨、在虚无中寻找目标、在虚无中生存,却还是苟且活着,因为在虚无中也无死亡可言。
绝望是一种罪,它否认福音的教义,毁坏福音的文化。但神正在教会中创造盼望、期待和欢呼,好让人们可以窥见未来并加入其中。
所有在那里的基督徒朋友们,我们不会去地狱了。我们要去天堂,并永远在那里!
天堂不会是超大唱诗班在云中歌唱,而是真实的人活在真实的受造中,远离一切邪恶和痛苦,彰显难以描摹的荣美,因为有神与我们同在。
福音的大能帮助我们度过在世上最艰难的时刻,就像在《魔戒》中,一颗星星帮助山姆(Sam)和佛罗多(Frodo)度过旅途中最艰难的时刻。在邪恶的魔多腹地,山姆凝视夜空,穿过乌云的缝隙:
群山之上,西边的夜空依旧昏暗苍白。在那里,穿过乌云的缝隙,在群山上空,山姆看到了一颗闪烁的星斗。那星光的华美直击他的心口。当他再次望向眼前荒凉的大地时,希望再次燃起。就像一支箭一样,一个念头刺穿了山姆,他清醒地意识到,黑暗最终不过是渺小短暂的:永远都会有黑暗无法触及的光明与荣美。
《启示录》21章1至5节就像那颗星星,闪耀在我们的夜空中。无论夜有多么黑,这段经文的应许不会消逝,让我们注目于它。
我又看见一个新天新地
这段经文如此开始:“我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。”(启21:1)
这句经文没有告诉我们神会废弃自然,而是告诉我们他会将自然赎回。“新”是这里的关键字,在这段经文中出现了四次(分别在第1、2、5节)。“新”并不意味着宇宙完全会成为新的,好像与现在的世界没有任何延续。它意味着这个世界,即现在的天地会被更新。神将恢复他起初的创造,恢复这个他所造的、所拥有的、所爱的、被我们看为家的受造界。
修复破损的东西是神作为的方式。我曾听说一位非洲母亲的孩子问她:“神整天在做什么呢?”她聪明地答道:“修复破损的东西。”神把像我们这样破损的修复好,给我们无人能破坏的更新。不会再有另一个“堕落的亚当”来翻转耶稣造的新人了。
那第一节中为何说“海不再有了”呢?《启示录》是一本充满了表征的书卷,旧约常常能解释这些表征。先知以赛亚写道:“惟独恶人,好像翻腾的海不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。”(赛57:20)纵观历史,恶人掀起社会动乱之浪,忿怒和挫败随之翻滚。他们永远无法安顿下来,也永远没有平安。但到了最后那日、永恒出现之时,我们无需再忧虑战争、暴乱、暗杀、股市暴跌、恐怖袭击,或社会的日益腐化。所以,这节经文指的不是在天堂里没有海浪!而是说当基督再来之时,我们将拥有真正的世界和平。
我又看见圣城由神那里从天而降
这奇妙的平安要从何而来呢?它会从上头来。约翰继续说:“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”(启21:2)
我们如今在地上应当竭力行善,但我们永远不会在地上建立天堂。只有神可以做到,在基督第二次再来时,他就要为自己的荣耀成就这一切。
神会带给我们什么呢?完美的共同体。试想你教会中所有的成员都在完美的爱、怜悯、公义和理解中同住。不仅如此,想象你的教会成了一个更多样化的共同体,不同族群、语言和国家的人,生活在一起,每个人都看他人的益处高过自己的益处。没有欺骗,没有装腔作势,没有高人一等,而是同享欢乐、同分重担、分享热情。
福音的应许不是让你一个人去天堂和基督独处,而是所有属神的百姓在荣耀的共同体中永远与他同在。我们会成为一座城、一个新耶路撒冷、一个神与其百姓永恒真实同住的地方。
为什么是一座城?一定程度上来说,天堂不应该是座城。该隐为了逃避神,造了一座城(参见创4:17)。一座人造的城不过是一群建筑的集合。它只是提供了居住的功能,却无需倚靠神。在城里你可以做你自己,可以躲在其中,但神怎么对付我们对他的躲避?他将城变成了天堂。这就是救赎主所做的!
它将是一座圣城。没有贫民窟、没有垃圾、没有涂鸦、没有雾霾、没有灰尘和污垢、没有罪。拉斯维加斯(Las Vegas)有时被称为“罪恶之城”,可悲的是本质上我们都爱慕罪,没有人有资格轻看拉斯维加斯。但是神——我们的救赎主为罪恶之城做了什么?这简直难以想象。有一件事可以确定:被神更新的拉斯维加斯将不再令人讨厌。无聊是我们制造的,我们又造出赌场这样的可恶之地来打发无聊,但这奏效吗?你有没有见过那些坐在老虎机前的人?他们像广告片中那些青春、美貌、享受人生的人吗?神的圣城不会建造在虚假的应许上。他不会让我们失望。神的圣城——新耶路撒冷将满足我们所向往的一切。
原因如下:圣城将不只是人与人的共同体,它将是无与伦比的。圣城是为天上的新郎妆饰好的新娘(启21:2),《启示录》早先的时候提到了“羔羊的婚宴”(参见启19:7)。我们可能很难想象这一场景。在我们生命中,总有些时刻无法相信基督爱我们,我们也难以爱他。但并不总是这样,福音的应许是我们的教会将“妆饰整齐,等候丈夫”。他的爱会医治我们的羞耻,救拔我们脱离不信和无精打采。我们对他的爱将如火一般炙烈,就像他一直全心全意地爱我们。
那美好的日子永远不会结束,没有蜜月后的冷淡。我们和救主之间只有存到永远的爱,除此之外别无其他,也一无所缺。
神要与人同住
荣耀的应许进一步揭开:
我听见有大声音从宝座出来说:“看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”(启21:3-4)
我们如今的生活中有太多的苦难、懊悔、眼泪,都无人知晓。在这种生命的振动之下,我们有时想:“我还能再快乐吗?我还能过上以前的生活吗?我的将来就这样将就着吗?”
如果这些奇妙的经文是真的呢?如果它们描绘的就是我们在基督里的未来呢?
这里的重头戏是:“神要亲自与他们同在,作他们的神。”那一日临到时,我们将立时知道神的同在。他的同在不再是咒诅,而是对我们的安慰。不是因为我们胜过了罪,修补了自己,而是因为基督担负了我们的罪和悲伤,赐给了我们他美好无尽的怜悯,我们才得以与神同在。基督会将如今隐藏在神所是里的永恒喜乐展示给我们。这就是伟大的福音应许。因着基督的恩惠,这一切都赏赐给了信靠他的人,否则我们得想:“像我这样的人怎能拥有神呢?”因着基督的恩惠,真正的问题是:“像我这样的人怎能拒绝神呢?”
我亲爱的朋友,请不要拒绝神。什么事能拦阻你接受神成为你永远的喜乐?
在旧约时代,神先在帐幕、后在圣殿中与他的百姓同住(参见出25:8)。神告诉所罗门王,只要王顺服神,神就住在百姓中间(参见王上6:11-13),但是所罗门和继任的后代并没有顺服,所以神的荣耀离开了他们(参见结9-11)。甚至在荣耀离开之前,圣殿的墙已将神的同在与百姓分隔开来。
到了《启示录》第二十一章所应许的伟大而永恒的那日,不再有墙垣、间隔,不再有无法跨越的距离,不再有缺席,而是人与神在永远的亲密和个人同在中。在他的同在中,没有痛苦、没有挣扎。他会擦去我们的每一滴眼泪。我们今生最深的痛苦和忿怒都将被完全地解决,而我们将被医治并得完全,永远不会再哭泣。
这是圣经给我们的无价盼望:“神要亲自与他们同在,作他们的神。”
想想那些成功神学,它所谓的福音和无视耶稣、只看重世上财富的应许,我们该何等憎恨!这种错谬的福音羞辱神为二等的,把神当成得到更好工作或大房子的垫脚石。成功神学也抢夺了我们,使我们的心远离我们受造唯一的喜乐——神自己。
以下是约拿单.爱德华兹所描绘的真正的福音应许:
在天堂,无尽的爱之源泉向人敞开,没有什么可以拦阻人们来到这三位一体的永恒者面前……在那里,在爱的光芒中,荣耀的神彰显着他完全的荣美。荣美的泉源涌出活水流向爱与喜乐的河流,它们旋转着、奔腾着,汇入爱的海洋。在那里,千万被买赎的灵魂沐浴在甜美的喜乐中,他们的心沉浸在爱中!
他将一切都更新了
约翰用一句圣谕来总结:“坐宝座的说:‘看哪,我将一切都更新了。’”(启21:5)这就是合乎圣经的福音带来的震撼:在基督全新的国度中,没有旧的、破损的、不洁的、疲乏的。我们不再经历任何与悲伤记忆相关的事情,一切我们所经历的、一切新的关联和记忆都将成倍地加添、净化和强化我们的喜乐,因为这一切都出于神的圣手。
这一切怎么能发生呢?是借着坐宝座的那一位,他要将一切都更新。谁将结束战争?谁将战胜撒但?谁将公义带给万国?谁修复一切因罪而有的残破和毁坏?他会!我们的王现在就在他的宝座上治理万邦,荣耀永远归于他!
这就是福音教义。
从教义到文化
这样的福音教义如何带出福音文化呢?它让教会生发出光明、坚忍和牢靠的盼望;它让教会能够面对生活的现状,却不被打败。
当教会相信这伟大而尊贵的福音时,教会的任何事就不是微不足道的了。世界加给教会的一切,救主都会接住,并借此让我们更靠近我们永恒的家。保罗也很了解世间的艰难,他说:“所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(林后4:16-17)
面对任何使我们远离神的事,福音的确据将成为我们的保障。它从两个方面来成就:
首先,福音的盼望使我们能欢喜地拒绝这个破碎世界给我们的失望。奥古斯丁(Augustine)教导我们:这个世界正在失去它的威力、正在衰老,你有惊讶地发现吗?思想一个人:他出生,他长大,他衰老。老年人有许多抱怨:咳嗽、颤抖、眼力不济、焦虑、极度疲倦。一个人衰老时,就充满了抱怨。这个世界老了,它充满了动荡不安……不要依靠这个年老的世界,不要拒绝在基督里恢复你的活力。基督对你说,“这世界将要逝去,这世界正在失去它的威力,这世界正在苟延残喘。不要惧怕。你将从新得力,如鹰展翅。”
其次,福音的盼望和救主的得胜使我们欢喜地拒绝自己的罪和失败。马丁.路德教导我们:
当魔鬼将我们的罪放在我们眼前、说我们只配得地狱和死亡时,我们应该这样回答:“我承认自己只配得死亡和地狱,那又怎么样呢?这就意味着我该受永远的咒诅吗?绝不是。因为我知道有一位已经替我受苦了,已经承担了我本该受的刑罚。他的名字叫耶稣基督,就是神的儿子。他如今在哪里,我将来就在哪里。” |