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敬虔危机
《敬虔的危机》
原著:林刚长老
目  录
四、上帝不要虚假的敬拜
   耶和华说: “你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了。公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。” (赛 1 : 11 )弟兄姐妹啊,是不是上帝不喜欢献祭啊?旧约中的祭祀制度是谁设立的?当然是神自己设立的,神自己设立又怎会不喜悦呢?我要你来见我,你来了,我又说:“你来干嘛?我讨厌你,不喜欢你来见我”。我会的,因为人反复无常,会变来变去。但上帝会出尔反尔、变来变去吗?今天在新约的恩典中,我们已知道,所有的祭祀仪式,不过是旧事的影儿,那本体却是基督,(参来 10 : 1 )因为 “律法的总结就是基督”, (罗 10 : 4 )因此,耶稣基督成就救恩后,祭祀的制度就不需要了,因为 “这些都不过是属肉体的条例,命定到振兴为止”,“这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了”。(来 9 : 10 , 10 : 18 )不是说不要献祭给神了,而是说不要外表形式的献祭,而是在基督耶稣里面献灵祭。(彼前 2 : 5 )

   既然这里公牛、羔羊的血预表着基督,上帝又说我不喜欢。当然不是说不喜欢所预表的,而是不喜欢祂的百姓丢弃所预表的意义,却把预表物当作宝贝,好像上帝真的有所缺似的。也就是说,他们的崇拜只有形式,没有内容;只有表面,没有里面;只有死的心,没有活的灵。以色列人已经落到这样可怜的光景里,把上帝所设立起来的律法精义丢掉了。

   在耶稣基督没来之前,上帝要祂的百姓献上什么呢?就是要他们献上一颗诚实的心灵。但人已经堕落,心已经死掉,人无法满足神的要求。因此,上帝所要的是让他们诚实承认自己有罪和无能,以致于能借着律法所预表的基督而得遮盖。所以旧约的五祭各有含义,但都指向基督。赎罪祭、赎愆祭,预表着洁净。燔祭预表着献身,平安祭预表着甘心的交通,素祭预表着虔诚奉献的生活。

   旧约的那些属肉体的以色列百姓,他们无法献上真实的敬拜,所以他们惹神发怒。今天我们这些活在新约恩典中的新造之人,如果敬拜依然虚假,那真是大大有祸了。《希伯来书》作者说: “若山羊和公牛的血,并母牛犊的灰,洒在不洁的人身上,尚且叫人成圣,身体洁净,何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵的献给神, 祂 的血岂不更能洗净你们的良心,除去你们的死行,使你们侍奉那永生神吗?” (来 9 : 13-14 )

   虚假的崇拜是可恶的,因为它把真实的上帝偶像化。可悲的是,诸宗教中,唯独能敬拜独一真神活神的基督教会,今天却充盈着这可怕的偶像化崇拜倾向。什么叫做偶像化崇拜倾向?今日我们已不可能见到有人胆敢公开造一个偶像放在教堂中,因为教会的历史已经进入主后两千多年的今天,以色列国民和天主教的鉴戒已经足够多了,再愚妄的挂名基督徒也不敢公开在教内拜偶像。

   但我要告诉弟兄姐妹,偶像不单是指物质性的,也是指心灵和思想里的。很多的人虽然手未造偶像,但却是用思想在造偶像。什么叫做偶像?偶像就是把上帝异化,把真神异化就叫偶像。我说,偶像有“三化”,一是把真神“异化”,二是把真神“人化”,三是把真神“矮化”。把神“异化”,就是把神的真实本性变异;把神“人化”,就是把神想象成人;把神“矮化”,就是把无限的神有限化。

   今天很多的基督徒坐在教堂中,心中却在拜偶像。他不是拜那超越、永恒、无限、伟大、独一、至尊至荣的创造主。却是拜一个自己杜撰臆想出来的神,虽然他也把它取名为“耶和华”或“耶稣”。一颗不在基督里的心,所崇拜的必不是真神。基督徒要小心,重生之人里面也有两心,一是基督里的新心,一是亚当里的旧心。纵然是我们这些初偿主恩滋味的蒙恩之人,如果远离基督,随从情欲,活在旧生命的老我中,那时,我们的崇拜依然有可能是在拜偶像。这绝不是危言耸听。

   得救的真基督徒都可能如此,那些没得救的挂名基督徒就更是了。得救之人若在堕落的地位中崇拜,就是拜偶像,挂名基督徒又怎能不是在拜他们心中杜撰的偶像呢?比如,上帝在圣经中常用拟人化的方式来启示给我们。因此,上帝说,祂有耳朵、眼睛、手臂,这些都是人所有的,但上帝让我们可以认识祂的全知、全能,就用这种方式来告知我们真理,使我们能以知道。“耶和华的膀臂”、“耶和华的右手”,无非告诉我们上帝有能力;“耶和华的眼目”,无非告诉我们祂的无所不知、无所不在。但人却不可用人的理解去套祂,将祂有限化 。用人的自我理性去想象上帝,必将上帝偶像化。因此,圣经说: “字句叫人死,精义叫人活” 。(林后 3 : 6 )唯有上帝的灵光照我们,我们才能在真实的属灵精义中,而不是在僵化的人为字句里,后者就是产生异端的根本原因。

   上帝不喜悦自欺的崇拜。那些以色列民殷勤献祭,上帝却说:“我不喜欢”,积极朝见,上帝却说:“我厌烦了”。旧约的圣殿是建在耶路撒冷的山上,你看,那些以色列民要辛辛苦苦登山,甚至还要带牛羊等种祭物,他们来了,上帝居然说:“我以为厌烦。”为什么?因为他们在自欺的殷勤中。

   火热好吗?当然好,但前提必须是真实的。那些以色列人可不像今天的基督徒,聚会拉都拉不来,因为他要看电影、要打麻将 …… 他要做的可真多,哪里有空?这个荒凉的世代,人不追求敬虔,人心远离上帝,找人听道比登天还难。今天带聚会的人最痛苦之事就是看不到人来聚会。我们教会有一位同工向我诉苦说:“我们不怕苦,但最怕的就是‘热脸贴上冷屁股'。我们陪着笑脸小心翼翼地说:‘弟兄你好',对方一个‘什么好不好,你不就是要催我聚会吗?没空。'啪,就放下电话。”这样的事遇多了,我们的心就容易冷了、灰了。因此,我们就容易走入另一个极端。就是一旦看到有人乐意来聚会,就奉若上宾:“哇,爱主的人,请上座”,立刻把他捧上天去。管他信与不信、真实还是虚假,管他什么动机纯不纯正,管他黑猫还是白猫,能来就是好猫。

   我们的仇敌魔鬼真是诡计多端。我们总要顺着圣灵,在真理中行事才好。否则,难免常尝上当受骗的苦果。人不来教会固然出于魔鬼的拦阻,人主动来了也不见得都是出于神的引导。撒在田里的稗子会不会主动来啊?披着羊皮的狼会不会主动来啊?那些只想吃饼得饱的人会不会主动来啊?犹大来了没有?他还三年半之久跟在主耶稣身边呢!我们要殷勤邀请人来,是要人到基督里,而不是到我的功劳簿来。福音书所比喻的“四种心田”之人,哪一种没有来?他们都来了,而且都听见了道,里面却有四种不同的心灵状态。我们经常搞混搞乱,把“接待”和“接纳”搞乱了。我们要“接待”一切愿意听道的人,却只能“接纳”信而受洗之人加入教会。教会只能接纳“信而受洗”者,这是圣经的原则,似乎谁都不会反对,但问题就出在对这四个字的理解上。到底什么是“信”?什么是“受洗”?今天许多人已经习惯把“信”理解成呼召的时候手举一下,把“受洗”理解成走完一个宗教过场。

   把“接待”和“接纳”搞混,就是把“教堂”和“教会”两个概念搞乱了,教堂不是教会,教会不是教堂。教会要有教堂,因为教会聚会需要地方。但教会却是指一个个人,活的人,重生得救的人。耶稣爱教会,祂所爱的是那一个个祂曾为之舍命流血的人,而不是一座座死的房子。

   教堂要让一切的人听道,教会却只能是那些认信基督之人的聚集。教堂是什么?教堂是听道的地方,是圣徒敬拜的地方。教堂是因为圣徒而成为圣,今天我们这个聚集的地方,是因我们这些圣徒在这中间,而被上帝分别为圣的。如果这个地方是一批恶徒、赌徒在这里群魔乱舞,那这里就是神所咒诅的地方。这些内外在的原则我们要分清楚。教堂既是让人听道的地方,就要接待一切的人,包括慕道友,甚至于异端,只要他们愿意来听道,我们也要接待。当然,我们要防备异端渗透。但是,倘若有人来说:“我在东方闪电里,但我想听真道”,你怎么面对?是不是立刻忌邪之心上腾:“坏蛋,东方闪电,给我滚出去!”我们常会如此,因为我们实在小信,也实在不明白神的心意。我们常常用“正气”来掩饰自己的惧怕,用“分别”来装扮自己的狭隘。保罗说: “在你们中间不免有异端的事,好叫那些有经验的人显明出来”, (林前 11 : 19 )我们当然要反异端,但我们也要知道,神所要救的人,也包括那些陷在异端中的人。诚实地说,生而正统的人并不存在,我们都曾是被神从大大小小的异端中被救出来的人。我们教会就曾接纳了三个原来在“呼喊派”中的人,其中甚至有原先是带着不纯正动机来的,但真理改变了他们,他们听听听,到后来就改变了。不管是谁,只要他愿意听道,我们都要接待;不管是谁,只要他悔改过来,真心信耶稣,我们都要接纳,且是高高兴兴地接纳。

   但是,上帝所要接纳的是谁呢?以色列人来找上帝、献祭给祂,居然不蒙悦纳。上帝说: “你们来朝见我,谁向你们讨这些,使你们践踏我的院宇呢?” (赛 1 : 12 )这些人不远千里跑来聚会,上帝有没有说:“你们来了,我很高兴”?没有,上帝竟然视他们是来“践踏”圣所。祂厌恶他们“所献的香品”、“月朔和安息日,并宣召的大会”。为什么?因为他们所做的一切不是出于真心,鉴察人心肠肺腑的晓得他们是在“献虚浮的供物。”因为他们“既作孽,又守严肃会。”一面在人前犯罪,一面又在神前表现敬虔,这是最可怕的亵渎。

   面对这样虚假的敬虔,神说,“我不能再容忍”。就好像有一个诡诈的人,在背后搞鬼,害到你家破人亡、妻离子散了,又拎着大包小包来看你,跟你说一大堆恭维的话,你能不能容忍?神所表达的就是这种感情了。这等人一边恨主(因为恨人、做罪孽,就是恨主了),一边又说爱主、敬拜主,他们妄想玩弄主要到几时呢?妄想欺骗主要到几时呢?他们以为主眼睛瞎了、耳朵聋了,把主当作一个木头,要到几时呢?

   弟兄姐妹,这是不是最大的亵渎?而这居然不是发生在教外,却是发生在神的家中。所以我常常提醒大家,不要混乱教会的有形性和无形性。教会历史让我们看到,最大的敬虔在教内,但最大的亵渎也在教内。上帝最大的仇敌不是在教外,而是在教内。与祂同桌吃饭的是用脚踢祂的。最致命的伤害不是教外来的,而是从教内来的。谁是神最可恶的仇敌呢?魔鬼吗?魔鬼当然可恶,但牠在时空以外的永恒中早就被主制服了,是不是?那么,是谁呢?是人!因为,最难制服的是人心。而人之中神最大的仇敌是谁呢?就是那些自以为最被神重用、最具宗教地位的领袖。就如宋尚节所说的,最难悔改的是教会的牧师、长老、执事。不是世人,不是平信徒,而是那些有最强的神学装备,最高的教会地位,最大的属灵权柄的人。最好的口才,最大的恩赐,最高的地位,若加上最大的自我和虚伪,就是基督教会最大的灾难。弟兄们,在座的都是做传道的,都是教会的负责人。我们需要分外谨慎,因为最难悔改的就是那些自以为是的教会领袖。这些人知识丰富,你跟他讲一,他就知百,因为他宗教经验、宗教知识太丰富了;你跟他谈事,他会列出千条万条的经验;你跟他谈圣经,他会跟你谈一大堆的释经理论;你跟他谈罪,他会向你从原罪剖析到本罪;你跟他谈神,他会说他与神之间的关系如何如何好,天天祷告,亲密同行。但事实上,你只要观察他的生活,就会发现,他的行事常与十字架相背。这些人说是认识神,所行的却完全不像认识神的人。弟兄们,我们要小心,我们的神不是看我们口里怎么说,甚至不是看我们手里怎么做,而是看我们心里怎么想。在我们至尊的上帝眼中,永远只有一颗心灵,这颗心就叫做基督的心。人只要不活在这颗心中,都是“一同变为无用”的。(罗 3 : 12 )以色列民为什么被掳?神为什么击打他们?正是因为他们是 “居心不正之辈,向着神心不诚实。” (诗 78 : 8 )

   上帝说:“你们的月朔和节期,我心里恨恶,我都以为麻烦。”这是何等可怕之事啊?有一些聚会不但不蒙祂悦纳,反而招惹祂恨恶。在新约中,保罗也说过类似的话: “你们的聚会不是受益,乃是招损”。(林前 11 : 17 )有恩典、有怜悯的上帝居然恨恶祂子民的聚集。祂恨恶的是什么?难道是宗教活动,像那些反教义、反组织、反活动的极端分子所说的那样?当然不是,祂所恨的是那些诡诈的心灵、虚谎的族类,是虚假的虔诚。

   最可怕的是自欺的心,一颗未归正的心若加上最虔诚的属灵包装,就是最诡诈、最邪恶的心灵。他们可以一边在心中恨人杀人,一边又“多多举手祷告”。

   祷告代表什么?祷告不是一种宗教的程序。今天很多的基督徒是不祷告的人,又有很多的基督徒是把祷告视为宗教任务的人,更有一些人专门把祷告拿来表演。祷告是重生之心灵与神之间的交通,它最能真实地检验出我们与神之间的关系程度。但不幸的是,这样甜蜜的交通居然会成为许多人的痛苦。昨天在另一个城市,有一位弟兄与我交通因真道归正的喜乐。他举了一个列子,很有代表性。他说,在归正之前,全天下最令他痛苦的事就是祷告,但由于他是传道人,口里不敢承认。他愿做一切事,就是不要祷告。所以,他最喜欢祷告时间时教会有事,好让他忙碌,以逃脱祷告。他为什么怕祷告呢?因为祷告很痛苦、很挣扎。为什么很痛苦、很挣扎?因为缺乏恩典,没有对象,没有关系。耶和华不听罪人的,恶人的祷告耶和华必不垂听,耶和华只听义人的祷告。因此,一边“手都满了杀人的血”,一边又举手祷告,耶和华“必遮眼不看,就是你们多多的祈祷,我也不听。”手满了杀人的血是什么意思?是不是说当时整个以色列民都是杀人犯?当然不是了。到了新约主说,凡心中恨人就是杀人了。心中苦毒地恨人,怎能与神有真实的交通呢?除非作假。

   这段经文确要令我们深深反思,这里有朝见、有献祭、有敬拜、有祷告、有奉献。但上帝却说,我全都不要,因为这是虚假的敬拜。在座的诸位,今天我们有没有落入这般光景中?我们也敬拜、侍奉、聚会,我们凭什么说就不会?你说:“我就是不会!”我要问为什么?你说:“因为那是旧约时代,如今是新约时代呗!”你说的不错,但我还是要问你,时代区别的意义在哪里?你是神的子民,他们也是;你很虔诚,他们更虔诚;你在恩典中,他们难道没有恩典吗?请你且莫急着回答,先静下心来求问神:“神啊,为什么你不喜欢他们,却喜欢我?我多多祷告,他们也多多祷告,为什么你听我的,却不听他们?他们聚会,我们也聚会,甚至他们的聚会比我们更严肃、更不随便,不像我们这边哭一下,那边闹一通,为什么祢不喜欢他们,却喜欢我们的聚集?”让我们先来求问神,在祂面前深刻反思。

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