“圣事”（sacramentum）的意思是“使某物被祝圣圣化”，它同时也表示祝圣的行为媒介，及其中的诸圣者主体和被祝圣者客体。【78】不过sacramentum一词在圣经中从未用来指称后来教会礼仪中的圣事【79】，明确将教会表述为“圣事”的教父也并不多【80】，事实上，是“梵二”重新发现了这个“在历史背景中被忽略或者遗忘”的层面【81】。这导致天主教重新定义了“教会”。

　　天主教的观点，基督进入救恩史，是为了圣化祝圣人，引领人归向天主。“我们对天主的体验永远是中介性的。这意思是，所有的启示都具有奥迹性、圣事性和象征性特色。无形无像的天主，总是，也只是，通过有形可见的实体来使人认知。”【82】“圣事意味着天主救恩意愿的揭示并且以外在的可见形式而实现。”【83】这外在可见的形式，首先就是基督本身。“基督……将其救恩行为付诸施行。这主要是以人的、可见的和历史的形式在圣事内完成的。”【84】对于后梵二神学，“基督是原初的基本圣事，是圣事之基（Ursakrament）。”【85】基督是最根本的圣事，在基督这圣事里，不可见的神成为可见的。

　　但基督不是唯一的圣事，教会也是。“恰如基督是天主的圣事，教会则是基督的圣事，前者的圣事性构成也重现于后者。……正如基督代表天父的临在，同样教会代表基督的临在。借着基督在基督内，天父将自己揭示给人并施行其救恩。同样，借着教会在教会内，基督将自己及其再临显示给人并继续其救赎工程。……‘教会……继续基督的临在，她就是基督。’”【86】“教会是归向基督的唯一正常通道，恰如基督是归向天父的唯一正常通道。……‘教会之外无救恩’（extra ecclesiam nulla salus）。”【87】

　　基督是天主救恩奥秘的揭开和以可见方式的落实，而教会则是基督奥秘的揭开和以可见方式的继续落实。在此意义上，基督就是天主，而教会就是基督；“教会之外无救恩”等于“基督之外无救恩”；坚持教会的独特性，就是坚持信仰的独特性；坚持教会可见的合一，就是坚持救恩真实可见的继续落实，破坏教会可见的合一，就是破坏救恩的落实。

　　由此可知，“可见的合一”这个说法本身就带着天主教救恩论和教会论特征。

　　当然，更正教神学并不反对教会及其权威的可见性（加尔文在《基督教要义》中严厉强调有形教会的权威，称“凡脱离[有形]教会的，就是离弃上帝和基督。”【88】），也不反对教会合一。问题在于无形教会的“普世合一”及“可见彰显”这两个属性能否“属性相通”（communicatio idiomatum）乃至相融，成为“普世可见的合一”，仿佛全世界基督徒所领的真的是物质意义上的同一个圣餐饼。这方面的讨论，还有待开展。

注释：

78、Jose Saraiva Martins：《新约的圣事》，赵健敏译，北京：上智编译馆，2005年，第9页。

79、同上，第10页。

80、同上，第39页。

81、同上，第21页。

82、麦百恩：《天主》，第97页。

83、Jose Saraiva Martins，第29页。

84、同上，第34页。

85、同上，第37页。

86、同上，第38页。

87、同上，第48页。

88、加尔文：《基督教要义》（下册），4.1.10，中国基督教两会，2006年，第15-16页。

注：本文重点参考了Erich Brüning, Hans-Werner Deppe及Lothar Gassmann合著之Projekt Einheit - Rom, Ökumene und die Evangelikalen（Betanien Verlag e.K., 1. Auflage, 2004）的内容，鉴于引用较多（包括脚注），且有所改写与综合，本文未做一一标注。

本文摘自《教会》期刊，2011年3月总第28期