这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。——提摩太前书 3：15

　　　今日，改革宗一词被随意而不加思索地使用，冠以此头衔的教会间存在着巨大差异。许多时候，这个词不过意味着对“加尔文五要义”的一点认同。随着宗教改革中的挣扎淡化消失在近代历史中，这个词也失去了它伟大的历史遗产与深度。改教家所坚持的立场实际上已经被遗忘了；不但如此，今天还有许多人视之为不相干。然而，如果我们真诚热切地渴望持守信仰、与真道的敌人作战，我们就需要回头去看那些清楚查考了圣经、在神话语的真道上站立稳固的人。这一章将简短地查看改革宗一词的根源，接着将重点强调改革宗教会的特色——也就是合乎圣经的教义、 纯粹的敬拜、正确的体制、属灵惩戒以及忠心传福音。

　　　如果问什么是改革宗教会，我们可以用提摩太前书3章15节给出一个简短的圣经答案：“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”按照神的话，一个真正的改革宗教会是神居住的地方，持守并宣扬神所乐意启示的真理。然而，十六、十七世纪过后，改革宗一词至少具有三种特定含义，因此简短查看一下这个词的历史用法很有助益。

　　　十六世纪，人们首先使用改革宗来指那些处于早期改教家有能力的讲道之下的教会，它们从败坏的罗马教会中分别出来。 1517年，马丁路德将他的九十五条论纲张贴在德国萨克森州维滕堡城堡教堂的大门上；1518 年路德写作呼吁教会改革；1520 年教皇发令谴责、定罪路德以及他的教义，接到责罪令的路德却说：“对我来说，木已成舟。我不愿像罗马暴怒者一样，轻视讨他们的喜悦。我不会与他们和解与沟通。”[1] 随着他的教导席卷全德国，教会废除了弥撒，用面包和酒行圣餐，将他们从前在公共崇拜中使用的图像从教堂里移走。接受了路德教义的教会很快就以改革宗的称号为人所知。

　　　十六世纪中叶，这个词又有了新的侧重：它被用来指代宗教改革中所谓的加尔文主义者这一支脉。路德狂热的支持者成为了路德宗，或者甚至称为是“奥格斯堡信纲信徒”【奥格斯堡信纲是第一个宗教改革信条，由墨兰顿（ Melanchthon）于1530 年写成】。但像约翰加尔文（1536-1564 年间在日内瓦讲道）这样的人却在敬拜、体制与实践上将宗教改革进行得更远，他们逐渐被称为是“按照神的话改革的教会”。这个词首先出现在威斯特伐利亚和约（Peace of Westphalia）第六章中，这一立于 1648 年的条约旨在确保抗罗宗教会在罗马帝国范围以内享有平等的权力。

　　　改革宗一词不断进化，直到它被用来指代那些采用清教徒信仰与实践的教会。清教运动传承了加尔文的神学遗产，但在律法、恩典和圣约上扩展了加尔文的教导。清教徒相信有形教会仍然受到残余罗马天主教的毁害，因此他们寻求依照神的话对教会进行更彻底的改革。他们指出大陆上的改革宗教会已经废除了不合圣经的形式、礼仪以及道具，但他们认为英国教会还不配承受改革宗的称号，照他们所说，顶多只能算是“半个改革宗”。清教主义诞生了一份了不起的文件——庄严盟约（Solemn League and Covenant），照此于1643年通过了召开威斯敏斯特大会的决定，威斯敏斯特大会是由长期国会下令召开的总会，旨在处理英格兰教会事宜。庄严盟约委身于寻求“按照神的话语以及最好的改革宗教会模范，在教义、敬拜、惩戒与体制上在英格兰及爱尔兰进行宗教改革”。[2]

　　　在上述情形中，我们可以看到曾被称为改革宗的教会都有一些共同点，尽管在历史进程中，后来的改革宗教会在践行这些原则上更加一致，但很显然这些重点在每个阶段都是被强调的。今天当这个词被随意使用时，思考一下这些共同特点是什么将会非常重要，要明白正是这些改革宗教会的本质要素使教会成为一个合乎圣经的教会。

1、罗伦 培登（ Roland H. Bainton ）, 《这是我的立场》（ Here I Stand ： A Life of Martin Luther ）【牛津 兽 王出版社（ Oxford ： Lion Publishing ），1978 】，151 页 。
2、威斯敏斯特大会，庄严盟约 ，《威斯敏斯特信条》【格拉斯哥：自由长老会出版社（ Glasgow ： Free Presbyterian Publications ），1981 】，359 页 。