一个改革宗教会必须承认圣经是神的话，对教会生活的各个方面是代表神旨意的唯一权威。路德承认这一点，但加尔文将它谨慎而又明确有力地表达出来，威斯敏斯特的神学家们又一致将之传承下去。1229 年的图卢兹（Toulouse）大会上，罗马天主教颁布了下列法令：“我们还禁止允许俗世信徒持有新旧约圣经。”[3]这一法令在十六世纪造成的一个可怕后果是，除了一些分散的威克里夫翻译版本之外，整个英国没有一本英文圣经。当丁道尔（Tyndale） 翻译了新约圣经，将很多印本寄到英格兰时，滕斯托尔（Tunstall）主教尽可能多地收集印本，以便在圣保罗的十字架前燃烧，那十字架在圣保罗大教堂院子里的东北角。当年看着神的话被公开焚毁，该是多么恐怖的景象！

　　　教会与国家没有圣经，结果是不只在信徒间、 就是在神职人员间也充满了愚昧无知。1551 年当胡泊尔（John Hooper）成为格洛斯特（Gloucester） 的主教时，他发现在他教区的 311 名神职人员中，有 168 人不知道十诫，31人不知道谁最先教导了主祷文[4]。英格兰稀缺宗教知识与理解力，不可避免地，教会成了人的意志与怪念的俘虏。各种各样的事物在没有圣经依据的情况下被引进教会，错谬与败坏无需加以检验就被允许广泛传播。

　　　改教家相信圣经是神纯净的话，如路德所言，他们“将整本圣经归于圣灵”[5]。在著名的沃木斯议会（Diet of Worms）中，路德勇敢宣告：“除非我被圣经以及清晰的推理说服，否则我不会接受教皇及议会的权威，因为他们已经自相矛盾。我的良心已是上帝圣言的俘虏，我不能也不会撤回任何立场，因为违背良心既不正确也不安全。愿神帮助我。”[6] 至于加尔文，他也同样确信圣经的完全准确：“我们所欠于圣经的敬畏，与我们所欠于上帝的敬畏一样，因为圣经唯独是从神而来，其中没有任何人意。”[7] 在《基督教要义》中，他坚信圣经是“神的权杖”[8] ，并且清楚表明了他相信神的话应当用于指导神教会中的每件事。

　　　对于改教家以及其后的清教徒来说，圣经是绝对无误的，他们持续不断地将圣经独特的权威应用在教会生活以及事工上。

　　　丁道尔在讲道中如此劝勉：“离了神的话，什么也别做； 对于神的话，什么也别添； 从神话语中，什么也别减……单单照神已经指示你的去服侍祂。”[9] 清教徒始终如一地践行这一准则，不论何事，若没有从圣经而来的权威，他们就视为不敬虔或不合乎神的法则； 他们否认人的发明与传统。这时，一个真正按照神的话改革的教会就开始从历史中浮现。

以色列的模式

　　　清教徒对教会的洁净诚然是受到圣经支持的。在旧约的犹太教会中，神的话被视为是唯一准则。例如在申命记 4 章 1-2 节我们读到：“以色列人哪，现在我所教训你们的律例典章，你们要听从遵行，好叫你们存活，得以进入耶和华—你们列祖之神所赐给你们的地，承受为业。所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华—你们神的命令。”

　　　因此，犹太人的教会生活被神的话语所定规，如此争论得以止息、 秩序得以建立。一切对圣经清楚原则的悖离都将面临这一庄严可畏的指控：“人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光”（以赛亚书 8：20）。唯独神的话规定了以色列的信仰与法则，任何对神启示话语的增添都面临严重警告。在声明“神的言语句句都是炼净的”之后，亚古珥庄严地宣告：“祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的”（箴言 30：5-6）。

基督的法则

　　　主耶稣基督承认圣经的伟大权威，我们从他受试探的记载中可以清楚地看到这一点。面对撒旦三次的攻击，他每一次都以这样的话回答撒旦阴险的建议：“经上记着说”（马太福音 4：4，7，10）。随后，他指责犹太领袖藐视神的话语，因为他们往神的话上加添了他们以为重要的人的传统（犹太人假装是从摩西传下来的口头律法）。他尖锐地责问他们说：“你们为什么因着你们的遗传犯神的诫命呢？”（马太福音 15：3）。我们的主知道神话语中启示的神圣法则高于人的教训与实践，在马太福音 15 章的特殊背景里，他主要关心的是敬拜的问题。实际上，他说假如我们在敬拜中遵循的是人的教训与示范，我们就是在为自己废掉神的话：“这就是你们借着遗传，废了神的诫命”（马太福音 15：6）。这会给我们带来什么样的结果呢？ 基督如此描述行这样事的人：“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（第 9 节）。基督的理解是真宗教建立在神的话语上，在敬拜中唯一的权威应当是那些能称得上是“神如此说”的法则。

使徒的根基

　　　基督的使徒们有着同样的信仰，他们在传讲与教导神的话上非常谨慎； 例如在使徒行传 17 章 2 节中，我们读到保罗“照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。”

　　　他没有提出某种哲学理论，没有罗列科学证据，甚至没有诉诸自己的基督徒经历，他所做的仅仅是宣告神启示的客观真理。

　　　他“本着圣经与他们辩论”，并且他的听众试验他们所听内容真实与否的方式，也是借着诉诸于那相同的权威。稍后在同一章中，我们读到庇哩亚人“贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”（第 11 节）。换句话说，他们思想的贤德由他们本着圣经标准查考所听对象表明出来，他们坚持认为这新的信息必须被放在神的话语底下接受检验。

　　　使徒书信表明初期教会基本上都愿意将自己放在神的话语之下，因此，我们就有了使徒保罗以他带着基督神圣权柄的书信处理哥林多教会事宜的例子。哥林多人自己不是自己的律法，就好像神权威的话语是从他们教会出来一样（哥林多前书 14：36）；相反，他们应当顺服保罗书信的教导，因为那是“主的命令”（第 37 节）。同样的，我们发现保罗警告“荒渺的言语和离弃真道之人的诫命”（提多书 1：14），以及这样所导致的必然后果就是“私意崇拜”（歌罗西书 2：23），即从人的设计而来的敬拜，这一点在第三章中将有更具体的谈及。

　　　在使徒的教导中，神的话既是权威的，又是充足的。因此，我们在提摩太后书 3：16-17 节读到这一伟大的声明：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”

今日的教会

　　　改革宗教会在它的一切事务上都高举圣经的权威，它并不将主教（等级教会体制） 作为权威的源头，也不将立法权交诸总会或议会；如此的体系只有权力践行、遵从神在圣经中启示的命令。这一点尤其重要。福音派今日的光景表明我们迫切需要承认主藉着祂的话语掌权（诗篇 110：2； 以赛亚书 11：4），在祂的国度以及教会中，崇拜、治理与实践必须遵照祂显明的旨意。没有人有超越于基督之上的权柄，也没有人有与基督相等的权柄，只有基督有权力决定在祂的教会中当如何行。一个改革宗教会必然承认这一点，它不会行走在主的话语以外。

3、威廉 . 卡斯卡特（ William Cathcart ）， 《教皇体制》（ The Papal System ） 【 费 城：美国浸信会出版社（ Philadelphia: American Baptist Publications Society ） ,1872 】 ,435页 。
4、J. C. 莱 尔 （ J. C. Ryle ） ， 《旧 时 真光》（ Light from Old Times ） 【 伦 敦：希恩与贾维斯出版社（ Thynne & Jarvis, 1924 ）】， 71 页 。
5、孟沃 华 （ John Warwick Montgomery ）， 《神无 误 的 话 》（ God's Inerrant Word ） 【明尼阿波利斯：伯大尼 团 契（ Minneapolis ： Bethany Fellowship ）， 1974 】， 68 页 。
6、培登， 《 这 是我的立 场 》 ， 185 页 。
7、孟沃 华 ， 《神无 误 的 话 》 ， 102 页 。
8、约翰加尔文，致法兰西斯王序， 《基督教要 义 》 【 费 城：威斯敏斯特出版社（ Westminster Press ）， 1960 】， 1 ： 12 。
9、丁道 尔 ， 《丁道 尔 教 义论 述》（ Tyndale's Doctrinal Treatises ） 【 剑桥：剑桥大学出版社（ Cambridge ： Cambridge Univ. Press ） ,1848 】 ,330 页 。