黑暗之路与光明大道

　　　思考上帝有两种截然不同的方式或方法。第一种就像是在一个月黑风高的夜晚，在一场地震中，悬崖峭壁上的一条湿滑的羊肠小道。这是一条试图用我们自己的脑力勾画出上帝的道路。我环顾周遭的世界，感到它必定有所起源，一定有某个人或某件事导致了它的存在，这个人我称之为上帝。那么，上帝就是那个将万物带入存在的人，但他自己不是因外力而存在。他是那无因之因，这就是他。本质上，神是造物主，是那个掌管者。

　　　这一切听起来合理而无可否认，但假如我从这个起点开始，将之作为我对神的基本看法，那么我会发现，我的基督教每一寸领地都被最有害的有毒物质所覆盖和侵蚀。首先，假如神最本质的身份是创造主和统治者，那么他就需要一个被造界来统治，以便成为他所是。尽管他有创造宇宙的大能，这位神却软弱无力：他需要我们。然而即使神这么可怜，你心里却很难抱有同情。第二次世界大战后，二十世纪的瑞士神学家卡尔.巴特(KarlBarth)毫不掩饰地指出：
　　　「也许你还记得，当希特勒谈论上帝时，他称他为『全能者』，但那『全能者』并不是神。我们不能从至高权力的角度去看上帝是谁。那个呼求『全能者』的人，是非常可怕地错过了神真正所是。因为『全能者』是坏的，正如『绝对权力本身』是坏的。『全能』意味着混乱和邪恶，我们对于邪恶最好的形容和定义，便是一种基于自我、自由、有主权的能力。」[1]

　　　巴特绝对不是在否认神是全能的，而是想清楚表明，能力本身并不是神之所是。

　　　然而问题不止于此，如果神的本质身份在于他是统治者，那么他能向我提供怎样的救恩(倘若他果真要提供救恩的话)？如果神就是统治者，那么问题在于，既然我已经违背了他的统治法则，那么他能为我提供的唯一救恩，就是饶恕我、对待我好像我遵守了法则一样。

　　　但假如那是神之所是，那么我与他的关系就不比我与任何交警的关系更好(无意冒犯身为警官的读者们)。让我简单解释：假如有个优秀的警察抓到我超速，违反了交通法规，那么我将受到惩罚。假如警察没能发现我超速，或是在一次扣人心弦的追车之后，我甩掉了警察，那么我就会逃脱。但不论是哪一种，我都不会爱他。甚至哪怕他像神一样，选择让我免于承担犯法的后果，我仍然不会爱他。我可能会很感激，这种感激之情甚至可能很深，但这与爱是绝对不一样的。因此，对于「天上的警察」而言也是一样：如果救恩只意味着他放我一条生路，视我为守法公民，那么我就只有感激之情(而不是爱)。换句话说，我永远无法真的去爱一个本质上仅仅是统治者的上帝。讽刺的是，这意味着我永远无法遵守最大的诫命：爱主我的神。这就是黑暗的羊肠小径带领我们去到的极寒之地。

　　　思考神的另一个方法，是一条灯火通明的平坦大道：它就是耶稣基督自己，神的儿子，「那」道路。这是一条通往一个截然不同的快乐终点的大道，领我们到一位截然不同的神面前。这是如何发生的？实际上，耶稣是「圣子」这一事实，已经表明了全部。作为「圣子」意味着他有一位父，他所启示的神，首先且最重要的身份就是一位父亲。「我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去」(约翰福音14：6)。这就是神的自我启示：并非首先且最重要为创造主或统治者，而是父。

　　　也许领会个中非凡意义，最好的方式是询问：创世以前神在做什么？至此，对羊肠小道的跟随者们而言，这是一个荒谬而无法回答的问题，他们当中最聪明的神学家也只能以羞辱作答：「创世以前神在做什么？在为那些无耻问出这样问题的人造地狱！」但是在光明大道上，这个问题很容易回答。耶稣在约翰福音17：24已经清楚向我们讲明了：「父啊……创立世界以前，你已经爱我了。」这就是耶稣基督启示的神。在他创造万物以前，在他统治世界之先，在一切以先，这位神是一位爱着他爱子的父亲。

　　　亚他那修捍卫三位一体教义

　　　四世纪初，在埃及北部的亚历山大港，一个名叫亚流(Arius)的神学家开始教导，圣子是受造物，而非真正的上帝。他之所以这样做，是因他认为神是万物的起源和致因，但神本身的存在并不由他物致使。因此，他认为「非导致」或「非源生」是描述神的最佳基本定义。但圣子要作为子，必定需要从父领受他的存在，因此按照亚流的定义，圣子不可能是神。

　　　这种论调说服了许多人，但却没能说服一个与亚流同时代的年轻人，亚他那修(Athanasius)。亚他那修认为亚流对神的基本定义就错了，亚他那修将余生都贡献给证明亚流思想的错误，及其对健康的基督徒生活将产生何其灾难性的影响。

　　　实际上，我这么说是太过温和：亚他那修对亚流的推定感到错愕。他怎么能离开神的启示去知道神是怎样的呢？他说：「比起仅仅从神的作为去定义神，称他为『非源生』，从圣子去定义神，称他为父，要更加敬虔和准确。」[2]这就表示，思考神的正确方法，是从耶稣基督这位神的儿子开始，而非我们自造的某种抽象定义，例如「非导致」或「非源生」。实际上，我们对神的理解中，甚至不当主要将他视为创造主(「仅仅由他的作为」去为他命名)——如我们先前所见，这会使他依赖于自己的创造。我们对神的定义必须建基于启示神的圣子身上，随着我们这样做，由圣子开始，我们就会发现，关于神的第一真理，便是如信经所言：「我信上帝，父(We believe in one God,the Father)」。

　　　不同的出发点和对神的基本理解，意味着亚他那修所传的福音一定与亚流所传的，从感受和感知上来说完全不同。亚流必须向一个「非源生」的神祷告，但那位「非源生」会听吗？亚他那修则可以向「我们的父」祷告。「非源生」使我们仿佛在一场哲学讲座上紧张地翻字典，而「父」则充满亲切的家庭意象。如果神是一位父，那么他必定是关系性的，也是赐生命的，而这样一位神才是我们可以去爱的神。

　　　慈爱的父

　　　神最根本的本质，不是某种抽象的品质，而是他是父这一事实。圣经一再将「神」与「父」等同：出埃及记中，耶和华称以色列为「我的长子」（出埃及记4：22；参以赛亚书1：2；耶利米书31：9；何西阿书11：1）；他「如同人抚养儿子一般」抚养他的百姓（申命记1：31），「好像人管教儿子一样」管教他们（申命记8：5）；他呼召他们，说：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人」（诗篇103：13），以及「我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说，你们必称我为父，也不再转去不跟从我」（耶利米书3:19；参耶利米书3：4；申命记32：6；玛拉基书1：6）。

　　　因此，以赛亚祷告说：「你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父」（以赛亚书63：16；参以赛亚书64：8）；旧约时代的一个流行名字是「阿比贾（Abijah）」（耶和华是我的父）。耶稣一再称神为「父」，并教导我们祷告「我们在天上的父」；他告诉门徒，他将要「升上去，见我的父，也是你们的父。见我的神，也是你们的神」（约翰福音20：17）；保罗和彼得称神为「我们主耶稣基督的父神」（罗马书15：6；彼得前书1：3）；保罗写道「一位神，就是父」（哥林多前书8：6），「神我们的父，并主耶稣基督」（哥林多前书1：3）；希伯来书教导：「你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？」（希伯来书12：7）。

　　　既然神首先是一位父亲，并不主要是一位创造者或统治者，那么他的一切作为都充满了美丽的父爱。父职并非他的日间工作，到了晚上就重归一个普通的「神」。父职也不是他头顶上的一点糖霜。他就是父，一切都由此开始。因此，他所做的一切，都是作为父而做的。这就是他之所是。他作为父创造，作为父统治，这就意味着他对受造界的统治与任何其他神明对被造界的统治迥别。法国改教家加尔文为此深深触动，曾经写道：
　　　「我们应当在创造秩序中殷勤默想神的父爱……如同家庭中一位有远见且勤劳的父亲，他向我们展示这奇妙的良善……总结来说，不论何时我们称神为创造天地的主，我们同时都要铭记……我们的确是他的儿女，得到他信实的保护、养育和教育……因此，我们当被他甜蜜的爱、仁慈与良善吸引，学习全心全意地爱与侍奉他。」[3]

　　　这是相当深刻的洞见，因为只有当我们视神为一位恩慈有爱的父亲统治他的受造物，我们才会被打动，去以神的护理为乐。若他只是一个天上的警察，那我们可能承认他的统治是公正的，但是我们永远不必以他的统治为乐，就像我们喜悦父的温柔照顾一样。

　　　当「父」是一个消极记忆

　　　并非每个人都能对神是一位父产生立时温暖的感受。有许多人因着自己的经历，听到神是父时，会打个寒颤，因为他们自己的父亲专横、冷漠或施虐。二十世纪法国哲学家米歇尔•福柯(Michel Foucault)就遇到这样的问题。他生平大部分工作都围绕着权威之邪恶，似乎都起源于他对于生命中第一个权威形象——他父亲的印象。由于害怕儿子胆小怯懦，身为外科医师的老福柯，一直竭尽所能地让他的小儿子「铁血」起来。举例来说，强迫他观看一场截肢手术。「这幅图景确实具有导致噩梦反复的一切元素：施虐的父亲，无助的孩子，锋利的刀划破血肉，身体被切入骨头，要求承认父权的绝对权威，对儿子难以言喻的羞辱，如此考验他的男子气概。」[4]

　　　对于福柯而言，父权没有被用来抚育与照顾，没有被用来祝福，因此对他而言，「父」一词是与许多黑暗的意象关联在一起。

　　　对于有这样父亲的孩子，我们会感到心碎。我们中已经做爸爸的人都知道，我们远不是完美的。但神是父，不是因为他仿照地上的父为父。他并非你父亲形象的一个天上版本。将地上父亲的失败转嫁到神身上，这是错误的一步。相反，事实恰恰是颠倒过来的：一切人间的父亲，都应当返照神的样式——只不过有些人返照得很好，有些人则更好地返照了魔鬼的样式。

　　　那么，神是父，这究竟是什么意思？首先，它的确富有意味。并非所有的名称都一样。我的狗名叫麦克斯，但这不会让你得知关于它的任何事。这个名字不能告诉你它是什么样的，或是它喜欢什么。但是——假如我可以如此跳跃，父之所以被称作父，是因为他就是一位父。而父是一个生命的赐予者，是生养者。这一洞见可以大大激发我们对神的一切思考。既然神在万事以先已经永恒地为父，那么这位神必定本质上就是一位乐意交往、赐生命的神。他并非在决定创造时，才第一次赐下生命，因为自永恒中，他就一直是赐生命的神。

　　　约翰一书第四章为我们展开这一点：「亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱」(约翰一书4：7-8)。

　　　你是否认识这样一个人，他是如此热情洋溢、和蔼可亲，以至于只是与他短暂相处，你的思想、感受和行为就已经受到影响？有没有人仅仅是出现在你面前，与你同在，哪怕只是待一小会儿，就已经让你感觉良好？我就认识这样的人。按照约翰的说法，他们似乎只是小小地折射了神的形象。他说，这位神是爱，深刻而有力，你不可能认识他却自己没有爱。

　　　这正是神是父的意义所在。当约翰在第八节写下「神就是爱」时，他清楚指向父神。接下来第九节紧接着说：「神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。」这位本身就是爱的父，是一位差下爱子的父。因此，要为父，意味着去爱、赐下生命和生子。在万事以先，在永恒之中，这位神就是一位慈爱、赐爱子生命和以爱子为乐的父。

　　　看到这一点，许多神学家都喜欢将天父比作泉源，涌流出生命与慈爱（诚然，在耶利米书2：13中，耶和华称自己为「活水的源泉」，这一意象也在圣经中一再出现）。正如泉源要是泉源，必定需要涌流出水来，因此天父作为父亲，必定涌流出生命。这就是他的本质所是，是他最根本的身份所在。因此，爱不是天父拥有的一种东西，好像是他诸般的情绪之一。相反，他就是爱，他不可能不爱。如果他不爱了，他就不再是父了。

　　　「我所拣选、所喜悦的」

　　　如今，倘若神无人可爱，那他就没法是爱。他若是没有孩子，就不可能为父。然而，神创造，并非是为了有人可爱。他就是爱，不需要创造来成为自己。如果他必须如此，那么他就是何等缺乏和孤独的存在！我们会说：「可怜的老上帝！」如果他创造我们，是为了成为他所是，那么就等于是我们赋予了他生命。

　　　圣子耶稣在约翰福音17：24中说，非也，「创立世界以前，你已经爱我了」。歌罗西书一章说，永恒的圣子「在万有之先」（17节），「万有都是靠他造的」（16节）。希伯来书一章称他为「主」和「神」，「起初立了地的根基，天也是你手所造的」（希伯来书1：10）。他在万物被造之前就为父所爱。因此，父是永恒爱子的父，他的身份也在于此，他的父职就在于爱他的儿子，赐生命和本质给他的爱子。

　　　这也是为什么要强调圣子是永恒的圣子，他没有不存在的时候。假如有，那么神就是完全不同的一种存在。假如圣子曾经不存在，那么父神就曾经不是父。如此，那么神就曾经不是爱，因为他独自一人，无人可爱。四世纪神学家尼撒的贵格利（Gregory of Nyssa）曾评论希伯来书1：3——「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」说：
　　　「正如灯所发出的光，具有发光的灯的属性，并与之合而为一（因为灯一旦点亮，光就同时发出），因此，使徒在这里提醒我们，圣子属于圣父，圣父从未缺乏圣子，因为荣耀没有光辉是不可能的，灯没有光也是不可能的。」[5]

　　　圣父从未缺乏圣子，正如灯一样，父的本性就是发出圣子。同样的，子的本性就是自父而发。子的存在是从父领受的。实际上，他正是父之存在的发散——光辉，他就是圣子。

　　　在这一切之中，我们看到父爱并喜悦他的爱子，这也是你在圣经中一再看到的：「父爱子，已将万有交在他手里」（约翰福音3：35）；「父爱子，将自己所作的一切事指给他看」（约翰福音5：20），等等（参以赛亚书42：1）。但耶稣同时也说「但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行」（约翰福音14：31）。因此并非仅仅父爱子，子也爱父，并且子是如此爱父，甚至遵行父的旨意就是他的食物（约翰福音4：34）。总是遵行父的旨意，是他的喜乐和满足。

　　　然而，尽管父爱子，子爱父，但他们之间的关系具有明确的指向。总的来说，父是爱的发出者，子是被爱的。圣经充满了论到父与子的爱的经文，但尽管子也清楚爱父，但却没有多少与之相关的经文。父的爱是首要的，父是爱的头。这意味着他是在爱中差遣和指引圣子，而圣子则从未差遣或指引圣父。

　　　这一点非常重要，正如使徒保罗在哥林多前书11：3所言：「我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头，神是基督的头。」换句话说，父子关系（做头）开启了一个美丽的范式，就像爱的瀑布一样：正如父是爱的发出者，是子的头，因此子也开始作为爱的发出者去作教会的头。子说：「我爱你们，正如父爱我一样」（约翰福音15：9）。这正是福音的美善之处：正如父是爱的发出者，子是被爱者，基督也成为爱的发出者，教会是被爱者。这意味着基督首先且最爱教会：他的爱不是一种回应，只有当教会爱他时才发出；他的爱是首先的，我们爱，也是因为他先爱了我们（约翰一书4：19）。

　　　这一范式也当在婚姻中重现，丈夫是妻子的头，如同基督作为头爱他的新妇教会一样，去爱自己的妻子。他是爱的发出者，她是被爱者。如同教会一样，妻子们不需要去赢得她们丈夫的爱，她们可以自由享受这爱，如同白白而慷慨地倾倒在她们身上，无条件而丰丰盛盛。自永恒中，父就如此爱子，以至于激发了子以永恒的爱作为回应。基督如此爱教会，以至于他激发了我们的回应之爱。丈夫如此爱他的妻子，以至于激发了她爱的回应。如此便是使这位神的本质所是和良善发散出来。

　　　爱的圣灵

　　　父对子的爱是非常特别的，我们可以从耶稣受洗中看到这一点：「耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的」（马太福音3：16-17）。

　　　在这里，父宣告他对子的爱与喜悦，并用圣灵降在耶稣身上作为印证。父表明自己的爱，方式便是赐下圣灵。例如，保罗在罗马书5：5中写到神藉着圣灵将他的爱倾倒在我们心里。因此，父是透过赐下圣灵来宣告他对子的爱。

　　　这一切都是非常个人性的：圣灵在子里面激发对父的爱，在父里面激发对子的爱，使他们的爱旺盛，因此在「圣灵的团契」（哥林多后书13：14）中使他们紧密联合。圣灵使子知道父的爱，使他呼喊「阿爸父！」——他也会为我们行这事（罗马书8：15；加拉太书4：6）。我们要明白，这句「阿爸父」是充满喜乐的，圣灵使子认识父，以至于子欢欣喜悦。「正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说，父阿，天地的主，我感谢你」（路加福音10：21）。圣灵使光明之父的慈爱显明出来，由此不仅带来了爱，也带来了喜乐。圣经常常将圣灵与喜乐联系在一起，这喜乐是酒带来的欢乐所无法取代的（以弗所书5:18；参加拉太书5：22；罗马书14：17）。

　　　父、子、圣灵在耶稣受洗时呈现出来的关系并非一次性的，这整个景象与创世记第一章相呼应。在创造中，圣灵也如同鸽子一样在水上盘旋。正如圣灵在耶稣受洗之后差遣他到荒芜死寂的旷野，创世记第一章中，圣灵也是神藉他的话发出的能力，去往无生命的空虚。从一开始，神藉他的话创造万物（这话后来要成为肉身），他以圣灵或呼出的大能发出他的话语。

　　　不论是在创造的工作（创世记1）还是救赎或再造（福音中）的工作中，神的话都是凭借圣灵发出。父说话，他的话由此呼出被听见。这都启示了神的真正所是。圣灵是父爱圣子、赐福圣子和为圣子赋能的媒介，圣子透过圣灵从父而发出。因此耶稣被称为「受膏者」（希伯来文的「弥赛亚」，希腊文的「基督」），因为他是被圣灵以至高的恩膏膏抹的那一位。正如旧约里的君王、祭司和先知被膏抹，为他们的圣职分别为圣，耶稣也被属灵所膏。诚然，「子」与「受膏者」这两个词有时候几乎是同义词（例如诗篇2）。

　　　父透过圣灵爱子，并为子赋能。但这并不意味着圣灵只是一种无位格的能力，完全不是。要是这样，人也可以称子为一种无位格的能力，因为他被称为神的道。实际上，子还有许多其他头衔，都会使他听起来似乎没有位格（例如以赛亚书53：1中「耶和华的膀臂」）。但如此头衔是为了解释他在每个处境中的角色（作为道，他启示了神的心意；作为耶和华的膀臂，他执行神的旨意）。它们并不表明子没有位格。圣灵也是一样：作为一个位格，他说话并差遣（使徒行传13：2，4）；他拣选（使徒行传20：28）；教导（约翰福音14:26）；给予（以赛亚书63:14）；他可以被欺哄或试验（使徒行传5：3，9）；他可以被抵挡（使徒行传7:51），可以因人悲伤（以赛亚书63:10；以弗所书4:30），也可以被亵渎（马太福音12:31）。无论如何，他都是与父和子一样，是一个真正的位格。圣经论到圣灵时，与父、子的语气是一样的（例如，马太福音28：19中，耶稣命令门徒要去使万民做门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗）。要是认为圣灵是非位格性的，就得同样这么评论父与子。

　　　乐意分享的上帝

　　　十二世纪五十年代，一个名叫理查德（Richard）[6]的年轻苏格兰小伙子进入塞纳河畔巴黎城墙外的圣维克多修道院，他在那里专注于默想上帝，很快就成为当时最有影响力的作者之一。

　　　理查德声称，如果神只有一个位格，他就不可能本质为爱，因为在永恒中（创世以前）他没有爱的对象。他接着说，如果神有两个位格，那么他的确可以爱，但却是排他性的，这爱不会慷慨。毕竟，当两个人彼此相爱时，他们如此痴迷于彼此，以至于旁人都被忽略——如此一位神必定离福音相去甚远。但当两个人之间的爱快乐、健康而安全时，他们就很乐意分享爱。理查德说，神也是如此。父与子自永恒中就具有完美的爱，他们乐意透过圣灵分享他们的爱与喜乐。

　　　因此，并非神变得乐于分享；作为三一的上帝，神本身就是一位分享的神，喜爱将他人囊括在内。诚然，这就是为什么神会创造世界。他的爱不是为了储藏，而是为了传播。

　　　一锅天上的大杂烩？

　　　我们看到，这位神有三个真实而有区别的位格，父、子和圣灵。他们必须是真实的位格：如果他们只是一个神格的不同方面，那么他们之间不可能有真正的爱。然而，要在我们的脑海中将他们区分开来，诚然是有挑战的：思想一下，有多少次，你听到（或如此祷告）：「亲爱的父……谢谢你为我们而死」；「亲爱的耶稣……谢谢你差下爱子。奉耶稣的名祷告」等等。

　　　如此将父、子、圣灵放到搅拌器中搅拌，被神学家礼貌地称为「形态论（modalism）」，我倾向于称之为「情绪论（moodalism）」。情绪论者认为，神是一个位格，有三种不同的情绪（或者你也可以称之为模式）。一种流行的情绪论观念是，神曾经有一种为父的情绪（旧约中），然后又取了一种为子的倾向长达三十几年，现在已经决定变得更加属灵。你当然理解这种思想的吸引力：它使事情不至于太过复杂。

　　　问题是，一旦你把三个位格变成一锅大杂烩，你就尝不出他们福音的味道了。如果子只是父随便进出的一种情绪，那么对我们而言，被收纳为儿女也不是什么好事：当神进入另一种情绪，我们就不算儿女了。甚至当神处于儿子的情绪中时，我们也就不再有父，也就不算为儿女。如果圣灵只是他的另一种情绪状态，那么我只能猜想上帝打算什么时候换一种心情。情绪论者没有确据，所有的是一个令人困惑的上帝：「他充满我……他不充满我……」如此，子必须做自己的父，差遣自己、爱自己、向自己祷告，使自己坐在自己的右边，等等等等。我想说，这一切都显得着实荒唐。

　　　一群上帝？

　　　那么，我们该如何认真对待这一事实：父、子、圣灵是三个真实而独特的位格，而非神的三种状态？我们会担心三位一体听起来像是某种万神殿或神明俱乐部，诸神可以选择加入。就好像牛羊成群结队，神格们也在三位一体中汇聚一堂。如果是这样，那么三位一体就开始变得像古希腊人的奥林匹斯山——宙斯、阿波罗和其他神明在那里共居，父、子、圣灵也在三位一体中汇聚。

　　　既然父、子、圣灵彼此之间有着真实的关系（父爱子等等），基督徒神学家们就毫不掩饰地谈及三位一体的团契。十八世纪神学家爱德华兹（Jonathan Edwards）写道「三位一体之家或社群」，甚至提到「神的幸福，以及其他一切真幸福，都包含在爱与社群之中」[7]但这并非在说三位一体像是一个父、子、圣灵决定加入的俱乐部，他们不是碰巧相处融洽的三个位格，甚至不是一对一相处非常融洽的三个位格而已。

　　　那么事实究竟如何？让我们回到开头，回到父那里。我们看到，创世以前，万有之先，父就是慈爱的，父生子。这就是父在永恒中做的事。他并非在某一刻变成了父，相反，他的本质身份就在于他是生子的那一位。这就是他所是。因此，并非父与子在某一刻相逢，惊讶地发现彼此是何等投缘。父的身份就在于他与子的关系。再次思想泉源的意象：泉源要是不发出水，就不是泉源。如此，父要是没有子，就不是父（他透过圣灵爱子）。子要是没有父，就不是子，他的存在就是自父而出。如此我们看到，父、子、圣灵是不同的位格，彼此又是完全不可分割、不相混乱、不相离散。他们在一起是他们琐事，他们总是在一起，因此总是一起行动作为。

　　　这意味着父并不比子和圣灵「更加」是神，就好像他曾经独立于他们而存在，也可以离开他们而存在。他的本质身份与存在就在于将自己的完全赐给子。他与子是不可分割的。这也意味着，不存在父、子、圣灵背后或之外的上帝。这实际上恰恰可能是谈论「神」所存在的问题：它常常导致我们想象存在某种父、子、圣灵以外的东西（或更糟糕的是，某种位格），叫做「神」。就好像人可以向这位「神」祷告，好像有人曾经见过这位「神」并与他交往一样。例如，哪怕是这个传统的教学工具——有时被称作「三位一体之盾」，尽管是无意之间，仍然给人留下一种印象，中间是第四种叫做「神」的东西，是父、子、圣灵之外的。如果真是这样，那么三位一体不仅要有第四个位格，而且，父、子、圣灵也必定是不同的神，每一个都具有相同的「质素」。但从父开始，却可以规避所有这些问题：在万物背后，并非某个抽象的「上帝」，而是父，他的本性就是倾倒自己并生圣子。

　　　圣希拉里斯（St Hilarius）

　　　名字欢快，神学也欢快，这就是希拉里斯【译注：「Hilarius」与「hilarious（欢乐）」发音相似】。他以机智的智慧和温顺的举止，一生捍卫圣子永恒的神性。他有力地与亚流的追随者们争辩，后者声称圣子是自某一刻开始存在的，希拉里斯谴责他们犯下的灾难性错误：说圣子并非总是存在，等于是说神并非总是一位父。因此，神本质上不是一位父，不是本质慈爱和赐生命的，而是其他。

　　　但是希拉里斯坚决拒绝相信，父、子可能来自「某种想象出来的存在」。在万物背后，不是「神」，而是父，永恒地爱着圣子。他说：「神是爱，神是父，神不可能是其他事物：他是爱，并不嫉妒；他是父，完全而全然是父。这名号不容任何妥协：无人能部分为父、部分不为父。」换句话说，不存在父、子、圣灵背后的某种冷冰冰的抽象「上帝」或「神性存在」。在最根本处的就是父，这意味着一位活泼的爱的上帝，一位不嫉妒、不吝啬生命的上帝，相反，他乐意赐自己的生命和本质给他的儿子。

　　　为了防止人们认为存在某种父、子、圣灵背后的「神」。希拉里斯建议：「我们必须在理解神真实独一之前，先认信圣父与圣子。」[8]试图不由父与子开始去定义上帝，在他看来，很容易得出另一个上帝。

　　　鸡蛋和三叶草的比方

　　　现在回到那些关于三位一体的「类比」：水的三种状态等等。它们看起来如何呢？三一神就像水吗，父是冰，直到融化成水的子，然后又蒸发成圣灵的气？非也，这仍然是形态论而已。三位一体是否像三叶草的叶子，父、子、圣灵不过是伸出来的三瓣？我们仿佛可以听到老希拉里斯从坟墓中惊坐起的控诉声。这种类比非但没有助益，反而使神变成非位格的物。不是位格性的，不是慈爱的，完全不像父、子、圣灵。

　　　如果圣经有什么形象描述，那就是创世记第一和第二章。

　　　「神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女」（创世记1：26-27）。

　　　男人和女人，亚当与夏娃，他们之间的关系和差异返照了神的形象。使徒保罗在哥林多前书11：3中论到这一点。夏娃与亚当非常不同，但她的生命和存在是源自亚当，她来自他的肋旁，是他骨中的骨、肉中的肉，与他成为一体（创世记2：21-24）。这比三叶草、鸡蛋和水都更彰显出一位位格性的神，圣子与父有别，却是由父而出，永远在圣灵中与父同在。

　　　纯粹的三一论

　　　约翰写约翰福音时，告诉我们「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命」（约翰福音20：31）。但即使是这个信靠神儿子的基本呼召，也是在呼召人认信三一信仰。耶稣被描述为神的儿子，神是父，他是基督，被圣灵所膏。当你由圣经中的耶稣开始，就会得到一个三一的上帝。三位一体因此并非抽象推测的产物，当你宣讲耶稣，那位圣灵所膏的天父的儿子，你就是在宣讲三一的上帝。

　　　亚流所展示的恰恰相反：当你不从耶稣这位圣子开始，你最终得到的是另一个不是父的上帝。因为圣子是真正认识神的唯一道路，只有他启示了父。加尔文曾经写道，如果我们试图离开父、子、圣灵去思考神，那么「我们脑海中飞来飞去的不过是上帝空洞的名号，以至于将真正的上帝排除在外」[9]。他说的很对，因为耶稣启示的三一上帝，与其他神明之间存在巨大差异。

　　　这位神根本无法装进任何其他人造模具，因为三位一体不是上帝无关紧要的附加物，好像是可以选择安装的一些可有可无的软件。本质上说，这位神是不同的，因为最根本说来，他不是创造主，不是统治主，甚至不是抽象意义上的「神」，而是一位父，在圣灵的团契中爱并赐生命给他的圣子。这位神自己就是爱，在万有以先「一直都是爱」。拥有这样一位神，将喜乐地改变一切。

注解：
[1]卡尔.巴特（Karl Barth），《教义学纲要》（Dogmatics in Outline），伦敦SCM出版社1949年出版，48页。
[2]亚他那修，《反亚流主义》（Against the Arians），1.34。
[3]加尔文，《基督教要义》，1.14.2，22。
[4]雅各.米勒（James Miller），《米歇尔.福柯传》（The Passion of Michel Foucault），纽约西门舒斯特出版社（Simon & Schuster）1993 年出版，366页。
[5]《尼西亚与后尼西亚教父集》（Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series），第五卷，338页。
[6]理查德（Richard of St Victor，1173年去世）。
[7]《约拿单.爱德华兹作品集》（The Works of Jonathan Edwards），纽黑文与伦敦耶鲁大学出版社（Yale University Press）1957-2008年出版，21卷，135，187页。
[8]希拉里斯（Hilarius），《论三位一体》（On the Trinity），4.4，9.61，5.35。
[9]加尔文，《基督教要义》，1.13.2。