神，单身，不吸烟，求富有幽默感的美丽受造物

　　　【译注：本段标题作者采用了类似征婚广告的语言】设想片刻，你就是神。我想你一定曾经想象过。现在思考一下：按照你神性的智慧和能力，你会想要创造一个宇宙吗，为什么？因为你感觉孤单，想要些朋友？因为你喜欢众星捧月的感觉，想要些仆人？这是最有深度的问题之一：如果存在一位神，为什么还会存在其他事物？为什么会有宇宙？为什么会有我们？神为什么决定创造一个世界？

　　　关于这个问题，最早的答案之一，是古巴比伦的创造神话《创世史诗》（Enuma Elish）。其中，马杜克神毫不掩饰：他要创造人类，以便诸神能有奴隶。如此诸神就可以悠哉地坐看人类劳工为他们劳苦。马杜克算是比其他神明更加开门见山了，但不论是哪种宗教，大部分神明都倾向于这一创世动机。谁能责怪他们呢？如果你是神的话，他给出的理由吸引力十足。

　　　实际上，大部分神明效仿马杜克的原因，不只是个人喜好问题。设想有一个神是万物的起源和指引，他造出万物。在他造出任何事物之前，这个神一直是孤身一人，因他还没有创造任何人。那么这必然是永恒的孤独了。既然如此，这位永恒孤独的神一直无人可爱、无物可爱。对他人的爱显然不存在于他里面。当然，他大概可以爱自己，但我们倾向于将这种爱视为自私，而非真正的慈爱。因此，基于他的本性，这位孤独、独一的神，必定本质上是内敛的，而非外向和有爱的。本质上，他只在乎自我满足。因此，这必然也是他创世的唯一原因。

　　　对这一点，伊斯兰教中存在一个惊人的张力。传统上，阿拉被称为有九十九个名字、名号，全都描述他独自在永恒中存在。其中一个是「那有爱的」，但阿拉怎么能在永恒中是有爱的？在他创造任何事物之前，根本没有什么东西存在，是他可以爱的（这一称号也不指向自爱，而是对他者的爱）。唯一的选择就是阿拉自永恒就爱他的被造物，但这也就导致了一个巨大的问题：如果阿拉需要他的被造物以便成为他自己（「那有爱的」），那么阿拉就依赖于他的被造物，而伊斯兰教最基本的信仰之一，便是阿拉不依赖于任何事物。

　　　这里存在的问题是：既然爱必须要求有爱的对象存在，那么一个孤身一人的神，怎么可能是永恒和本质有爱的？公元前四世纪，雅典哲学家亚里士多德提出了一个相当类似的问题：既然良善必然意味着对他人行善，那么神怎么能是永恒和本质良善的？他的回答是，神永恒地是那非他物导致的致因，这就是神之所是。因此，他必须永恒地导致被造物存在，意味着宇宙也是永恒的。如此，神才能是真正、永恒地良善，因为宇宙一直与他并存，他永恒地向宇宙彰显他的良善。换句话说，神自永恒就是自我给予和良善的，因为他永恒地将自己赐给宇宙、向宇宙行善。这一观点符合亚里士多德一贯的特点，很有创意。然而，这再次意味着，神要想是神，他需要世界。他本质上依赖于世界来成为他自己。并且，亚里士多德的上帝即使从技术上讲是「良善的」，也一点都不恩慈或有爱。他并非自由地选择创造世界，以便他能祝福世界，而更多是宇宙从他里面自动地出来。

　　　这就是非三一的神与创世的问题所在。单一位格的神，在永恒中一直孤独，必然是很自我中心的神，因此很难想象他们为什么要创世。对于一个揽镜自照的神而言，宇宙的存在难道不是一种不必要的分心吗？对于这样一个神，创世实在似是一件非常不自然的事。既然这样的神的确创世，那么他们的动机似乎总是基于自己本质的需求或渴望，要利用被造物来达成自我满足。

　　　神的狂喜

　　　然而论到父、子、圣灵，一切都变了。这位神并非本质孤独，而是自永恒就是慈爱的，因为父在圣灵里爱子。对这样一位神而言，爱他人并非一件奇怪或不自然之事，而是吻合他本质所是。

　　　思想一下父神：他的本性是赐生命的，他是一位父。要是神是不生养的神，不是一位父，那人必然要稀奇他是否有赐生命和创世的能力。但对于父神，人就没有类似的质疑：自永恒中他就是一位结果、有效和生机勃勃的神。对于这样一位神（也只有对这样的神）而言，他会创造更多生命并创世，就是一件非常自然、完全不出人意料的事。

　　　卡尔.巴特提出了一个深刻（但有些晦涩）的洞见，我们在这里将试着展开：
　　　「神是自由与慈爱的，他并不孤独，而是在永恒中生了圣子，圣子是永恒由父所生。在这样的自由与慈爱中，他也成为一名向外的创造主，以便他在向外的绝对意义上并非孤独，而是那位在自由中去爱的神。换句话说，正如神自己并非聋哑，而是自永恒中发出并聆听他的话语，因此在永恒之外，他并不希望自己的话不被听见、不被回应，也就是，他希望受造物聆听并回应他的话语。父与子——或父与道之间永恒的团契，因此就在神与他的被造物之间找到了呼应，虽然非常不同，但并非完全没有类似。这与永恒圣子的父相称，与那位发出永恒之道的相适。他向外成为创造主，是完全配得的。」[1]

　　　神学家的写作的确时常如此晦涩。他的意思是，既然父上帝自永恒就爱圣子，那么他转而创造其他蒙爱的受造物，也是完全吻合他的本性。巴特绝对不是在说，子上帝是被造的，不是完全的神。而是父上帝一直乐意去爱，因此创造之举中，他创造他人来爱，对他而言就是完全合宜的。

　　　因此，耶稣基督这位神的儿子，就是那逻格斯，是创造的蓝图。他是永恒由父所爱的那一位。创造是这爱的向外延伸，以便其他人也可以享受这爱。创造是爱的源泉满溢而出。父如此喜悦爱子，以至于他对子的爱涌流满溢，以便子可以在许多儿子中作首生的。如同保罗在罗马书8：29所言：「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子」（参以弗所书1：3-5）。这位神并不吝啬让他人在他身边，他恰恰享受这样的相交。他总是乐意向爱子倾倒他的爱，在创造中，他也乐意向他透过圣子所爱的众子们倾倒他的爱。

　　　有趣的是，当保罗在歌罗西书中称圣子为「首生的，在一切被造的以先」，他直接将这一概念与圣子「是那不能看见之神的像」联系起来（歌罗西书1：15）。爱子是神的像，完美地向我们展示他的父是什么样的。「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（希伯来书1：3；参哥林多后书4：4）。此外，随着他自父的荣耀发出和发光，他也向我们展示，父本质上是向外的、乐意与人交往的。这样的一位神应当创造，也就不足为奇。我们当按照神的形象被造，最终被塑造成基督的样式，这不过是神外展涌流之爱的延续。这位喜悦在圣子里彰显他外倾之爱的神，以圣子为像，也喜悦有许多他的爱之形象，去传递他的爱。

　　　约翰福音17章中，耶稣在大祭司的祷告末尾所说的话，清楚展示了他是父神荣耀所发的光辉（或神发出的道）是什么意思：
　　　「父阿，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你。这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」（约翰福音17：24-26）。

　　　父在创世以先就爱他，父之所以差遣他，是为了让父的爱透过他临到他人。这也是为什么圣子从父发出的原因，不论是在创造还是救赎当中，都是为了分享父对子的爱。

　　　因为从某种意义上来说，圣子是创造的模型，他对父的回应也应当成为被造界和被造物回应神的典范。耶稣说「但要叫世人知道我爱父」（约翰福音14：31）。如此，正如父决定将我们囊括进他对子的爱中，与我们分享这爱，子也选择将我们囊括进他对父的爱中。他喜悦回应天父的爱，喜悦回应父的爱，正是与神同在、返照神、作神的儿女的真谛。我们被造，以便因着认识神的爱，我们也能爱主我们的神。

　　　希腊文小课堂

　　　有两个希腊单词，你去科孚岛度假时永远不会用到，但它们非常美丽动人。第一个词是hypostasis（本体，本质），我知道听起来像是某种糟糕的皮肤状况，但实际上真实含义类似「根基」（hypo=「在底下」；stasis=「存在的某物」）。希腊文旧约诗篇69：2使用了这个词，诗人说「我陷在深淤泥中，没有立脚之地【hypostasis】」。换句话说，他脚底下没有坚固的根基可以站立。但在希伯来书1：3中，这个词也被用来形容神的存在（「他是神荣耀所发的光辉，是神本体【hypostasis】的真像」）。这个词形容了父的「所是」，这对于他是根基性的。[2]

　　　另一个词是ekstasis（出神），英文的ecstasy（狂喜，忘形）正是从这个词而来。这个词的意思是出离自我之外（ek=「自……而出」；stasis=「存在的某物」）。

　　　我们看到的是，父、子、圣灵在他们的ekstasis中具有hypostasis，意思就是，神最本质的存在（hypostasis）是一个外向、慈爱、赐生命的存在。三一的神是一位喜乐外倾的神：他不是一个秘藏自己生命的神，而是分享自己的生命，如同他在十字架上自我启示的巅峰时刻所彰显的一样。父的本质身份在于赐生命和本质给圣子，子则返照父的样式，透过圣灵与我们分享他的生命。

　　　这就是说，三一神的本性与其他神的本性完全相悖。路易斯（C.S.Lewis）在《魔鬼家书》（The Screwtape Letters）一书中很好地捕捉了魔鬼（那个绝对缺乏和孤立的神）和真神之间的差别，真神具有向外涌流、赐生命和满溢的爱。老魔鬼赛诸葛写道：
　　　「一个人必须面对这样一个事实：神对人的爱是真的，而不只是一种虚假广告。神真的想要用自己的形象代表充满宇宙，这些人会像神，不是因为神吸收了他们，而是因为他们的意志会自由地吻合神的意志。我们这些魔鬼，想要的是耕牛，最后还能摆在我们的餐桌上。但神想要的却是最后能变成他儿女的仆人。我们想要索取和剥夺，神却想要施予。我们是空虚的，想要被充满。神却是充满的，以至于满溢。」[3]

　　　赛诸葛并不孤单，他的思想与以弗所人的亚底米神很相似。使徒行传19章中，做偶像的银匠底米丢埋怨保罗被容许传讲「人手所造的神不是神」，「这样，不独我们这事业，被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下，所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。众人听见，就怒气填胸，喊着说，大哉以弗所人的亚底米阿」（使徒行传19：27-28）。

　　　换句话说，伟大的亚底米女神依赖于敬拜者对她的侍奉。她自己是空洞而寄生的，就好像她的威荣，不过是崇拜者带到庙里的银子所发出的光辉。

　　　可悲的是，许多人都以为永活的真神就像这里的魔鬼，他创造我们，不过是要索取、发号施令、剥削我们。但魔鬼和三一真神之间的对比几乎再鲜明不过：前者虚空、饥渴、摄取、嫉恨；后者丰丰富富、慷慨、荣光四射、倾倒自己。[4]因此，真神可以创造，也的确创造。如此，恩典就不仅仅是他对那些犯罪之人所施的恩慈，创造本身就是一项恩典之举，源自神的慈爱。对于这样一位神来说，爱不仅仅是一种反应；实际上，压根就不是反应。神的爱是创造性的，首先有的就是爱。他赐下自己的生命和存在作为白白的礼物，他的生命、存在与良善都是发酵性的，发散而出，以便使美善丰丰盛盛而满溢。

　　　十八世纪的新英格兰神学家爱德华兹的评论一针见血。他说，神创造世界的目的就是他自己。但因为神的自我与其他神明截然不同，因此结果也大相庭径。这位神的自我就是施予，而非获取。这位神就像良善的泉源，爱德华兹说，如此，神的「寻求自我」意味着使他自己得着「传播和表达」。换句话说，神寻求分享他的自我、生命与良善。[5]他的本性既是向外分享自己的丰盛，因此，这就是他的全部目的。与所有其他神明不同，这位神热情洋溢的本性，意味着他的喜悦「在于与被造物传递、分享和交流，而非从被造物索取和领受」。[6]

　　　在神爱的阳光下

　　　人们常常认为「清教徒」是一群苍白清瘦、面若冰霜的人：酸臭、挑剔、生硬、无聊，像一座雕塑，以至于鸟都能歇在他们身上。好吧，有些清教徒的确是这样。

　　　但是理查德.史比士(RichardSibbes)却不是这样。史比士大约与莎士比亚同时代，是一名清教徒布道家和神学家。他是如此擅长宣讲神的恩慈与爱，以至于他被誉为「蜜嘴」布道家。然而这并非仅仅因为史比士生来性情阳光，而是他自己坚定不移地相信，最深刻地塑造我们的，是我们对神的观念和认知。我们会变得像我们的崇拜对象。

　　　史比士清楚地视三一神为迷人、恩慈和充满爱的上帝，他传讲这位活神，就像一个赐生命的温暖太阳，「喜悦散布他的光芒，在弱小的事物上彰显自己的影响，使万物丰丰盛盛、硕果累累。神里面的这种良善，好像喷泉，又像是乳房乐意分享自己的乳汁去哺乳」。[7]这就是说，神实在充满了温暖与哺育生命的养分，他乐意施予和分享，远远超过我们所愿意领受的。他解释说，这正是神创造世界的原因：
　　　「如果神不具有一种可分享、可传播的良善，那么他就永远不可能创造世界。父、子、圣灵在他们自己就有足够的喜乐，在世界存在以先就享受彼此。若不是神喜悦分享和传播他的良善，就从不会有创造或救赎。」[8]

　　　因此，并非神需要创造世界，以便满足自己或成为他自己。这位神的神圣威荣并不取决于世界。父、子、圣灵「在他们自己就有足够的喜乐，在世界存在以先就享受彼此」。但是父如此享受他与子的团契，以至于他想要传播自己的良善，与他人分享与传递。创造是一个自由的选择，它的源头就是爱，别无其他。

　　　正是因为认识到神是一位如此光耀、灿烂、散发着良善与爱的神，史比士才得以成为如此效法神的有魅力的典范。因为他曾说：「那些被神的灵引导的人，就会像神；他们具有一种可分享和传播的良善，喜爱将之传播出去。」[9]换句话说，认识神的爱，他就变得有爱；他对神之所是的理解，彻底更新改变了他，使他成为一个讲道和写作都富有亲切、温暖与磁力的人。这种和蔼可亲透过他的讲道发散出来，如今仍然透过他的写作熠熠生辉。纵观他的生活，他显然具有培养热情持久的友谊的非凡能力。他已经变得像他的上帝。

　　　三一神如何创造？

　　　因为驱动创造的，是父对子的爱，因此尼西亚信经特别将创造归到父身上：「我信独一上帝，全能的父，创造大地和有形无形万物的主。」他的创造自爱涌流而出，因为爱，他发命使受造物被造。因此启示录4：11特别指向他：「我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。」

　　　然而，如同在创世记第一章所见，他的创造是藉着他的话语和圣灵。因此，一位二世纪的神学家爱任纽（Irenaeus）喜欢将圣子和圣灵称作父的「两只手」。他并非要暗示圣子和圣灵不是真实的位格（耶稣自己就称圣灵为「神的手指」：对比马太福音12：28和路加福音11：20），而是说圣子和圣灵是父的代表，执行父上帝的旨意。

　　　然而，圣子和圣灵在创造中的角色相当不同。如我们在上一章所见，创世记第一章中，话语（道）在盘旋的圣灵的能力中发出，如此神发命：「要有光！」因此，父是透过他的话语创造（约翰福音1：3），话是他执行的膀臂。这意味着圣子是如此完全地参与父的创造之工，以至于保罗可以这样写道：「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的」（歌罗西书1：15-16）。

　　　「又是为他而造」，驱动父创世的是对圣子满溢的爱，创造是他给圣子的礼物。父使子「为承受万有的」（希伯来书1：2；参申命记32：8-9；诗篇2：8）。因此，子不仅是创造的原初驱动力，而且他本身就是目标。圣子是阿拉法和俄梅戛，是创造的始与终。至此出现了一个令我们震惊的真相：因为父对子的爱已经满溢出来与我们分享，因此子的产业也不可思议地与我们分享！「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣」（罗马书8：17）。这是父与我们分享他对子的爱的有形表达：温柔的人必承受地土！

　　　因此，有些经文论创造为父的工作（在他的爱中孕育），有的经文则将创造指为子的工作（他执行了天父的旨意），还有一些经文则说是圣灵的工作。「诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成」（诗篇33：6）。如何可能呢？圣灵的角色是什么？我们已经看到，圣灵为道赋能，但他所做的更多：圣子立定并托住万有（希伯来书1：3），圣灵则使创造完美并完成。约伯记26：13令人愉快地说：「借他的灵使天有妆饰（becamefair）」。换句话说，圣灵装饰和美化天地。我们对圣灵的第一印象，是创世记第一章中，圣灵在水面上像鸽子一样徘徊，这第一个视角命中本质。正如母鸽子孵蛋，圣灵也带来生气，给被造物注入生机。如此，尽管尼西亚信经论到父为「创造天地的主」，却论圣灵为「赐生命的主」。

　　　生命是神一直拥有的东西，如今，他在创造中与我们分享生命。藉着他的圣灵，他向我们吹气注入生命。这不仅仅发生在起初，而是圣灵一直以来的工作，他一直带来生命。约伯记中，以利户说：「神的灵造我，全能者的气使我得生」（约伯记33：4）。在他的创造中，圣灵一直不断地注入活力、使被造物复苏。他喜悦使他的创造——及他的被造物——硕果累累。以赛亚论到「等到圣灵从上浇灌我们，旷野就变为肥田，肥田看如树林」（以赛亚书32：15）。诗人吟唱道：「你发出你的灵，它们便受造。你使地面更换为新」（诗篇104：30）。难怪人的创造力、艺术和美的手工艺，都是圣灵的恩赐：
　　　「耶和华晓谕摩西说，看哪，犹大支派中，户珥的孙子，乌利的儿子比撒列，我已经提他的名召他。我也以我的灵充满了他，使他有智慧，有聪明，有知识，能作各样的工，能想出巧工，用金，银，铜制造各物，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能作各样的工」(出埃及记31：1-5)。

　　　圣灵使他的创造充满美饰、生机勃勃。霍普金斯(GerardManleyHopkins)对圣灵复苏一个被罪玷污的世界的描写，相当动人：
　　　「万物中有深深的清新，
　　　尽管西边的阳光已经落幕；
　　　清晨从东方发现，
　　　因为圣灵俯就世界，
　　　用温暖和光亲吻世界。」[10]

　　　「神看着是好的」

　　　父上帝喜悦有另一位在他身边(他的永生儿子)，他认为这是好的。因此，他也是一位可以宣称自己的创造为「好的」的上帝。如果他永恒地孤独，沉迷于自己，他会这么做就叫人难以置信。他的身旁出现另一个存在物，必定会显得可厌，甚至会像是对手。例如，颇具影响力的穆斯林神学家加扎里(AbuHamidal-Ghazali，1056–1111)曾经写道：「神的确爱他的『百姓』，但实际上，他爱的只有他自己，因为他就是『存在的』全部，离开他就什么都不存在。」

　　　因为阿拉着实「爱的只有他自己」，因此他并不会向外对其他人表达自己的爱。因此，万物也就没有理由存在，实际上「离开他就什么都不存在」。当然，古兰经论及阿拉的爱与创造，但很难看出它们究竟如何。在伊斯兰教思想中，宇宙必定只能是一种模糊、不确定的存在。[11]

　　　环顾各种宗教，绝对单一位格的至高存在，显然似乎倾向于对被造界的存在显露一种明显的尴尬。在这些宗教体系中，物质无一例外地被视为消极的，需要人们谨慎对待。这些神明提供的盼望，也常常与观察、认识被造界和与被造界交往无关，他们提供的只是一个「极乐世界」，自己却不在其中。毕竟，他们怎么会想要参与到被造界当中呢？

　　　一个明显的例子，就是一个集合了二三世纪古怪思想的异端：诺斯底主义。如果你曾读过丹布朗的《达芬奇密码》，或是看过同名电影，你就会看到诺斯底主义。在丹布朗的世界，正统基督教是一种专制、沙文主义、不包容的宗教，基督教的神和他的仆人都是这样的风格。但在历史的边缘，诺斯底信徒却被逼迫和驱逐，不得不躲藏。在丹布朗的思维里，诺斯底信徒是一群开放、包容和象征原始女权主义的好人。

　　　现在让我们看看事实是否如此。在诺斯底主义中，一切都从「那一个」（The One）[12]开始，也就是说，除了一个属灵领域，别无存在。每件事物都是好的、神圣的。想象一下，你现在身处的房间就是那个领域，在房间里充满和平，还有一本你想向朋友推荐的好书。在房间之外，什么都不存在。然后，因着某种原因，某种事物出了点问题，房间里出现骚乱。比如，狗开始在地毯上呕吐。当然，你想继续读那本好书，因此必须解决这里的混乱局面。但是，一旦将干扰物扔到房间外，房间外面就存在了一个麻烦和令人讨厌的事物。这就是诺斯底主义的创造叙事：曾经，只存在一个属灵领域，然后出了点问题，问题被扔到领域之外，现在属灵领域之外也有了事物存在，这就变成了物质的宇宙。

　　　创世记说创造原初是好的，后来堕入邪恶。诺斯底主义则设想，首先堕入邪恶，然后才有了创造作为结果。对于诺斯底主义来说，「那一个」是好的，而除了那一个之外的存在都是恶的。因此，他们可以称那一个之外的事物（宇宙、我们的身体和一切有形之物）就像是从「那一个」里面喷出的有毒呕吐物。他们声称，好消息是，就像一只狗一样，「那一个」会回到它的呕吐物面前，然后把它全部再吞回去。这样一来，一切物质都会被灵界消化，一切都会再次成为愉快的「那一个」。宇宙将不过是「那一个」脑海中一个令人尴尬的回忆。

　　　绝对单一位格的至高存在显然不喜欢创造。

　　　「那人独居不好」

　　　如果诺斯底主义就是这么重新编排创世记第一章的，在每一个「神看着是好的」中间插入一个「不」字，那么就可以想象他们会如何解读创世记第二章和夏娃的受造故事。对他们来说，这一章的开始是很积极的：人在独居，只有唯一的一个。这必定是好的。可接着发生了可怕的事，就如物质界从灵界被吐出，夏娃也从亚当出来了。现在就有了两个人，如同存在两个领域（灵界和物质界）是不好的，存在两个性别也是不好的。更具体地说，女人的存在是不好的。因此，诺斯底派的《多马福音书》最后一节经文便是：「西门彼得对他们说：『让马利亚离开我们，因为女人不配得生命。』耶稣说：『我将亲自带领她，使她成为男人，如此她便可如你们男人一样，成为一个活的灵。每一个使自己变成男人的女人，都能进天国。』」[13]

　　　这节经文出现在《多马福音书》末尾，并不显得突兀或尴尬。它是诺斯底思想的自然产物。两个领域和两性的存在，物质界和女人的存在，都属悲剧。但对于一个孤独而独居的至高存在来说，这是必然的。他不能忍受任何他物的存在，因此自然喜欢将物质界和女人隐藏起来，或是只为了满足自己而利用他们。因此，至少对女人来说，诺斯底派的救恩意味着变性。丹布朗暗示诺斯底派是包容的原始女权主义者，这听上去着实空洞。

　　　那么，那些沙文主义的基督徒呢？相信神并不孤独，就很容易理解神说「那人独居不好」。既然神并非独居，因此照着他形象被造的人，也不应当独居。因此，基督徒坚信，创造、物质界、女性、关系和婚姻，都是本质美善的，其受造彰显了一位并不孤独的神。

　　　没有三位一体，就很难看到这些事物的美善如何能得到最终确认。（当然，人可以单纯基于男女都是人，来争辩男女平等，但这完全是一种缺乏感情的肯定，也没有提供根基让我们看到，这些事物如何本质美善、值得享受。使徒保罗在哥林多前书11：3中写道，正如神是基督的头，丈夫也是妻子的头。但假如圣子比圣父在神性上稍次那么一点，那么妻子是否比丈夫在人性上稍次一点？若是不相信圣父、圣子、圣灵的神，丈夫为何不能将妻子当作稍次一等的受造物对待？然而，假如丈夫做妻子的头，是类似父是子的头，那么这将无疑是多么充满爱的关系！父的本质身份就在于赐生命、爱和本质给圣子，这一切都是出于对圣子的爱。

　　　当然，这不是说，基督徒在这些事上的信念总是正确的，并且总是正确活出了这些信仰，但这的确是对前面污蔑的一种反驳，即基督教是本质上沙文主义的。相信三位一体，恰恰意味着反沙文主义，倾向喜乐的和谐关系。

　　　并且，从历史上将，基督教首先在古希腊罗马世界传播。研究表明，在那个世界里，即使是大家庭中，有一个以上的女儿也极为罕见。在诸多国家、各个世纪中，这是如何发生的？很简单，完全是他们广泛实践的堕胎和杀婴，以让家庭不必背负女儿的负担，因这是一个在很大程度上被视为多余的性别。难怪基督教对于女性而言特别有吸引力，早期的基督徒中有大量的女性：基督教谴责古代那些威胁生命的堕胎手术；拒绝像异教徒那样对丈夫的不忠行为视而不见；在基督教中，寡妇当受到教会的支持；她们甚至被欢迎成为福音的「同工」（罗马书16：3）。在基督教中，女性被视为珍贵。

　　　解释「好的」

　　　三一神的本性就是向外涌流、热情洋溢和丰丰盛盛；父喜悦有人与他同在，他的本性在于倾倒自己的爱。创造是关于让这爱得到传递、扩展和爆发。这位神完全是贪婪、饥渴、自私、空虚的反面，在他倾倒自己中，他自然地倾倒生命与美善。因此他是一切美善的源头。这意味着，他不是那种会呼召人舍弃对美善之物的喜悦和幸福享受，以便追随自己的神。一切的良善与终极的幸福，都与他同在，而非在他之外、与他分离。

　　　三一创造主的丰盛本性，将大大改变我们对创造的看法和视野。假如巴比伦人的神得逞了，我们的存在就是为奴为婢，那么创造不过是提供一些让奴隶们继续劳作的粗糙生存原料。事实上，创造中存在一些匪夷所思的东西，存在一种不必要的美之丰盛，而透过它的绽放与愉悦，我们可以纵情陶醉于天父的慷慨与丰盛之中。事实上，路易斯说，即使我们对神的认知阻碍了我们这么做，动物们也是照做不误。路易斯写给好友巴尔菲尔德（Owen Barfield）的信中，这样说道：
　　　「论到走兽飞鸟，你是否注意到这样的对比：当你阅读关于任何动物的生物学记录，你得到的印象，是一种劳力、连续、几乎理性的经济活动……但假如你去观察任何已知的动物，立时会得到一种印象，就是他们叫人欢快的呆萌，他们做的一切几乎都毫无意义。巴尔菲尔德，这么说吧，这个世界比人们说的更加稚拙有趣。」[14]

　　　这个世界是荒芜残酷的生存荒漠——是诸神的贫民窟，还是一位最良善、最慷慨的父亲的礼物？这个问题的答案，使一切截然不同。

　　　解释「邪恶」

　　　如果神不是三位一体的话，那就更糟了：因为假如神不是三一的，那么不仅论证创造的美善变得十分困难(如我们所见)，而且要解释其中的邪恶也相当费力。如果神是至高的存在，那么邪恶就不可能是一种势均力敌的敌对势力，永恒地存在于神的对立面。然而如果神是绝对至高且独居的存在，那么邪恶显然必须从神而来。毕竟他是万有的起源，包括善与恶。显然，神独居也是不好。

　　　然而，三一神却是一位容许其他事物真实存在的神。父喜悦子，选择创造许许多多的儿女，让他们自己也有真实的生命，并分享他一直享有的爱与自由。三一神的创造物并不仅仅是他自己的延伸，他而是赐给他们真实的生命和个人存在。这也意味着，神允许他们转离自己，而这就是恶的起源。因着恩慈地赐给受造物存在的空间，三一神也给了他们转离自己，他自己并非恶的始作俑者。

　　　从和谐到和谐

　　　基督教一直对音乐有着特殊的爱恋。圣经充满了音乐，如同教会生活一样。十七世纪的诗人约翰.德莱顿(John Dryden)试图在《圣塞西莉亚节之歌》(A Song for St.Cecilia's Day，圣塞西莉亚是天主教中掌管教会音乐的圣徒)中解释这一点：
　　　「宇宙源自天上的和谐，
　　　当宇宙一片空虚混沌，没有力量，
　　　神喜乐的歌声从高天发出：
　　　『起来吧，你这比死更死寂的！』
　　　然后，冷热干湿开始步入它们的正轨，
　　　顺服神发出的命令。
　　　宇宙源自天上的和谐，
　　　从和谐到和谐，每一个音符和鸣奏响，
　　　迎来人类受造的最终乐章。」

　　　德莱顿的话在整个基督教世界都存在共鸣：在《魔法师的外甥》中，路易斯让象征基督的阿斯兰用歌声造出纳尼亚世界；他的朋友托尔金，则在《精灵宝钻》中将宇宙的创造想象为一场音乐盛会；十八世纪，亨德尔为德莱顿的颂歌谱曲，如今你可以听到真的配乐，在象征创世记第一章的戏剧性沉默和虚无之后，和谐天界那满溢的喜乐喷涌而出。

　　　宇宙的整个框架，以及其中一切和谐的被造物，皆是诞自父、子、圣灵那属天的和谐。难怪欣赏和声可能是最令人着迷的美好经历之一，因为在天上地下皆是如此。父、子、圣灵总是具有美好的和谐，因此他们创造了一个以和谐为美善的世界，和谐即是有别的存在、人或音符和谐共处。和谐映照了三一神的本性。

　　　父、子、圣灵之间永恒的和谐，为一个万事万物欢乐共生的世界提供了逻辑秩序。这个世界尽管存在罪恶的不和谐，但仍旧是本质和谐的。因此，四世纪神学家亚他那修将圣子比作音乐家，将宇宙比作他的七弦琴：
　　　「就如有些音乐家调好了一架七弦琴，用他的造诣将高音到低音全部调准，这是为了营造一个合一的和谐音乐。神的智慧也是如此，以宇宙为琴，将从天上到地下、地下到天上的万物校准，将部分组成整体，按照他的旨意运转它们，结果产生的，便是恰如其分而和谐的宇宙之合一与秩序。」[15]

　　　这样的思想启发了许多基督徒音乐家。例如，巴赫坚信人类音乐家可以呼应那位神圣音乐家奏响的宇宙和谐之音，与之共鸣。音乐中整齐划一的秩序、主旋律和次旋律、光与影，都呼应着创造的伟大乐章。创作这样的音乐时，巴赫有意为思想与心灵提供燃料，挑战人的思想，激发人的热情，因为音乐背后的终极实际不仅令人着迷，而且具有难以言喻的美。

　　　年轻的约拿单.爱德华兹是巴赫的同代人，他也是一名热情的音乐爱好者。他最喜欢的词之一便是「和谐」。他宣称，父、子、圣灵组成了「一切和谐中的至高」，与巴赫一样，他相信，当我们在和谐中一同颂唱(如同他和家人经常做的)，我们就是在彰显神自己的美丽。

　　　「我们彼此表达心思意念之和谐的最完美、最美好的方式，便是透过音乐。当我在脑海中构想一个高度幸福的社会时，我认为他们会用彼此甜蜜的对唱来表达他们的爱、喜乐、内在的和谐与一致。」[16]

　　　三位一体的属天和谐中，存在着最深刻、最动人的美丽。卡尔.巴特说：「神的三位一体是他美丽的秘诀。」[17]当然。在三位格那活泼的和谐、荣光万丈的爱和满溢的良善中，存在着一种惊人的美，与老魔鬼赛诸葛所描述的单一位格神的自私和自我中心完全相悖。因为神已经倾倒了他的爱与生命，我们也可以说：「三一神是一切美的源头。」

　　　1+1=？

　　　因为我们生活在一个由三一神创造的世界中，所以，不同的音符可以听起来和谐悦耳，不同的颜色可以互相搭配，万物可以和谐，是完全说得通的。实际上，最大的讽刺也在于此：三位一体总是因其数学上的荒谬性（1+1+1=1）被嗤之以鼻，然而正是三位一体提供了最有说服力的数学原理。

　　　乍看之下，人可能认为数学是一门学科，与任何形态的宗教思想相去甚远。1+1当然等于2，不论你敬拜耶稣、阿拉还是大树。但事实并非如此。对于禅宗佛教徒和吠陀印度教徒等一元论者而言，一切都是一体的。因此，我知道我与你看似是不同的人，但遗憾的是，看到的表象只是虚幻，实际上我就是你。抱歉，并不存在「2」这个东西，终极说来，1+1=1。

　　　为了使数学具有实际意义，为了让我相信「2」是有意义的，需要存在一个终极复数。然而，也需要存在终极的恒一性，以便1+1总是等于2，而不是有时等于83。为了使数学具有一致性和意义，必须存在恒一的终极复数。

　　　诸天述说什么？

　　　诗篇19开头说：「诸天述说神的荣耀。」我们很容易把这句话当做仅仅是指代神的能力和浩瀚。你仰望天空，思考造物主的超越和至高。然而，神的能力只是告诉我们，他如何能造出万物，却并未告诉我们他为什么要创造。

　　　让我们再次仰望天空，三一神不仅是在这里那里安放几颗星星，而是以数以亿计的星星铺满穹苍。正如诗篇19接下去说的一样，他在天空安置太阳，给世界带来温暖、光明与生命。他又使云降雨，使万物生长。诸天述说神的慷慨与慈爱，这就是他创造的原因。

　　　因此，当你再一次仰望太阳、月亮和星辰并思索时，记住：它们在那里是因为上帝的爱，是因为父对子的爱满溢，以便让更多人享受这爱。并且，它们持续地悬挂在天上，是因为神没有停止去爱。他是一位细致的父亲，我们头上的头发他都数过，对他而言，每只掉落的麻雀都有关紧要。出于爱，他透过圣子托住万有，并透过圣灵给万物带来生机。

　　　不仅神创世的原因，是他喜乐、丰盛、满溢的良善；而且，三一神的良善和爱，还是一切爱与良善的源头。十七世纪清教徒神学家约翰.欧文写道，父对子的爱「是一切爱的源泉与原型……被造界一切的爱，都是从这源头而出，是它的影子和影像」。[18]诚然，在三一神里面，存在着一切爱背后的爱，一切生命背后的什么，一切音乐背后的音乐，一切美背后的美，以及一切喜乐背后的喜乐。换句话说，三一神是一位我们可以衷心享受的神，我们也可以在他的创造里、透过他的创造享受他。

注解：
[1]卡尔.巴特，《教会教义》（ Church Dogmatics）第三卷， 50页。
[2]神学家称，父、子、圣灵每个位格都是一个 hypostasis，意思非常重要：神最根本的就是父、子、圣灵，不存在他们背后或源自的某种「神」或「神物」。
[3]路易斯（ C.S. Lewis），《魔鬼家书》（ The Screwtape Letters）,格拉斯哥柯林斯出版社（Collins）1942年出版，45-46页。
[4]作为对比，比较彼得前书第五章7节论到神的话，以及8节论到魔鬼的话。我们可以将一切忧虑卸给神，因为他顾念我们（7节），而魔鬼则到处游行，寻找可吞吃的人（8节）。
[5]《约拿单.爱德华兹作品集》，第八卷，459页。
[6]《约拿单.爱德华兹作品集》，第八卷，448页。
[7]《理查德.史比士作品集》（Works of Richard Sibbes），第六卷，113页。
[8]《理查德.史比士作品集》（Works of Richard Sibbes），第六卷，113页。
[9]《理查德.史比士作品集》（Works of Richard Sibbes），第六卷，113页。
[10]《神的威严》（God's Grandeur），10-14行。
[11]加扎里（Abu Hamid al-Ghazali），《宗教研究的兴起》（The Revival of Religious Studies）,第六卷， bk.36。
[12]麻烦的是，「诺斯底主义」实际上是个大杂烩，混杂了一系列的小教派，因此我们不能说「诺斯底主义」到底相信什么，这里只是对他们比较普遍的论点的一个总结。
[13]《多马福音书》（The Gospel of Thomas），耶稣语录114，旧金山哈珀与罗伊出版社（Harper & Row）1988 年出版，139页。参耶稣语录22。
[14]路易斯，《1931-1949年书信集：书籍、广播与战争》（Collected Letters:Books,Broadcasts,and War,1931-1949），纽约哈珀柯林斯出版社（Happer Collins）2004年出版，930页。
[15]亚特那修，《反异教》（ Against the Heathen），42页。
[16]《约拿单.爱德华兹作品集》，第13卷，329，331页。
[17]巴特，《教会教义》，第二卷，661页。
[18]《约拿单.爱德华兹作品集》，第1卷，144页。