扭曲的爱

　　　三位一体的神创造了一个美善的宇宙，一个美丽、喜乐、和谐和有爱的地方。宇宙仍然是好的，我们仍然享受这一切，但如今，和谐已经被憎恨损伤，喜乐被痛苦侵蚀，美丽也被死亡玷污。到底哪里出了错？或者换句话说，当亚当夏娃在创世记第三章中犯了罪，使我们需要救恩时，到底发生了什么？

　　　这个问题的答案，实际上取决于原初的「完美正确」到底是什么。而「完美正确」到底是什么，则取决于你的神是怎样的。例如，对于单一位格的神而言，这个神并非出于爱而创世，他创世只是为了统治和被人服侍。不论哪一种，「完美正确」不过意味着正确的行为表现。假设神是这样的，那么哪里出了错呢？很简单，亚当夏娃做了神禁止他们做的事。他们没有顺服。在某种层面上，这正是我们在创世记第三章看到的：耶和华神命令亚当不要吃分别善恶树上的果子，但是亚当夏娃吃了。

　　　然而，这个答案并没有真正触及根本。在圣经中，罪是一种比我们的行为更深的东西。诚然，我们可以做「对的」事，但却不比粉饰的坟墓好多少，外面干净，内里腐烂。爱德华兹认为，即使是魔鬼也可以在行为正确的肤浅意义上做「正确」的事：
　　　「魔鬼曾因害怕受苦而表现虔诚。路加福音8：28记载：『他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说，至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。』这是一种外表的敬拜，魔鬼表现虔诚，他祷告了。他也以谦卑的姿势祷告，在基督面前俯伏。他的祷告充满热忱，他大声呼喊。他也用了谦卑的表述——「求你不要叫我受苦」，采用一种尊重、尊敬和敬畏的语气——「至高神的儿子耶稣」。」[1]

　　　这就是单一位格的神的问题：如果罪只关乎行为正确，那么此处的魔鬼并没有在犯罪。

　　　如果我们从三位一体的神开始会如何？这会如何改变创世记第二章中的「完美正确」？又会如何改变创世记第三章中的「错误问题」？创世记1：27说：「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」我们是照着神的形象受造，这的确意义非凡而深远。然而，我们按他的形象受造的神，是三一的神，且神就是爱，这也是整本圣经所不断见证的。按照这位神的形象受造，我们被造以和谐的关系为乐，爱神并彼此相爱。因此，耶稣教导，律法中第一也是最大的诫命，就是尽心、尽性、尽意爱主你的上帝，其次就是爱人如己（马太福音22：36-39）。这正是我们被造的目的。

　　　那么，到底是哪里出了错？并非亚当夏娃停止了去爱，他们受造成为有神形象的去爱的人，这是他们无法扭转的。相反，他们的爱方向逆转了。使徒保罗论到罪人时，他形容他们是「因为那时人要专顾（爱）自己，贪爱钱财……爱宴乐不爱神」（提摩太后书3：2-4）。我们仍然是会去爱的人，只是我们的爱扭曲了，误入歧途。我们被造要爱神，却转而爱自己和神以外的任何事物。这正是我们在亚当夏娃的原罪中看到的。夏娃摘下分别善恶树上的果子并吃了，这是因为，她对自己的爱——为自己获取智慧——超过了她对神的爱。

　　　「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了」（创世记3：6）。问题比她的行为本身更深，比外在的不顺服更深。她的属罪之举，不过是她内心转向的外在显露：如今她渴望禁果，超过渴望神。雅各说，这正是一切罪的原理——源自我们的私欲，源自我们的错爱：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来」（雅各书1：14-15）。

　　　以西结为推罗王作的哀歌也出现了类似主题。耶和华在那里对王说：「你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石，红璧玺，金钢石，水苍玉，红玛瑙，碧玉，蓝宝石，绿宝石，红玉，和黄金。又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯。我将你安置在神的圣山上。你在发光如火的宝石中间往来」（以西结书28：13-14）。他所佩戴的这些珍贵的金银宝石，显然让我们想起以色列的大祭司，他在会幕的约柜前侍奉时，金色的衣服上佩戴着十二颗宝石。约柜上有两个金色的基路伯，它们的眼睛定睛注视着施恩座（约柜的盖子），那是耶和华的宝座（利未记16：2；撒母耳记上4：4）。

　　　然后以西结书里话锋一转，问题出现了，主对这基路伯说：「你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见」（以西结书28：17）。换句话说，如同夏娃的渴望转向了自己，基路伯的眼目也转向了自己。这正是伊甸园中发生的问题，这是神的园子，但那些被造要享受神荣美的人，转而去享受自己的美。心灵里爱的渴望与欲求，从神转向了他们自己。因此，他们如今不再奔向神，而是躲避他的面。

　　　约翰.弥尔顿试图在《失乐园》中捕捉这一转向，他描写夏娃对自己倒影的迷恋，以此埋下不幸的伏笔。夏娃摘禁果之前，已经将目光转向自己。在平静如镜的湖边，夏娃弯腰服侍自己的倒影：
　　　「我屈身窥视，看见发光的水里出现一个和我相对的形像，屈身看我。我一惊退，它也惊退；过一会儿，我高兴地再回头观看，同时，它也回头看我，眉眼之间，似有回报我以同情和爱恋之意。
我对它凝视，直到如今，因徒劳虚幻的愿望憔悴。」[2]

　　　正如父一直向外望着圣子，反之亦然，夏娃也被造向外看，有神的样式，享受神为一切美善和生命的源头。但夏娃转向自己、只爱自己，因此从神的形象转向魔鬼的形象。

　　　两种不同的福音

　　　每个人都喜欢讲道「扎心」的讲道人，但再没有比伯拉纠的讲道更扎心的了。五世纪之交，他就像一把崭新的扫帚一样抵达罗马，抨击不道德行为，强烈呼召基督徒过清洁的生活。这一切都很扎心。

　　　然而，当聪明的希坡主教奥古斯丁察看伯拉纠的教导时，却意识到伯拉纠尽管用的都是基督教预言，但他根本上误解了神与福音的本质。伯拉纠教导，我们做错了——这就是问题所在，但假如我们想进天堂，就必须开始做正确的事。伯拉纠不教导我们被造是要认识和爱神，因此对他来说，基督徒生活的目标不是享受神，而是利用神，因为神可以用道德做价签向我们兜售天堂。

　　　奥古斯丁的视角多么不同！认识神是本质为爱的三一真神，他主张，我们被造并非仅仅按照神的道德准则生活，盼望进入一个神不在其中的天堂。我们被造是要在他完美的团契中找到安息和满足。此外，我们的问题并不主要是行为不当，而更是我们被诱惑去错误地爱。奥古斯丁主张，我们是按照本质为爱的神的形象受造，因此总是由爱驱动——这也是为什么亚当夏娃不顺服神。他们犯罪，是因为他们爱其他事物超过神自己。这也意味着，仅仅扭转我们的行为——如伯拉纠所言，是不会有所改善的。我们需要更深的东西：我们的心必须转向。

　　　大约一千年后，马丁路德采纳了奥古斯丁的思路，将罪人定义为「一个转向自我的人」，不再是如神一般向外去爱，不再是仰望神，而是向内凝视自我、自我痴迷和着魔。这样的人可能具有道德和宗教的行为表现，但他们所做的一切，不过是内在根深蒂固的自爱的外在表达。

　　　在理解亚当夏娃堕落的本质上面，三位一体神的本性起到了至关重要的转折作用。这意味着，所发生之事比违反规则或行为不当更加深刻：我们扭曲了爱，拒绝了他，就是那位造我们去爱并被他所爱的神。

　　　神如此爱……

　　　令人震惊的是，正是这种对神的拒绝，引出了他爱的极致深度。在神对罪的回应中，我们比以往任何时候都更深地一窥神的本性。「没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约翰一书4：8-10）。

　　　那位本质为爱的神，差遣他永生的爱子为我们的罪赎罪，斩钉截铁地向世界表明了他之所是，他就是爱。如此，透过差遣圣子拯救我们，我们比以往任何时候都更清楚地看到，三一神是多么慷慨和舍己。

　　　没有十字架，我们将永远无法想象，「神就是爱」，具有怎样的意义、深度和严肃性。「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命」（约翰一书3：16）。在十字架上，我们看到了神的爱那伟大的圣洁，他纯粹的爱，其光明要摧毁罪与恶的黑暗。在十字架上，我们看到了他爱的强度与程度，看到这完全不是一种平淡无味的东西，而是极其强烈与坚强，可以直面死亡，与邪恶争战并赐下生命。基督并非被迫违背自己的意志，被拖到自己没有选择的十架受难中。没有人取他的性命，他说，「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令」（约翰福音10：18）。耶稣舍己的爱是完全不受约束和自由的，他不是出于任何必须，而是完全出于他是谁，他是父的荣耀所发的光辉。透过十字架，我们看到一位乐意舍己的神。

　　　然而，父为什么要向我们差遣他的爱子？约翰福音3：16给出了一个充分的理由：「神（如此）爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。」这已经足够惊人，然而约翰福音后面，耶稣讲了一个更原初、更有力的原因。他在向天父的祷告中说：「公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你。这些人也知道你差了我来。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面」（约翰福音17：25-26）。

　　　也就是说，父差遣圣子将自己显明出来、被人认识。这并不是说，他只想下发一些关于自己的信息，而是要父对子永恒的爱能在那些信他的人里面，如此我们也能以圣子为乐，如同父一直以子为乐。因此，这是一个任何单一位格的神都无法提供的救恩，哪怕他们想也做不到。父是如此喜悦他对圣子永恒的爱，以至于渴望将这爱与一切相信的人分享。终极意义上，父差遣子，是因父是如此爱子——想要分享这爱与团契。他对世人的爱，正是源自他对圣子大能的爱。

　　　实际上，就在前面的经文中，耶稣更加开门见山，对父说：「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们」（约翰福音17：22）。这些话足以使人心脏病发作，因为以赛亚书42：8中，耶和华清楚强调说：「我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神【译注：英文『I will not give my glory to another』】」如此，耶稣如何能赐给人他的荣耀呢？然而，以赛亚书42章的耶和华神并非一个单一位格的神，自我中心，拒绝分享并埋怨道：「我必不将我的荣耀归给他人」。以赛亚书42章中，耶和华是在论到他的仆人，他所拣选、用圣灵所膏的哪一位（1节）。因此，父是在指着受膏的圣子而言，他不折断压伤的芦苇，不吹灭将残的灯火（3节；参马太福音12：15-21，耶稣论到以赛亚预言的应验）。事实上，耶和华转而直接对他说：
　　　「我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的中保，作外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢。我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」（以赛亚书42：6-8）。

　　　换句话说，父非但没有私藏自己的荣耀，反而白白而完全地将它给了圣子。事实仅仅在于，除了圣子，他不会给别人。

　　　现在，这仍然像是一种有限的慷慨。当然，这比单一位格的神完全拒绝分享要好，但它的排他性仍然不足以像好消息一般击中我们的心，让我们欢喜。然而实际上，这恰恰是三一神的救恩比其他神的救恩无限卓越的原因所在。因为父将他所有的荣耀、爱、祝福和自己唯独给了圣子——然后他差遣圣子与我们分享他的丰盛。「你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。」

　　　因此，父并非从远方播撒祝福，他的救恩并不遥远，我们并非只是被我们的创造主怜悯和宽恕。相反，他把所有祝福都倾倒在爱子身上，然后差遣他到我们中间，以便我们也能分享他荣耀的丰盛。父是如此深爱，以至于他渴望让我们进入他与圣子享有的那爱的团契。这就意味着我可以认识神的真正所是：他是一位父。实际上，我可以视这位父为我的父。

　　　这如何可能呢？我的创造主，怎会待我如带他的爱子一般呢？

　　　我们的大祭司

　　　约翰福音17章着实打开天窗说亮话，这段经文传统上被称为耶稣「大祭司的祷告」，因为它呼应了旧约以色列的大祭司的工作，例如摩西的兄弟亚伦。大祭司被任命代表神的百姓进到神的面前，尤其要在每年一度的赎罪日带着血到耶和华面前。

　　　关于以色列的大祭司，首先他们必须是利未支派的以色列人，具有上帝子民的血脉。其次，神的儿子从天降下，成为那真正的、终极的大祭司，取了我们的血肉，成为我们中的一员。

　　　「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（希伯来书2：14-17）。

　　　对于每一个大祭司来说，每年最重要的事件便是赎罪日（利未记16）。在那一日，他将象征性地献上山羊为祭，这山羊象征为百姓的罪而死。然后他会将山羊的血带到会幕里神的面前。当然，这只是一个预表，「因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说，神阿祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体」（希伯来书10：4-5）。

　　　在那真正的赎罪日，属天的大祭司耶稣要在十字架上献上自己的身体为祭，而不是山羊。他的身体正是与我们一样的血肉之躯。

　　　「当我仰望十架，便看到三一真神」

　　　问题在于，十字架上挂着的是圣子。父在他的大爱中差遣圣子，子乐意行天父的旨意，分享父的慈爱。诚然，这爱与喜悦使得圣子意志坚决、不可拦阻。他决意前往耶路撒冷受死，斥责彼得的拦阻。他因这念头而战兢，但舍弃生命完全是他自己的意志（约翰福音10：18）。对圣子来说，他既是大祭司，又是赎罪祭，透过圣灵将自己献给圣父（希伯来书9：14）。

　　　这意味着，这位神在成就救赎之工时，没有使第三方受难。受死的是神的羔羊——圣子。这意味着救恩的全部贡献者就是神自己，除他以外没有别人：父、子、圣灵做成了救恩全部的工作。到这里，假如神不是三一的，假如不存在圣子，不存在神的羔羊为我们而死，那么我们将需要自己为罪赎罪。我们必须提供赎罪者，因为神无法提供。但是，哈利路亚！神的确有个儿子，他也在无限恩慈中为我们舍命，付上罪的赎价。正是因为神是三一的，所以十字架才是如此的好消息。

　　　耶稣的受难要到约翰福音19章才会出现，然而在约翰福音17章中，耶稣表明了将要做成的一切。在这一章中，耶稣从事了大祭司工作中更寻常的工作——依赖于赎罪日献祭之举的工作。这是什么工作？每天，大祭司都要到会幕里，在神面前献上馨香的香（出埃及记30：7-10），他要穿上金的胸牌，上面镶有12颗宝石，每一颗宝石都刻着以色列一个支派的名字（出埃及记28：15-29）。因此，大祭司等于是将神的百姓刻在心上，进到耶和华面前。

　　　耶稣在约翰福音17章所做的正是这件事：他带着祷告的馨香到父上帝面前（献在神面前的味道愉悦的香象征着祷告，诗篇141：2；启示录5：8）。他这么做，是将神的百姓放在心上：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求」（约翰福音17：20）。换句话说，正如以色列的大祭司象征型地用胸牌将神的百姓带到神面前，基督也在他里面将我们带到神面前。圣子上帝从父而来，成为我们中的一员，为我们而死——皆是为了将我们带回到天父那里，就像大祭司胸前的宝石。

　　　耶稣为他百姓的第一个祷告是「使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样」（21-23节）。耶稣作为我们的大祭司献上这样的祷告，是完全合宜的，因为诗篇133开头说：「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。这好比那贵重的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟」（诗篇133：1-2）。

　　　这首诗篇指向亚伦作为大祭司的就任典礼，神圣的膏油要倾倒在他头上（利未记8：12）。基督（「那受膏者」）也会在洗礼上被圣灵所膏。如同膏油从亚伦的头流向全身，圣灵也会浇灌基督，从基督我们的头到他的身体——教会。因此，我们也会成为「他恩膏的共同领受者」[3]。父透过圣灵永恒地爱子，如今也会膏抹信徒，「使他们合而为一，像我们合而为一」（约翰福音17：22）。与神合而为一，彼此合而为一。

　　　这就是好得无比的救恩。实际上，救恩越具有三一性，就越甜蜜。因为我们不仅在圣子里被带到父的面前，而且还领受了膏抹圣子的圣灵。耶稣在约翰福音16：14指着圣灵说：「他要荣耀我。因为他要将受于我的，告诉你们。」圣灵将圣子所有的变成我们所有的。当圣灵在耶稣受洗时将在他身上，耶稣听到父从天上宣告的声音：「这是我的爱子，我所喜悦的。」但如今，同样的儿女之心的圣灵也降在我身上，同样的话也适用于我：在基督我的大祭司里面，我是一个被收养的、蒙爱的、蒙圣灵所膏的儿女。如同耶稣在约翰福音17：23对天父所说：「你爱他们如同爱我一样。」如此，正如圣子将我带到父的面前，我在圣灵里也可以大胆无惧地呼叫「阿爸父」，因为我如今已经白白分享他们的团契：至高者是我的父，圣子是我的长兄，圣灵不再仅仅是耶稣的安慰者，也是我的保惠师。

　　　如圣子一般被爱

　　　约翰福音1：18形容圣子为在父的怀里或膝上。我们永远不敢想象，但耶稣宣告说，他盼望所有信徒都能与他同在那里（约翰福音17：24）。这实在是父差遣他的原因，即我们这些弃绝神的人能够被带回家，不是仅仅作为受造物被带回，而是作为儿女，享受圣子一直享受的丰盛的爱。

　　　巴刻曾经写道：「如果你想判断一个人对基督教的理解程度，就去看看他对于做神的儿女、以神为父有多大理解。如果这不是驱动和主导他的敬拜、祷告和整个生活的主要意念，那就意味着他并不十分理解基督教的真谛。」[4]的确，当一个人自由而自信地称全能者为「父」时，这表明他们对神的本性有着美丽而根本的理解，也理解了他们得救意味着什么。这是何等地吸引与捕获我们的心灵归向上帝！因为神这位父竟然愿意分享、也喜悦分享他对圣子的爱，因此也能成为我们的父，这个事实是在表明了他的慈爱与良善是何等深不可测。

　　　并且，他向我们提供这一特权，实在是欢欢喜喜、毫不迟疑的。每当有人信主，基督徒常常笑着说，天上的天使也会欢喜（指向路加福音15：10）。但路加福音15：10的真正意思是，在神的天使面前，会有因罪人悔改而来的欢喜。天上谁会在神的天使面前？当然是神自己。首先也最为罪人悔改欢喜的，是神自己，他喜悦将爱倾倒在那些曾经拒绝他的人身上。

　　　知道神是我们的父，不仅可以奇妙地使我们对神的认知变得欢喜起来，而且还给我们带来最深的安慰和喜乐。它所蕴含的尊荣是叫人目瞪口呆的。成为一个有钱国王的孩子是件美事，但成为宇宙君王的最爱则叫人哑口无言。显然，这位神的救恩甚至比饶恕更好，也显然更安全。其他神或许能提供饶恕，但这位神却欢喜迎接我们成为他的儿女，永远不会让我们离开。（因为儿女不会因为调皮而被父母断绝关系。）他所提供的，不是一种「他爱我、他不爱我」式的关系，我需要努力使自己维持他的好感，用无可挑剔的行为来维系自己所得的恩惠。非也，「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女」（约翰福音1：12），因此，我们是安全的，可以永远享受他的爱。

　　　只需想一想圣子是谁：他是被父永恒而完全所爱的那个儿子，父永远不会节制或放弃对圣子的爱——而圣子来正要分享这爱，如同天父所愿。因为耶稣并不以称呼我们兄弟为耻（希伯来书2：11），他的父也不以作我们的父为耻（希伯来书11：6）。没有什么可以比到天上的施恩座面前能带来更大的信心和喜乐。「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他」（约翰一书3：1）。

　　　父亲与元首的区别

　　　现在想象一个不是父、子、圣灵的神，他绝对不会提供这样一种救恩。如果神不是一位父，那么他将永远不会赋予我们做他儿女的特权。如果他并不享受与圣子永恒的团契，那么他又怎能与我们有任何团契呢，甚至他怎会知道团契是什么样的。例如。如果圣子是一个被造物，并非在永恒中「父怀里的独生子」，在永恒中为父所知、为父所爱；那么他能与我们分享怎样的与父的关系呢？如果子自己就从未与父亲近，又怎能使我们与父亲近？

　　　如果神是单一位格，那么救恩的面貌就将完全不同。他或会容许我们生活在他的统治和保护之下，但却是带着无限的距离，例如透过中间媒介接近他。他或许可以提供饶恕，但永远不会提供亲密。既然他本性不是永恒的慈爱，那他还会以自己为代价处理罪，白白提供这样的饶恕吗？大概不会。我们将保持有距离的雇佣关系，永远不会听到圣子对父的金玉良言：「你爱他们如同爱我一样。」

　　　但这位神却亲自来到我们这里，父乐意分享他对子的爱，差遣圣子，以便我们在他里面能被带回父的怀抱，在那里，我们可以透过圣灵呼叫他「阿爸父」。

　　　讨厌神、爱天父

　　　改教家马丁路德清楚知道，神的父亲身份会在多大程度上改变救恩的形态，以及我们对神的认知。作为一名修士，他的思想充满了「神是公义的、恨恶罪恶」这样的知识，但他却无法进一步看到神是谁——他的义到底是什么，以及他为什么恨恶罪。

　　　结果就是，他说：「我不爱神。是的，我讨厌那个惩罚罪人的公义上帝，并且私底下，如果我不是亵渎神，也一定是牢骚满腹，我对神很生气。」[5]他不知道神是一位恩慈而乐意的父亲，一位将我们带到他身边的父；路德发现他无法爱神。他和其他修士将自己的感情转而给了马利亚和其他各种圣徒，他们爱的是这些人，会向这些人祷告。

　　　当他逐渐看到神是一位有为父心肠的神，乐意分享，赐给我们他的义、荣耀和智慧时，他的光景逐渐改变。他在后来的人生中回想当年时，反思到，当年作为一名修士，他并非在敬拜正确的神。他接着说，只视神为创造主和审判主「是不够的」，只有认识神是一位慈爱的父，才能正确认识祂。「因为尽管全世界都非常努力地要理解神的本性、意念和作为，但无论如何都没有成功。但是……神自己已经启示并揭开了他最深的奥秘，那就是他为父的心肠，他那纯粹难以言喻的爱。」[6]

　　　通过差遣圣子将我们带归自己，神已经启示了他那无以言表的爱和至深至切的为父之心。路德发现，这不仅会带来极大的确据和喜乐，而且能为神赢得我们的心，因为「我们可以看到他的为父心肠，感到他对我们的爱是多么的无边无垠。这会温暖我们的心，让它们焕发感恩。」[7]在这位神的救恩里面，我们看到了一位我们可以真正去爱的上帝。

　　　圣子分享他对父的知识

　　　路德写道：「尽管全世界都非常努力地要理解神的本性、意念和作为，但无论如何都没有成功。」同为改教家的加尔文对此表述得更加直白（能比路德还要直白总叫人惊讶）：
「最伟大的天才也比鼹鼠也还要瞎眼！……他们甚至从未确切感受到神对我们的慈爱（没有这一感知，人的理性只会充满无边的困惑）。因此，人的理性对于下面这个真理，即没有接近，也没有努力靠近，甚至不会有直截了当的追求：理解真神到底是谁，以及他希望向我们做一位怎样的神。」[8]

　　　路德和加尔文脑海中浮现的经文是类似马太福音11：27：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」以及约翰福音1：18：「从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。」总之，如果神对我们无话可说，我们根本不会认识他，更不用幻想得到他深深的爱了。

　　　当然，如果神是单一位格，并且一直是形单影只，他为何要说话呢？在创世以前的孤独的永恒里，他能对谁讲话？那他现在又何必要开始呢？自我保留的习惯在他里面定是根深蒂固。这样一位神，一定极有可能持续地未知和不可知。

　　　然而，假如像这样的上帝真的有话可说又如何？对这个问题，我们不必费力猜想，古兰经就是一个形单影只的神说话的完美例证。阿拉是一个单一位格的神，他在天上身边放着一本永恒之书，那就是古兰经。乍看之下，这似乎使他显得不那么永恒地孤独。但重要的是，阿拉的话是一本书，而不是他真正的同伴。而且，这是一本只关于他的书。因此，当阿拉将古兰经给我们，他给我们的是一些东西，一个关于他自己和他喜欢的事物的信息库。

　　　然而，当三一真神赐给我们他的话语时，他给我们的是他自己，因为圣子就是神的话（道），是父的完美启示。道与神同在，道就是神。这一切都非常具有启明性，这位神并不是给我们一些东西，而是给我们他自己；并不是仅仅告诉我们关于他自己的事，而是实际给了我们他自己。如果他只是从天上扔下来一本书，他就一定会与我们保持可想而知的距离。但他并没有。神的道就是到我们中间、与我们同住的神。

　　　因此，在耶稣基督这位神的话里面，我们看到了最大的启示。在耶稣里面，我们看到神是父、子、圣灵，因为他为父所爱、被圣灵所膏。在耶稣里，我们看到神是慷慨仁慈的神，因为他将自己给了我们，来与我们同住。既然圣子是「那不能看见之神的像」（歌罗西书1：15）；「是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」（希伯来书1：3），我们也可以知道，如他所说：「人看见了我，就是看见了父」（约翰福音14：9）。假如他不是真神，不具有父的本质，那么他就不能真正启示神，我们也必要疑惑他所代表的神是否真的如他一样好。但是，因着他是谁，我们可以充满信心、放胆地说，在耶稣里，我们认识神。因为他就是神自己，他来了，不仅将父的爱与我们分享，还将他对父的知识与我们分享。他来了，以便我们能越来越认识父，如他认识父一样。奇妙的是，因着神是父、子、圣灵，因着父的话就是神，并且他与神同在、认识神——因此我们可以认识他，且是一种其他神明不会允许的亲密认知。

　　　然后是圣灵——这一章将越来越转向下一章的内容，因为关于圣灵实在有太多可说。然而，现在让我们仅仅强调一件事：父启示自己的过程中，不仅在圣灵的能力中差遣圣子，而且父与子还共同差遣圣灵，使圣子被人认识。圣子将父表明出来，圣灵则将子表明出来。圣灵的方法首先是默示圣经（提摩太后书3：16；彼得前书1：11-12），以便在圣经「基督的话」里，基督能被人认识（罗马书10：17；歌罗西书3：16）。

　　　这是否意味着，我们实际上回到了神只给我们一本书的地步，就像伊斯兰教一样？远远不是，因为——如果你能耐心等待就会看到——圣灵神不仅启示了圣经，还亲自临到我们，他住在我们里面。再没有什么关系比与这位神之间的关系更加亲密了。

　　　但它的确意味着，圣经全部的重点，就是要宣扬基督，使人认识他。如同子将父显明，圣灵默示的圣经也将子显明。保罗对提摩太说：「你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧」（提摩太后书3：15）。他指的当然是旧约圣经，但同样的话也适用于新约。类似地，耶稣也对当时的犹太人说：「你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命……你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话」（约翰福音5：39-40，46）。

　　　很显然，耶稣明白，人有可能殷勤查考圣经，却还是错过了圣经的重点，那就是宣扬他自己，使读的人可以到他面前得生命。

　　　你们在寻找谁？

　　　这将大大影响我们打开圣经的原因。我们可能出于各种奇怪的原因读圣经，例如作为一项宗教义务，作为赢得神喜悦的努力，或是认为圣经里有道德自助指南，以及关于有效宗教生活的实用技巧。其实，这恰恰是人们对读经感到气馁的原因。当人打开圣经，想要找到如何度过今天的简短指南，他们看到的缺失一长串的家谱，一系列的献祭。一页一页的历史，关于圣殿、律法和祭司的描述，如何能影响我今天的休息、工作和祷告呢？

　　　但当你看到基督是整本圣经的主题，他就是启示父上帝的道、主和圣子，他就是那应许的盼望、那真圣殿、真正的祭物、大祭司、终极的君王时，你就能有效地读经，不再是询问「这对于我当下有什么意义？」，而是问「我这里学到关于基督的哪些真理？」明白圣经是关于他，而不是关于我，这意味着与其自我中心地去读经，我如今可以定睛于基督去读经。随着翻阅圣经的书页，你逐渐被他故事的奇妙所吸引，发现自己的心以一种神奇的方式渴盼他，这是你把圣经当成关于你的书时从未体验过的。

　　　到这里，让我作为一名传道人说几句。偶尔，当我受邀去某处讲道时，我会遇到这样的情形：
　　　带领者：（优美地阅读选好的经文，然后说）这是神的话。
　　　会众：小声应和。
　　　带领者：谢谢大家。现在，里弗斯将为我们解释这段经文。
　　　里弗斯：（心里思忖）哦不！我才不是！这不是一堂阅读理解训练，我是要宣讲神的话！（走向前台，努力平息心里的抱怨）

　　　我知道，这似是有点夸张，但只是出于一种担心。如果我们不是把圣经当作上帝讲论基督、吸引我们渴望得着基督的话语来聆听，那么我们就只是在将它作为有趣的文本来研究。圣灵呼出这些话语，不是仅仅为了让我们改变行为，不是仅仅让我们知道关于基督的事，而是如加尔文所写，让我们对基督「怀有真正的热爱」，以便我们可以「诚挚地拥抱他」[9]。十九世纪著名讲道大师司布真这样说：「上帝所有真仆人的格言必须是：『我们传讲基督并他钉十字架』。一篇没有基督的讲道，就像一条没有面粉的面包。先生，你的讲道中没有基督吗？那就回家去，不要再讲道了，直到你有值得讲的东西。」[10]

　　　是的！因为基督就是神的道，没有他，我们就「比鼹鼠更瞎眼」，永远想象不到上帝有多么深切的为父心肠。但是圣灵默示的圣经，宣讲基督为父荣耀所发的光辉，唯有基督可以与我们分享因认识父、爱父、被父所爱而有的真正生命。

注解：
[1]《约拿单.爱德华兹作品集》，第21卷，171页。
[2]弥尔顿（John Milton），《失乐园》（Paradise Lost）,bk IV,II，460-466页。
[3]《海德堡要理问答》，32。
[4]巴刻（J.I.Packer），《认识神》（Knowing God），伦敦霍德与斯托顿出版社（Hodder & Stoughton）1973年出版，224页。
[5]《马丁.路德作品集》（Luther's Works）,第34卷，336-337页。
[6]《马丁.路德大要理问答》（Luther's Large Catechism），圣路易斯康科迪亚出版社（Concordia）1978年出版，77页。
[7]《马丁.路德大要理问答》，70页。
[8]加尔文，《基督教要义》，2.2.18。
[9]加尔文，《约翰福音注释》，16：27。
[10]司布真，第2899篇讲道，《都城会幕讲道集》（Metropolitan Tabernacle Pulpit），伦敦帕斯默与阿拉巴斯特出版社（Passmore & Alabaster）1904年出版，第50卷，431页。