“我自己的信仰传统对教育实在没有什么特别的东西可以贡献。”

这是前言中那位教务长的话，既然我们在第二部分要介绍圣经世界观，那么进一步解释他这句话的意思就显得合宜。下面是另一所基督教大学的世界观宣言，与他的学校类似。

“我们相信，你在这里所受的教育最重要的方面之一是建立一个强大的伦理根基，透过在课堂上结合信仰与学习，我们旨在促进建校的根基，就是基督教信仰的价值与原则。

教育学硕士是为那些肩负以价值观为导向教育学生的老师们设计的，你会从基督徒老师那里学习，他们以圣经作为课堂行为的根基，也会将这一能力传递给你。你的一切课程都是以这一圣经世界观为指引。”

这一基督教大学程序上的“附加价值”，尽管值得称赞，却仅仅处理了哲学三个主要方面的其中一个方面，即价值论。其主要焦点是伦理，这一程序忽视了学术的关键，即形而上学和认识论。他们没能回答这两个问题：“这一学科中什么为真？”以及“在这个领域的学习中，我们如何知道什么为真？”学生被教导正确的行为，但没有被教导正确的思考。他们可能过一个得救的生活，但没有参与一个得救的学术生活。他们并没有加入与非信徒学者的对话，因此在学术界也很难为基督的国度发光发热、产生影响。实际上，他们既不属世界，也不在世界。因此，他们没能在他们所选择的领域，作为神的先知之声，实践神对万有具有的权柄。

改革宗教育原则 #15： 圣经世界观是从圣经中神国度的故事而来（而非仅仅是从圣经伦理而来）。

第四章 什么是圣经世界观？

十八世纪，德国哲学家康德发明了“世界观”（德文Weltanschauung）一词。自那时起，人们逐渐认识到每个人都有一套世界观，或是有时被称为“世界与人生观”的观念。个体看待与理解世界的方式主要是基于他们的个人经历，因此，每套世界观都与他人的世界观相异，因为每个人的信念与人生经历都是独特的。世界观与神学和哲学不同，它是这些学科的根基，因此也塑造了它们。

那么，什么是世界观？世界观是一套个体用来看待、解释与回应实际的观念与信念，好像镜片一样。许多人将世界观与思想联系起来，他们将之视为一种思维的网，或是观念的框架，用以理解言语与行为。就好像是世界的认知“地图”或“图像”。

世界观解释观念，但它也指导思想、言语和行为，如此，它的功能很像是指南针、地图或卫星导航系统。因此，在神学意义上，或许将世界观与心灵而非思想联系起来是更加精确的。因为按照圣经，属灵的心是“生命的泉源”（箴言四23），人一切的动机、思想与行为都是从心发出，心是“小我（mini-me）”，是一切人类活动的泉源。

总结来说，世界观为我们解释实际并引导我们回应实际，既处理观念又处理行为。尽管世界观的确涉及认知过程，但它的源头却是心灵。

试着描述你在下图所看到的：

世界观作为一种背景语境

基督教教育的关键在于对实际的真实语境化。这一句话是通往荣耀神的教育的大门。教导的每件事物都当在神的大故事背景的真理语境下看待，每个实际都被赋予了更广义的内涵。比喻地说，每一个实际都在拼图盒子上印的图画中各归其位， 我们得以判断每一片与其他小片之间的关联，以及它与整体图画的关联。

精确判断上面的图片几乎是不可能的，因为这个图片完全没有背景。图片剩下的部分是不可见的，正如我们的处境一样，故事的其余部分还没有讲述。上面的图片的确展示了一部分的实际，它的确有其存在意义，但若没有背景为其提供含义， 就无法被视为真正的真相，反而是无意义的，也就是缺乏意义（完整的图片在下面可见）。教育也是一样，若没有背景， 我们顶多有一些真实的内容，它们的确反应了一些实际方面，但却没有意义，因此也就没有彻底的理解。只有将这些真实的事实与观念放在一个属神、永恒的背景下，也就是放在神的故事下看待，我们才能完全理解所看见、所听见的内容，这时候我们才能有意义地学习。[1]

背景的本质是统一，统一只有在完整中找到。如第一章所说，希伯来文的示玛“以色列啊你要听，耶和华我们的神是独一的主”(申命记 六 4)宣告了神的独一性——祂的完整、合一和正直。神诚然是本质为一，但神也是位格为三：父、子和圣灵。旧约时代，敬拜的焦点是独一的神（父），新约时代，焦点转向神的三个位格，同时没有忽略神的独一性。

“一而多（ one and the many）”——且是按着这个次序——为理解神所创造的统一世界提供了一个属神的模型，示例包括：
1. 宇宙是完整的（一个整体），是一个由相互关联、相互依赖的部分组成的统一整体。
2. 整体的为个体的提供含义。
3. 背景使人可以“ 连点成线”。
4. 整体总是大于部分的总和（例如自行车）。
5. 合一性先于且包含多样性。

自堕落以来，人的倾向总是颠倒这些原理：“多”的呼声先于“一”的呼声。例如，当今美国公立教育体系中，大部分情况下多样性都战胜了统一性，焦点更多放在差异而非共同点上面。 过去将公立教育连结在一起的粘合剂，大部分都脱落了。整体已经让步给碎片，“大熔炉”被“马赛克”所取代。“一”的缺位导致了一种思想中空， 进而导致无意义，因为失去了一个可以为部分提供结构、形态与目的的整体。[2]

“思想中空”与“无意义”

查理斯.斯伯曼（Charles Silberman）1970 年的书《教室里的危机》（ Crisis in the Classroom）中的一个词，在我的脑海中盘旋多年，我甚至不敢相信有这么久。这本书里大部分内容我都不记得了，除了一点，他说美国教育的核心问题是“思想中空”，他认为这是因为“ 没能严肃地思考目的与后果”，以及“盲目屈从课程表和课程计划”。他接着说：“很少有老师能扪心自问，自己为什么在做自己所做之事。”[3]

也许我把“思想中空”这个词记得很牢，是因为它与我作为学生和教师督察的个人经历产生强烈共振。作为一个学生，我经常问自己：“我为什么要学这个？”我不知道意义何在。作为一个教师监督者，我将这个问题重新组织：“除了因为内容出现在教科书的下一页，所以必须讲之外，这堂课的目的是什么？”个人性、普世性的意义常常缺位。

斯伯曼的控诉对于他的时代而言相当尖锐，然而“思想中空” 仍然很适用于我们时代的教育。盲目跟从课程表和课程计划，可能被盲目跟从标准与高风险的测验所取代，然而“没能严肃地思考目的”却仍然是一个实际。大部分教育都无所来、无所去，它们只是发生而已，是思想中空的。为什么会这样？

思想中空来源于背景语境的缺位，后者导致了一种连结的缺失，进而导致意义的缺失。教育应当从确切的地方而来，它应当有一个背景和起点。教育也应当往某个确切的地方而去，它应当具有一个目标和终点。因此，要想教育有意义，它必须从一个确定的背景语境而生，也必须指向一个确立好的结果。

思想中空的教育在真空里运转， 这通常是由一个封闭运转的系统制造而成。一个封闭的系统视宇宙为自给自足， 用来自我维系的每件事物都可以在本系统内找到，因此，也就不再需要系统之外的任何事物。举个例子，北京有块宣传公立教育的牌子写着：“我们相信学习！”在中国，教育被视为国家一切问题的自足解答。世俗人文主义的哲学，也就是当今世界大部分教育的驱动力，也是作为封闭系统运行。“世俗”意味着其中没有超越的神，“人文主义”宣称人类可以靠自己做一切事，人生问题的答案来自于系统内部，每件事都在横向的平面上运转。

另一方面，有意义的教育是在一个开放的系统内运行，向外部的影响开放，通常是一位神；它也依赖于外部的资源来维系与支持自己。因此既有了背景又有了目的，有一个起点，也有一个目标导向的结局。 开放系统下的教育有所来、有所去，事物仍在横向平面上运转，但因着包含超越的纵向维度，它们也在纵向平面上运转。有一种更高的力量指引一切教育活动按照充满目的的设计运行。留意以下的模式：

法兰西斯.薛华论这两个系统说：“如果自然仅仅是无意义的个体……没有什么普世性可以为之赋予意义，那么自然就并不奇妙。除非有一个个体之上的普世性，否则就不存在意义。”薛华接着说：“与个人建立关系的无限的神，是一切个体的普世共性，因为祂创造了一切个体，并且，祂在圣经中以命题式的语言给范畴分类，使我们在其中处理被造界的万事万物：人与人、人与自然，以及一切。”[4]

总结来说：真正的教育建立在这一信念上：真正的意义只能透过关系找到，当那超越的神为许多互相关联、互相依赖的部分提供背景意义，这一切部分又都在耶稣基督里同归于一（歌罗西书 一 17）。

鸟瞰视角

一些年前，我的妻子芭芭拉和我去我们的第二故乡亚利桑那州的大峡谷游玩，我们在大峡谷的南缘漫步，那天晚上看到峡谷里多彩的日落。第二天早晨，我们决定花一大笔钱进行一个一生一次的体验——坐直升机飞越大峡谷。飞机上的视角非常壮观， 我们从东到西沿着地上蜿蜒的科罗拉多河飞过大峡谷的中心，左边是南缘，右边是北缘，中间是五彩缤纷的峭壁和峡谷。那实在是鸟瞰世界上的一个伟大奇观，我们因着所处的有利位置，美景尽收眼底。

圣经视角下的语境也是一样。首先，焦点放在核心上面，即耶稣基督和祂国度的降临。其次，我们看到整个大图景，看到广阔的图像——开始与终局，也就是创造与新天新地。最后，我们察看图像的内在结构，观察各个不同部位是如何彼此连结。在这里，堕落与救赎成为故事主线的一部分，还有许多其他国度与圣约的里程碑。

从直升机的有利视角欣赏大峡谷的美景，为我们赋予一种“ 世界观”形式的意义。

我们以非常有形的方式看到并领略了全局。

世界观的核心要素

圣经世界观的两个核心部分是神的国和神的道（ Logos）耶稣，结合起来，它们为改革宗传统下的基督教教育提供了世界观背景。以国度为导向、耶稣为中心去看待教育，可以带来宇宙性、永恒的洞见。

改革宗教育原则 #16：圣经世界观下的教育，其中心围绕着神的国和神的道（虽然包含创造或救赎，但并非以它们为中心）。

神的国

神的国在地上的三重设立，是世界观的两个核心要素之一。 事实上，神的大部分故事都是处于两个国度争战的背景下，即光明的国度与谎言的国度为了真理相争。

神的国是神有效、荣光万丈的临在。“临在（Presence）”这个词（在英文圣经中有一个大写的“P”）首先出现在摩西与神的对话中，那时神的百姓预备好要进入应许之地：
“耶和华说，我必亲自（Presence）和你同去，使你得安息。摩西说，你若不亲自（Presence）和我同去，就不要把我们从这里领上去”（出埃及记 三十三 14-15）。

这是圣约的语言，使我们回想起神指派摩西带领百姓出埃及时的对话：
“ 神对摩西说，我是自有永有的（ I AM WHO I AM）。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”（出埃及记 三 14-15）。

神是神，神是“我是”。祂的实际、祂的临在，既彰显在祂荣耀的光辉中，又彰显在祂有效的大能作为里。

圣经中的“Presence”这个词字面意思是“面”，这使我们联想起拉丁文的 in Coram Deo（在神的面前）。民数记中亚伦的“国度祝祷” 描绘了这一点：
“ 愿耶和华赐福给你，保护你。
愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。
愿耶和华向你仰脸，赐你平安”（民数记 六 24-26）。

活在神面前，就是一个人在神的面光中、在神的权柄下，为着神的荣耀过整个的人生。

圣经中另一处提到临在的经文出现在出埃及记：“又要在桌子上，在我面前，常摆陈设饼”（二十五30）。原文的字面意思是“见面之饼”，因为它是摆放在至圣神的面前。这一陈列象征着以色列持续地活在神的看顾、祝福与光照下，也就是活在神面前。[5]

但这个饼也象征着耶稣，祂是为我们掰开的生命的粮，是取代之前的陈设饼的一位。

神在地上的一般性临在——即祂的永能与神性，起始于创造，甚至在堕落之后仍然成为恩泽所有人的普遍恩典。这在耶稣的登山宝训可以证实，神的良善使人的义行惠及信徒与非信徒。实际上，耶稣劝勉我们要爱仇敌，要转过另一边脸，要多走一里路。这些命令是为了什么目的？拯救灵魂吗？按照讲道并非如此。实际上，神是命令我们将光照在人前，以便“叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音五16）。我们就是见证神信实临在的媒介，以便神能得荣耀。我们这么做是祈求我们的行为能够具有感染性，使领受我们恩惠的人渴望与父建立关系。传福音并非恩慈待人的唯一动力，甚至不是最主要的动力。我们行善首先是因为神是良善的，我们是按着神的形象被造。总结来说，所有人都从神的一般性临在中领受了神的祝福，这常常是藉着有神形象的人实现的。
然而，神的特殊性临在唯独在特定的时间地点以特定的方式向选民彰显，这一特殊性临在是以色列人首先在旷野的会幕中体验的，神的下一个特殊居所是耶路撒冷的圣殿，接着是基督的第一次到来：“道成了肉身，住在我们中间”（约翰福音一14）。神使我们认识祂，作为人子住在我们当中，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”
（约翰福音一14下）。

接下去，神增加的临在——即祂所发出的荣光与护理，证明了神的国度降临在地上。三十三年的时间里，耶稣基督都是神的亲自临在。今日，神在地上的临在透过圣灵显现，祂也使祂重生的“殿”作为圣灵所充满的先知、祭司和君王彰显祂的形象。这些蒙救赎的“神的儿女”（罗马书 八 21）在世上忠心作神临在的见证，蒙召传讲并活出神国度的新伦理。

在基督的第二次到来中， 随着父与子取代所有其他庙宇，神的国会在地上完全坚立。约翰在启示录中写道：“我未见城内有殿，因主神全能者，和羔羊，为城的殿”（二十一 22）。 这一事件将标志着圣约的终极应验：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启示录 二十一 3）。

总结来说，神的国在地上始于创造，我们看到一个完整却未完成 的国度正在到来（马太福音二十四 34 下）。 然而堕落几乎抹灭了这个国度的能见度，因为它被恶者玷污、世俗化。 神的国度在救恩中部分降临，体现在道成肉身的基督身上。最终，在新天新地中，一个完全成圣的国度将要到来。 诚然，自永恒的过去到永恒的将来， 神的国诚然是神的临在。

神的道

耶稣作为神的道（Logos）或神的话，是圣经世界观的另一核心要素。祂是神故事的重心。祂是阿拉法，是神故事的起点；祂是 道，是神故事的中心；祂是俄梅戛，是神故事的结局。祂既是创造主，又是救赎主，祂也是国度的君王。第五章将继续探讨耶稣作为神圣的道，祂的位格、地位与目的。

神的故事始于三位一体——父、子、圣灵。最终，一切荣耀都归回这一位神。神的故事是“好消息”，讲述了耶稣基督这位弥赛亚的故事，祂是神的道，参与了神的国度在地上的三重降临，也参与了关乎真理的宇宙战役。

在这个故事的开端，神的主权统治这一圣经主题居于主导，但堕落之后这一主题退居幕后， 神的圣约、救赎之爱这一第二主题愈加明亮。 按着这两大主题，故事的发展经过了四个普世性的事件：创造、堕落、救赎以及新天新地的最终立定。

下面的图表描绘了这一点：

一个“好消息”
讲述弥赛亚耶稣基督参与了神的国度在地上的三重降临

耶稣基督也参与了关乎真理的宇宙战役

两个圣经主题
四章世界观

注意下面的图表中两大主题如何同时对应：

问题与讨论：

1． 为什么圣经世界观对于基督教教育很重要？
2． 圣经背景如何为教育提供意义，好比舞台设计为戏剧提供内涵？
3． 有意义的学习是基于洞察连接于关系，这与“一和多”有何关联？
4． 基督教学校的教程是否可能错误地在一个封闭系统内运行？
5． 请为一个五年级的学生提供 一幅关于神荣光万丈的 临在的图画，或是神的有效临在。
6． 请给出这里所说的“国度”的定义，你如何解释“愿你的国降临”和“你们要先求神的国”？
7． 为什么耶稣必须是圣经世界观的首要与核心？
8． 请解释神的主权统治与圣约之爱这两大圣经主题如何同时对应。