歷史上最早的成文經文出自神自己的手：神把祂的律法刻在兩塊石版上（參出卅一18），第一句話是：「我是耶和華——你的神……」（出廿2）

　　 在西乃山上，神表明自己是以色列的神，但這位以色列的神並不只是一個部落的守護神，祂同時也是萬國萬民的神，是創造天地的神。在神給以色列的啟示中，並不是只有規範他們生活與敬拜的律法。要認識耶和華這位神，要先明白祂就是創造之主。要認識所領受的呼召，以色列人必須先明白他們的老祖宗亞伯拉罕的故事，以及他所領受的呼召。他們也必須明白神統治萬國萬民——神應許亞伯拉罕，他的後裔將成為萬國萬民的祝福。

　　 摩西的第一卷書就是從這個故事說起，接著談到以色列所領受的呼召，以及他們出埃及的故事。摩西五經是好幾個世代的故事，它不只是上溯到以色列的先祖，它也把他們所領受的呼召放在更廣的脈絡下探討——神從創造以來對全人類的心意。雖然全天下都是祂的，但以色列特別是祂的選民，是祂所珍愛的產業。而以色列所領受的呼召不只是為了他們自己，他們從萬國萬民中被揀選出來，是為了向萬國萬民作見證。以色列必須承認呼召亞伯拉罕、揀選挪亞、把亞當安置在伊甸園的那位神是主。

　　 按神的形像被造

　　 「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」（創一27）在作者匠心獨運的美妙文筆下，創世記第一章就進入了創造的巔峰——神照著自己的形像造男造女。相較之下，世界上其他各式各樣的神話故事顯得無益、荒唐。人類既不是神明交配所生下來的，也不是某位被殺死的神明的血變成的。人類並不是從某位神明的身體的某一部份變來的，也不是半神半獸。亞當和夏娃是創造出來的，是擁有神的形像的被造物。我們可以確定，人類是神的創造，而且和動物一樣是在第六天被造。

　　 神祝福人類會生養眾多，也祝福海裡的魚，使牠們滋生繁多（參創一22、28），人類和動物都會不斷地繁衍。創世記第二章記載了人類被造的故事，在天地被造齊之後，神創造地上各種動物（參創一24），也用地上的塵土造出亞當，夏娃則是從亞當的肋骨造出來的。

　　 創世記第一章和第二章也強調人類獨特之處。第一章說，人類的被造是出自神的神聖決定：「神說：『我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人……』」（創—26）第一章提到「神的靈」，暗示著神與自己討論，神不只是像人類一樣會對自己說話，而是以神豐富而奧秘的神性與自己對話。在第二章，人類的獨特可以從神怎樣細心地創造人類看出來。神用地上的塵土造人，並將生氣吹入他的鼻孔裡。我們可以看見，神不只用祂的手，也用祂的口造人。在這親密的團契中，神把生命的氣息吹進了人的身體。

　　 人類是受造物，因為人是神所創造出來的。但人類也是個特殊的創造，因為人類與神相像。「形像」這個詞在後來的舊約聖經裡面被用來描述偶像。神禁止人類拿各種形像來敬拜，也禁止用人的形像——這個以神的形像被造出來的東西——來造偶像。人被造的時候不只是按照神的形像被造，好像神的形像在人裡面重新被複製，聖經更是強調人就是神的形像，人與神相像。

　　 創世記的記載與所有的民間神話對立。有的神話以不同神明的後裔來區分不同的民族。有的則是說，只有皇族才是神明的後裔。有個古代的文獻寫著：「國王的父親是彼勒神（Bel）的形像，因此國王是彼勒神的形像。」【註1】然而，創世記告訴我們，所有的人類都是以神的形像被造的：「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」（創一27）

　　 因為人是按照神的形像被造的，所以人在受造物中有獨特的角色和本質。人類和所有的動物一樣是生物、有形體，使得人類可以在神面前代表受造界。透過人類，受造界對神的讚美能達到祂的耳中。身為創造的巔峰，人類要擔當重要的角色——人類處在創造主和受造界之間，而人類也是受造界的一部份。神可以透過人類和祂所創造的萬物溝通。神向人說話，而人則代表受造界向神說話。

　　 因為人類以被造的樣式表現出神的榮耀，使人類可以統治萬物。人類擁有神的形像，和人類對萬物的統治是息息相關的（參創一26—27）。亞當為萬物命名的故事不只是為了激發兒童對聖經的興趣。它告訴我們，亞當領受了神的呼召，要認識萬物的樣式，並管理它們。它也告訴我們，沒有任何一種動物能與人類相提並論，能成為人類的知心朋友——不論牠對人多麼地盡忠。

　　 我們都知道在任何的關係中，雖然是不同的雙方，卻會有一些相似之處。我們會說，某個小男孩和他的爸爸很像。聖經告訴我們，亞當和夏娃生下塞特之後，亞當覺得塞特「形像樣式和自己相似」（創五3）。有人認為，雖然亞當是照著神的形像造的，但塞特出生時，人類已經墮落了，並且喪失了神的形像，所以塞特只不過反映出亞當那個墮落軟弱的形像，而不是神的形像。但是創世記告訴我們，墮落後的人依然是神的形像，這是從創造人類之時就定下的（創九6；參雅三9）。

　　 因為擁有神的形像是使人類從動物中區分出來的特徵，所以我們可以假設塞特是亞當的形像，也是神的形像。由於這個緣故，路加在列出基督的家譜時上溯至塞特——亞當的兒子，而亞當是神的兒子。創世記的重點之一就是雖然人類墮落了，神的形像卻繼續傳了下去。塞特是亞當的兒子，也是亞當的形像，而亞當則是神的形像。路加所要強調的重點不難發現——就是亞當擁有神的形像，與神相似，而被稱為神的兒子。同時，在創世記中是塞特，而不是該隱擁有他們父親亞當的形像；是塞特的後裔，而不是該隱的後裔得到神的應許；我們可以在塞特的後裔族譜中發現誰才是神真正的子孫。

　　 創世記中的亞當充滿了榮美，他是神照著自己的形像所造成的，被放在神所創造的伊甸園中。伊甸園充滿了各式各樣的美好創造：奔馳的動物、結實纍纍的樹木、有時晴空萬里有時烏雲密佈的天空。亞當身為歷史上第一位人類，真的是萬物的主管，萬物也透過他仰望創造主，向祂發出讚美。亞當是伊甸園的管理者，能自由地探索其中的奥秘，也可以探索伊甸園之外的世界。哈腓拉蘊藏金礦（創二11），有名的大河滋潤著伊甸園，也奔流到遠方。

　　 亞當擁有充分的自由，只有一件事是他不能做的。神清楚地告訴他，園中有棵樹的果子是不能吃的。其實，這已經是最小的限制了！亞當可以享受其它一切的果子，其它一切的樹都供他管理，一切的動物都對他服服貼貼。然而這位神的兒子受到了試探，試探他對他的父親與創造者的順服。第一個人類握有他一切後裔的命運在手中，是極為關鍵的角色。亞當是一切擁有他形像之人的父親，他代表了從他而出的族裔。若在試探之中，他仍能順服，他將能獲得稱義的地位，這要比他本來那種天然的無罪的地位要高出太多了。透過選擇良善，他將能夠分辨善與惡。他將被認定為神公義的兒子，能自由地吃那生命樹直到永遠。

　　 因為亞當孤伶伶地生活在這個樂園中，所以神用他的肋骨造出女人，成為他的伴侣與幫助者。在領導萬物的角色外，神添給他另一個角色，就是作妻子的頭——領導他骨中的骨，肉中的肉。他們能一起生養眾多，遍滿這個他們所統管的地面。

　　 在講述人類墮落的故事之前，聖經就已經告訴我們，耶穌基督在神的救贖計畫中會扮演的角色。在人類歷史的開端，亞當的身分就告訴我們，當神面對全人類的時候是向全人類的代表打交道。亞當是全人類的代表。基督則是以第二亞當的身分出現（參羅五12—21；林前十五22）。這不是一個人類墮落之後才設計出來的法則，而是創造世界的時候就定下來的——耶穌基督在起初就被揀選，要完全地表明神的形像在人身上的意義。

　　 在救贖的故事開始之前，舞台上唯一的角色——亞當——神形像的擁有者，就出現了。在夏娃出現之前，他就領受了神的命令與應許。這一切都是有含意的，不只是為了說明人類歷史的起源，更是為了說明它的巔峰。亞當這位人類的代表，是為了預備我們的心，使我們認識基督。基督不只是代替了亞當的角色，要完成亞當所沒有完成的任務；基督是俄梅戛，是人類歷史的目的地，是被造的人類終極的歸宿；基督也是阿拉法，是真正的亞當，是一切新人類、真人類的頭。祂是「那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」（西一15）祂不只是萬物的王，也是萬物的創造者。作為神的形像，基督絕對超越亞當，因為身為聖父永遠的聖子，祂與聖父同在。至終，亞當那被造出來的兒子身分，不過就是為了預表那更偉大的兒子的身分——聖子的身分。使徒保羅因我們從基督所獲得的兒子身分，大大超越了我們因亞當而失去的兒子身份，而充滿了喜樂。（羅八14—17）

　　 也正是因為這個原因，神禁止以色列人造出神的形像來當作敬拜的對象（參申四15—24）。他們不只不能敬拜別神的偶像，他們也被提醒，神在西乃山說話的時候，並沒有任何有形的樣式。他們也不可以造出一個東西來代表神。只有基督能代表神。

　　 這不是說神不會有任何形像，畢竟，人就是按照神的形像造的。神的意思是，人不可以照著自己的意思創造一—個用來敬拜的形像，即使是按神的形像——人類——的形像來造也不可以。神在曠野所賜下的會幕設計中，約櫃代表著神的盟約，也代表著神的寶座。約櫃金色的蓋子代表著神的施恩座，是神在以色列百姓中坐著為王的地方。基路伯伸出雙翼，在神旁邊侍候著。但在寳座之上，並沒有任何的形像。只有耶和華的榮光在以色列民中顯現的時候，才代表著神自己。

　　 這是不是顯得有點奇怪——神照著自己的形像造人，人卻不能把這種形像拿來敬拜？當然，神教導以色列人說祂是看不見的靈，而不是物質。但神這樣要求其實還有更深一層的原因，神要完全掌控祂自我示的方式。要照著自己選擇的方式顯現，而不是照著人能夠想像出來的方式。約櫃上的空寶座是預備給將來要降臨的那一位。

　　 當腓力問耶穌說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌回答道：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？」（約十四8—10）

　　 在耶穌上十字架之前，馬利亞把香膏獻給祂的時候祂並沒有拒絕這種敬拜（參約十二1—8）。稱耶穌為「主」並不是拜偶像，其實基督徒就是那些在敬拜的時候稱祂為「主耶穌」的一群人（林前一2）。他們明白萬人當中有一位就是神的形像，而我們應當在祂的腳前跪下敬拜（參西二9；啟一17）。榮耀子的，就是榮耀父。約翰這樣論到耶穌基督：「這是真神，也是永生。小子們哪！你們要自守，遠避偶像。」（約壹五20—21）

　　 亞當的角色指引我們到耶穌基督的身上。新約告訴我們，上帝創造夏娃的故事具有象徵的含意。使徒保羅透過創造的故事告訴我們，夫妻間正確的關係應該是什麼樣子——既然夏娃是從亞當身體的一部份造的，亞當理該好好照顧夏娃，就像照顧自己的身體一樣。創造的美妙故事不只是要教導我們，婚姻是二人成為一體，也要告訴我們，二人同屬一體，他們是屬於彼此的。但當保羅在以弗所書中說明這件事的時候，他並不只是告訴我們亞當和夏娃的事，他進一步討論基督與教會的關係：

　　 愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體（有古卷在此有∶就是他的骨他的肉）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奥祕，但我是指著基督和教會說的。（弗五28—32）

　　 保羅把神在創世記中的這個命令應用到夫妻之間的關係，正是因為它也說明了基督與教會之間的關係。對保羅來說，他到底是在發明一個象徵——一個他自己發明出來的類比，還是這兩者之間其實有更深的關連？創世故事中的婚姻基礎真的可以用來表達基督和教會之間的關係嗎？是可以的！因為創世記二章20到25節宣佈的婚姻原則在基督裡完全地實現。神為婚姻創造的那種親密的連結要勝過人類其它的一切關係。人要離開父母，而與妻子成為一體。

　　 在創世記中，亞當說完「這是我骨中的骨，肉中的肉」之後，「人要離開父母與妻子連合，二人成為一體」的這個命令就出現了。神的這個命令是以祂的創造為基礎的。男人和女人的關係是具有排他性的，這種把他們連結在一起的愛，必須是一種帶有「嫉妒」的愛（參出廿5；雅四5），這種愛完全集中在配偶的身上，以至於當淫亂出現時，就會破壞這種愛。這個原則在十誡中再次被強調，而十誡正是上帝頒佈給祂所救贖的子民的聖約性律法。「不可姦淫」這條誡命，不只是為了幫助以色列人擁有穩定的家庭生活，更是為了說明一個特別的、深情的愛，這種愛遠超過那種愛護鄰舍的愛。

　　 當神示自己的時候，祂一再提醒以色列人這個重要的原則——神是忌恨的神，祂的名字是「忌邪者」（出卅四14）。祂要求以色列人完全地、專一地獻上自己，而婚姻正象徵著這種嫉妒的愛。祂的子民要全心、全性、全意、全力地愛祂才行。

　　 以色列民族的整個歷史充滿了靈性姦淫的罪，以所羅門王為例，他是以色列民族的國力與蒙福程度達到頂峰時的偉大君主。他用黃金、高級石材以及黎巴嫩的珍貴木材建造聖殿，並把聖殿獻給神，作敬拜神的用途，他還祈禱說，希望普天下的人都能來到這聖殿中禱告，並求主垂聽他們的祈禱。

　　 但我們知道，後來所羅門登上橄欖山，也就是聖殿山東邊的那座山，他決定要在山頂上建造一座邱壇。站在山上的所羅門，可以看到日落中金光閃閃的聖殿，但卻執意要把一座邱壇獻給摩押人的神——基抹。所羅門的這個決定充滿了政治家的屬世智慧，卻毫無信心可言。他透過與周圍的國家簽訂條約，並以政治聯姻的方式，為以色列帶來國家的安全。他不是為了自己建立基抹的邱壇，而是為了那些摩押妻妾。他直接、無恥地違抗了神的律令，激起了以色列神的忌恨；這位神早已警告祂的子民要摧毀一切迦南地的祭壇：「不可敬拜別神；因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」（出卅四14）

　　 但神延遲了祂的審判，勸以色列人悔改。透過先知何西阿的故事，神顯明了祂對淫婦奇妙與神聖的愛，然而始終不悔改的以色列人最後還是遭到審判。

　　 當耶穌為自己召聚神的子民時，祂啟示自己為新郎，而祂的新娘則是教會。這並不是一個巧合，也不是上帝從天上往下看，看看人間有什麼合適的人類關係可以作為比喻；事實恰好相反，當神從亞當的肋骨造出夏娃時，是為了幫助我們能夠明白那種排他性的愛能帶來多麼大的喜樂。只有這樣才能預備我們的心，使我們明白神聖之愛的熱情與強烈——這樣的愛不能忍受任何的競爭者，因為神是個有位格的神，祂對祂子民的愛也是具有位格性的愛。

　　 要建立基抹的邱壇，通常不會和世界上大多數的宗教起衝突。多神論一直可以增添新的神明。在泛神論中，一切都是神，所以基抹不過就是那位無限之神的一部分。在印度教中，梵天是個沒有位格的絕對者，膜拜基抹可以在多神論的架構下為那些還沒準備好膜拜梵天的人鋪路。即使是自然神論，雖然相信有一個遙遠的創造者，也有理由說可以用許多的形式接觸這位神；當然啦！這位遙遠的神不會因為我們叫祂基抹而心懷嫉妒，也不會因為我們膜拜基抹而生氣——畢竟祂並不在我們中間嘛！

　　 上帝與祂的百姓之間那排他性的連結是舊約的一個重要主題，但是新約才能給我們更充分的闡述：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）「嫉妒」和「熱情」（zeal）在希臘文和希伯來文中其實是同一個字。神聖潔的熱情在三位一體的奥秘中燃燒著——聖子對聖父的熱情和聖父對聖子的熱情是一樣地強烈。

　　 當耶穌潔淨聖殿的時候，我們可以看出祂對神的殿心裡焦急如同火燒。耶穌最在乎聖殿的聖潔，而那些商人竟把它變成市集！耶穌看重聖殿，祂視聖殿為萬民禱告、領受祝福的地方。耶穌為聖殿大發熱心，因為聖殿代表了神的救恩。這樣的熱心，不只使祂拿起那趕走牛羊的鞭子，更使祂願意為祂的子民忍受鞭打。只有祂的愛所產生出來的這種熱情，可以使聖父對祂子民的那種嫉妒之愛得到滿足。基督心中充滿了對神的殿的熱心，在十架上也是如此。祂指著自己的身體說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19；參約二17）就是神在基督裡的愛所產生的這種熱心，大聲疾呼：「教會是主的新娘！」

　　 祂被證明是神的兒子

　　 在聖經中，神所救贖的子民的歷史，是從亞當開始的，而聖經在記述亞當時也指向那將要來臨的第二亞當。聖經在論到夏娃的被造，以及亞當對她的愛（我骨中的骨，肉中的肉）時，我們從其中也能看到基督對教會那「嫉妒的愛」。使徒保羅是這樣論到這種基督的愛：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後十一2)

　　 亞當在伊甸園中受試探的事件指向基督受試探的事件，雖然亞當的悖逆顯出兩者明顯的差異。馬太、馬可和路加福音都有記載基督在曠野中受試探的事件。在福音書中的這個事件可以對照亞當在伊甸園中受試探的事件。

　　 基督在祂事奉的一開始就受到試探。把基督引到嚝野的乃是聖靈：聖父的靈在聖子受洗的時候降在祂的身上——這聖靈證明了聖子的兒子身分：「你是我的愛子，我喜悅你。」（路三22）而亞當在受到試探之後很可能會因為勝過試探而堅定了祂身為神兒子的身分。耶穌所受到的試探也是和兒子的身分息息相關。祂受試探時的身分，不僅僅是那位作為彌賽亞的聖子，也是聖父在永恆中所生的愛子——道成肉身的神子。祂所受到的試探是相當艱困的；基督要征服這個撒但作王的堕落人間，祂來與那位「世界的王」搏鬥。

　　 我們知道了創世記如何指向福音書之後，我們也要來領略福音書如何指向創世記。耶穌受試探主要不是為了教導我們要如何面對試探，撒但拿來陷害基督的那三種試探，絕不會直接拿來試探我們這些已經墮落了的罪人，因為對撒但來說，這個代價太高了。撒但會覺得，人類太容易跌倒了，用不著拿世上的萬國來試探我們這些普通的罪人，牠只需用一滴滴的誘惑就能成功地使人跌倒。撒但也不會試看看我們能不能行神蹟，像是把石頭變成麵包。撒但試探耶穌，是因為牠明白耶穌是那聖子，而聖子來到世上是為了行祂父的旨意。撒但的目的就是使耶穌懷疑神的良善；而這也是撒但試探夏娃的目的：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三1）牠用詭異的方式誇大了神在伊甸園裡設的限制，並暗示神是一個非常不關心人類需要、阻礙人類進步的神。

　　 對撒但來說，要在曠野中試探耶穌似乎是相當容易的事。伊甸園中的夏娃與亞當什麽都不缺，而耶穌卻差一點就可能會餓死了；神把亞當和夏娃安置在伊甸園中，祂卻把耶穌趕到曠野裡。不過撒但沒有那麼直接地試探耶穌，牠沒有說：「神真的把你趕到這個不毛之地嗎？祂是想把你弄死嗎？」

　　 撒但想要勸基督靠著自己的力量活下去，因為聖父似乎沒有供應任何使祂活下去的東西。撒但的詭計是讓耶穌誤以為可以用變出食物給自己吃的方式，來證明自己真的是神的兒子。其實耶穌早就親自聽到從天而降的聲音宣告說，祂是神的兒子，撒但的目的就是要讓基督懷疑這句話。「神豈是真說」的聲音在曠野中迴響著，正如當年在伊甸園中那條蛇的話一樣。

　　 耶穌引述申命記，以神的話來擊退這個試探。耶穌不只扮演好第二亞當——神真正的兒子——這個角色，祂也是「真以色列」——神兒子的另一個角色。在神命令法老王說：「容我的兒子去，好事奉我」（出四23）時，以色列是神兒子身分也受到了考驗。有四十年之久，神在曠野中帶領以色列人，好向他們證明，也是要教導他們：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（參申八2—3）透過十誡，神在西乃山上把自己的話賜給了以色列；神也向以色列說話，引導以色列人在嚝野中要何時停下，何時前進。（出十七1）

　　 以色列所做不到的，耶穌做到了。在饑饉之中，以色列人不再相信神的話。他們不只懷疑上帝的良善，他們還挑戰它，蔑視神所供應的嗎哪。但是在同時對照亞當和以色列時，我們可以看見耶穌以順服表現出祂是神真正的兒子。祂照著神的話而活，祂不只是遵守那些律法，祂也遵守祂父親從天而降的聲音，以及祂父親的旨意，正是聖父的旨意把祂趕到曠野。

　　 當撒但的第一個試探失敗之後，撒但把耶穌帶到聖殿的頂端，並勸祂跳下去。這個試探是要耶穌以眼前所見的取代信心。這個試探比想像中要誘人多了，因為撒但引用了舊約中的詩篇，而這詩篇清楚地說到神對彌賽亞的應許（參詩九十一11—12）。耶穌的一生就是要實現舊約聖經中對祂的預言。撒但不是叫耶穌違反聖經，而是去實現它。其實撒但是以信心為名義向耶穌提出這個建議；如果不試探神的話就是缺乏信心了。當然啦！如果耶穌不往下跳的話，一定是因為祂不相信天使們會在祂落地之前把祂抱起來。

　　 當然，這個試探和夏娃所受的試探有很明顯的差異。在伊甸園中，撒但扭曲了神的話：「你們不一定死」（創三4）。但撒但對耶穌說的，顯然不是在扭曲神的話，而是叫耶穌去相信它、去實踐它。然而，這並不是用信心去要求上帝顯明祂的應許是否真實。這不是在承受從神而來的試驗，而是在試探神。

　　 亞當和夏娃以挑戰神的方式來試探神，看看神拿來警告他們的懲罰會不會真的因為他們的悖逆而來到。撒但要耶穌用比較不直接的方式來挑戰神，但一樣是想要讓祂用行為表現出對神的懷疑。會想從聖殿的高處跳下來，除了懷疑神會不會信守承諾以外，不會有別的原因。針對夏娃，撒但其實就是說：「吃吧！妳不一定會死！因為神騙了你們。」針對基督，撒但則是說：「跳吧！你不一定會死！除非神騙了你。」

　　 撒但還有一個試探，這是馬太福音中最後一個試探。牠帶耶穌來到一座最高的山上，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看，並答應耶穌要讓祂作這一切的王——只要祂願意俯伏拜牠，承認撒但有權柄賜下這一切。這個試探與在伊甸園中所發生的事有驚人的相似性。神早已把統治世界的權力赋予亞當，這是合法的，也是上帝呼召他要做的。但撒但說，還有一個更大的權力，使亞當和夏娃的王權有一些微妙的擴張，而它所帶來的榮耀是他們難以想像的。他們能變成像神一樣——不再是單純可愛的伊甸園工人，被限制在伊甸園裡面，而是能夠與神匹敵，和神一樣擁有善與惡的知識。

　　 撒但希望人不是以神為敬拜的對象，而是以神為嫉妒的對象；不是以神為服事的對象，而是以神為反對的對象。人類可以作自己的神，建立自己的國度，以專制君主的方式，而不是作神管家的方式，來支配這個世界。這位試探者想要讓人類誤以為牠是他們的朋友，是他們的擁護者。牠介入人類的生活，是為了把人類從上帝的暴政中拯救出來，使他們能夠完成自己的夢想，開創自己的命運。

　　 其實我們可以從這個試探看出一個很明顯的問題來：如果亞當和夏娃不是被自己的慾望弄瞎了，他們就應該會質疑撒但的權柄。這個聲稱上帝是騙子的被造者到底是誰？如果聽了蛇的話，而不聽創造主的話，他們和上帝的關係會產生什麼變化呢？牠叫他們去作上帝的敵對者，背後是不是另有目的？顯然地，如果要拒絕神的話語，就會成為魔鬼的話語之俘虜。雖然撒但沒有要求亞當對牠效忠，但這顯然是試探成功後的結果。因為臣服於蛇，亞當和夏娃就使自己變成了撒但的朋友，上帝的仇敵。

　　 在試探耶穌時，撒但使用的是和之前一樣的策略，不過，這次的問題嚴重許多，就是挑戰耶穌作為神兒子的身分和呼召。耶穌是世上一切國度的繼承人，也是一切權柄和能力的主，只是撒但使世上的萬國被綑綁在牠的意志之下。如果能馬上獲得統治世界的權力，耶穌顯然就不必照著聖父的呼召，去承受苦難與死亡。撒但想要使耶穌誤以為只要暫時承認牠為國度的授予者，就可以獲得全部的產業。

　　 麥格利治（Malcolm Muggeridge）曾說道，如果這個試探發生在二十世紀末，撒但就會使用媒體，讓耶穌在電視的黃金時段宣告自己要來作王了，只是這個節目的開頭和結尾要出現這樣的一段話：「本節目由路西弗【註2】企業全權贊助」就可以了。

　　 耶穌拒絕了撒但的「一番好意」，然後立刻運用了一個撒但無法給予的權柄：命令撒但退去。這與亞當所犯的罪完全相反。亞當渴望有更大的權力，超過上帝所賜的，結果承受的是羞恥和滅亡。他想要成為與神競爭的敵對者，結果成為悖逆者，變成和自己真正的敵人站在同一邊。耶穌渴望服事祂的父，結果承受了一個亞當和撒但都無法想像的政權——一個不是和神的國相爭而是相和的政權。

　　 耶穌基督，這位真神與真人，正在父神的右邊向一切受造者行使完全的統治和審判。但在升到高天，坐在天父寶座的右邊以前，耶穌就在地上展現了祂神聖的權柄。不只祂所講的話帶有神的力量，祂也能以神的大能輕而易舉地醫治疾病。祂能夠命令邪靈離開，因為祂已經以一次的決鬥綑綁了那壯士——撒但，並勝過牠。（太十二24—30）

　　 附註：
　　 1.參 Henri Blocher, In the Beginning: the Opening Chapters of Genesis, D. G. Preston, trans. (Lcicester, England: Inter Varsity Press, 1984), page 86。
　　 2.譯注：路西弗（Lucifer） ，撒但的別名。