以誓言作保證的應許

　　 年邁的亞伯蘭在自己帳篷前的樹蔭下散步，他是個有錢人，但同時是個游牧者，沒有任何一塊屬於自己的，像樣的土地可以放牧他的牛羊。

　　 他來到一塊經過開墾的土地，佇立著，仰望著美麗的天空，在那廣袤的穹蒼上，無數的星星正在閃爍著。亞伯蘭的一生漫長且充滿著困苦。本來他是吾珥城的公民，這城是美索不達米亞平原上一個富庶的城邦。但他跟著父親移居到吾珥北邊的哈蘭，父親過世後，亞伯蘭和他的姪子羅得離開了哈蘭，依循著古老商隊的路徑在肥沃月灣上游牧著，直到他後來紮營的地方。

　　 之前，亞伯蘭從埃及回到迦南，他在埃及所獲得的豐富產業，差點給他的家族帶來災難。他的牧人與羅得的牧人相爭，最後亞伯蘭只好和羅得分開，他給羅得自由，在高山和平原之間作選擇，羅得選擇了平原，最後來到了所多瑪。可是後來有軍隊侵略了所多瑪，抓走了羅得，亞伯蘭趕緊去救他。亞伯蘭的僕人們數目可觀，成為武裝的軍人，救了羅得，也釋放了所多瑪其餘的居民。亞伯蘭可以向他所拯救的難民索取大量的資財，但他拒絕向他們要任何一丁點的東西。

　　 當亞伯蘭凝視著美麗的星空時，他到底在想什麼呢？他並不是回憶過去的戰爭或是思想如何恢復戰前的財富，他乃是在與神交通。幾十年來，他心中藏著一個重擔：他與他的妻子撒萊一直都沒有孩子。

　　 聖經中亞伯拉罕的故事並不是一般的個人傳記。它沒有鉅細靡遺地敘述亞伯蘭的所有人生歷程，而是專注於一個中心主題，這個中心主題正是亞伯蘭所最關切的，也就是神的應許。上帝呼召亞伯蘭離開本族本鄉，離開父家，`為了轉往一個以後上帝會顯示給他看的土地。亞伯蘭離開吾珥，也離開在哈蘭的親族。他繼續往前行，不是作為一大群遷徙者當中的一位，而是作為單一家族的大族長。在上帝的指示下，他離開了其他人，好成為這應許的族群之父。上帝採取主動，呼召亞伯蘭，就像祂當年在伊甸園裡主動呼召亞當，或主動呼召挪亞建造方舟來拯救他的家人一樣。

　　 上帝給亞伯蘭的呼召包含了雙重的應許：第一，祂將賜福給亞伯蘭；第二，祂將藉著亞伯蘭使別人蒙福。這個應許的兩個層面都和一件事情有關，就是神保證要從亞伯蘭的後裔中興起一個大族。上帝使亞伯蘭大大成名的方式，就是使他的後裔大大昌盛。他們會享受上帝賜給亞伯蘭的福，而透過神賜給他們的福，亞伯蘭也同蒙賜福。

　　 當我們漸漸對神的同在失去知覺，我們對「祝福」的理解也就淡化、消失了。「祝福」就是神在表達自己所喜悅的是誰——它證明神愛我們、喜悅我們。其實「祝福」不僅僅是賜我們一些東西，祝福更是一種連結——一種表達神喜悅的連結，把神的子民和祂自己連結在一起。

　　 怎麼知道亞伯蘭被祝福呢？首先，他可以求告那位向他顯現的神——耶和華的名（創十二7—8）。因為他有神的祝福，他也可以為別人禱告——無論是所多瑪的居民（創十八2—33）或亞比米勒王（創廿17）。由此可見，亞伯蘭成為別人的祝福的關鍵，是在於神祝福他。作為神的朋友，他大大成名，而他也見證了上帝大而可畏的名。

　　 上帝對亞伯蘭的呼召，使亞伯蘭被分別出來，這分別是為了形成一支以亞伯蘭為代表的民族來。但上帝並沒有忘記其他的民族——那些被列在創世記第十章，挪亞的眾子們。在對亞伯蘭的祝福中，蘊含著神祝福萬民的心意——他們會聽聞亞伯蘭之神的名，被吸引來敬拜這位神，這位神會成為他們的神，他們也願意和屬神的後裔一起敬拜祂，應驗挪亞所說的預言——雅弗將住在閃的帳篷裡。(創九27)

　　 當亞伯蘭仰望浩瀚的星空時，這些應許離應驗還有一段很大的距離。神應許他一塊土地，但當時的亞伯蘭仍然只是一個游牧者，漂泊在一塊不知道多少年後才會擁有的土地上。神應許要使他成為一個大族，但他的妻子撒萊卻一直沒有懷孕，實際上她早就超過了生育的年齡。然而，神親自引領亞伯蘭來凝望著星空，因為神曾經在異象中向他說道：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」（創十五1）

　　 亞伯蘭再次聽到這更新過後的應許，但這只是加深了他的苦惱。他向主吶喊說：「主耶和華啊！我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。」（創十五2）雖然上帝已經再次向亞伯蘭說話，但是當現實狀況相當艱難的時候，神的話似乎也就不過是「神聖的話」而已。神不只應許要給亞伯蘭獎賞，還應許要親自成為亞伯蘭的獎賞。天上地下不可能再有更驚人的祝福了！神自己要成為亞伯蘭和他的後裔所繼承的產業。

　　 我們似乎無法在當時的亞伯蘭身上看到神的應許是多麼地美好，但神並沒有責怪他，反而叫他走出帳篷，站在夜空下，好再次挑旺他的信心。神說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？……你的後裔將要如此。」（創十五5）那鋪張星河的創造主要繁衍亞伯蘭的後裔。神的應許是確鑿如山的。亞伯蘭仰望星空，透過信心的眼睛看到了主的榮耀：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）

　　 使徒保羅把這一節拿出來，支持他因信稱義的教導。亞伯蘭並不是透過義行赚得上帝的喜悅，而是義被歸算到他身上。他不是信靠他所完成的事，或者是他即將完成的事，而是信靠上帝所說過的話，以及祂將要完成的事。在充滿懷疑和恐懼的黑暗之中，亞伯蘭的信心漸漸成長。仰望著星空的亞伯蘭，深深信靠著上帝。

　　 雖然信靠著上帝，亞伯蘭渴望更深的確據。他要怎麼知道他真的會承受應許之地呢？（參創十五8）神的回答非常地有力，充滿了祂無上的恩典與慈愛的證據。亞伯蘭沒有因為要求一個證明而被審判，神反而指示他獻上一隻母牛、一隻母山羊、一隻公綿羊，以及一隻斑鳩、一隻雛鴿。這些動物要被劈開成兩半，好從他們分開的身體中開出一條路來。神要他擺上一具具動物的屍體，為了這個命令，亞伯蘭這一天剩下來的時間都拿來捕捉動物了。

　　 當太陽下山的時候，亞伯蘭正在酣睡中，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。永生神再次對他說話。這話的內容聽起來相當令人絕望：亞伯蘭的後裔要寄居外地、服事外地人並被他們苦待，但神也應許到了第四代他們會回到本地，至終將承受這應許之地。

　　 預言之後，一片寂靜；寂靜之後，在黑暗中出現了一道嚇人的光。有燒著的火從那些肉塊中經過。聖經的作者在談論到西乃山上的神，在火和雲中出現時，用了同樣的詞句（參創十五12、17；出十九18，廿18、21）。在耶利米的預言中，出現了一樣的記號（參耶卅四18—20）。從分開的祭牲肉塊中經過，是表達發誓的行動，是表達發誓的儀式。從這儀式所要象徵的意義來看，這誓言是貨真價實的咒詛：「如果我不遵守我所發的誓，就會像這動物一樣被劈成兩半！」

　　 這異象的奇妙之處，在於神親自發誓。他指著自己的生命向亞伯蘭發誓說，他會實踐他所應許的話。這神聖的誓言為神與亞伯蘭之間的聖約打上了印。在這聖約之中，神答應會毀滅那地的邪惡居民，而把他們的土地賞賜給亞伯蘭的後裔。請注意，這聖約的焦點集中在亞伯蘭的後裔身上，他們是神所要興起的民族，是神所應許的一群後裔，並且從中要興起一位特別的後裔。

　　 聖潔之神同在所帶來的威脅，充滿在黑暗之中，也在烈火中燃燒著。神不會背棄祂的諾言；但是，亞伯蘭以及從他而出的民族的罪，難道不是個問題嗎？當亞摩利人惡貫滿盈的時候，神將要審判他們（參創十五16），難道這審判之火不會消滅有罪的亞伯蘭和他有罪的子孫們嗎？如果神要達成祂的誓言，祂對亞伯蘭的應許是不是表達祂的慈愛勝過了祂的義怒？但這又怎麼可能呢？

　　 關於這個難題，要等到神的黑暗籠罩加略山的時候，答案才會顯明。在那裡，聖子上帝承受了咒詛，神因著對罪的憤怒而發出的咒詛臨到聖子並不是因為祂有罪，而是因為祂代替了那些有罪的。這就是神為了自己恩惠的誓言而付出的終極代價。那神秘的誓言，嚴肅到令人敬畏。它所指向的未來，超越了在埃及幾百年的奴役，超越了應許之地的恩惠，指向基督以自己的生命、以自己的寳血為我們付上了贖價的那日（彼前一18—19）。

　　 神強化自己的應許

　　 亞伯蘭相信神的應許，神的誓言令他敬畏。使他敬畏的，還有論到他的後代將要面對艱苦的那些話。但亞伯蘭還是沒有小孩。他來到迦南地，已經有漫長的十年，他現在已經八十幾歲了。神的應許不只是延遲了，更似乎已經變成不可能了！

　　 亞伯蘭的妻子撒萊因為知道自己不能生育而陷在絕望中，她給亞伯蘭提供一個建議，根據當時的習俗，婦女可以把自己婢女的小孩算為自己的。所以，撒萊把自己的婢女夏甲給了亞伯蘭為妾，希望夏甲能夠生出應許之子。結果是，夏甲真的懷孕了。

　　 但是，亞伯蘭的喜悅馬上就煙消霧散了，因為夏甲小看她的女主人；接著，亞伯蘭被迫要支持撒萊去折磨夏甲。由於撒萊苦待她，夏甲就逃走了，但天使說服她回去。夏甲回去，把小孩生了出來，取名為以實瑪利。這是否正是神實踐應許的方式？似乎是如此！神在夏甲逃走的時候介入，命令她回去，並順服她的女主人撒萊。「以實瑪利」（就是神聽見的意思）這個名字是從神而來的天使所取的，代表神已經聽見了夏甲的呼求。

　　 多年之後，當亞伯蘭九十九歲時，神再次向他顯現，再次向他立約，這一次的祝福更廣，應許更大。現在的亞伯拉罕已經有了以實瑪利為兒子，因此以實瑪利也將成為一個民族之祖。亞伯拉罕要做多國的父。為了要給這個聖約立下記號，他接受了割禮（對當時的亞伯蘭來說，割禮可能顯得是相當奇怪、不太恰當的記號，好像是對生育的一種否定）。神把亞伯蘭的名字改為亞伯拉罕，意思就是「多國的父」。祂把撒萊的名字改為有皇家意味的撒拉，也就是「皇后」。神再次確立祂的聖約，祂要作亞伯拉罕的神，也要作他後裔的神。他的聖約會是個永不廢棄的約。

　　 請注意，神再次應許——亞伯拉罕將從他的妻子撒拉得到兒子，撒拉也會成為多國的母，有皇室的血脈要從她而出。

　　 對亞伯拉罕來說，這個應許太大也太難以接受了，這位剛被立為「多國的父」的先生狂笑起來。這一切都等太久了，現在，它顯得很荒謬。撒拉會為他生一個兒子？以她這一大把的年紀？九十歲的女人能為一個已經活了一個世紀之久的男人生出男孩嗎？

　　 亞伯拉罕經過長年焦急的等候之後，想到這幅看似荒謬的圖畫，就覺得太誇張、太牽強了。他現在深信這是不可能發生的事，能大笑一場，也算是個暫時的解脫。但站在神面前的亞伯拉罕，安撫自己的心，使情緒平靜下來。他說：「但願以實瑪利活在你面前。」（其實他就是在說：「主啊！請理性一點！畢竟我也有個兒子啊！那是個不錯的男孩，已經十三歲了。主啊！以實瑪利已經是個神蹟了！就讓他作那應許之族的祖先吧！揀選他，使他作應許的血脈！你的聖約背後的應許太榮耀了，但是，說要讓撒拉生子未免太誇張了……」）

　　 似乎，神的應許總是太大了，或許大多數人都會建議神選擇以實瑪利吧！聖經中的神蹟，包括亞伯拉罕和撒拉的故事，對所謂的啟蒙運動之子，也就是現代人來說，顯得令人討厭。是的，這些故事就像傳說一般地美麗動人，但從生物學的角度來看，這一切都太荒謬了。神因為應許太大，而毀了自己的信用。或許生物科技能辦到類似神的效果：精子冷凍、試管受孕、器官移植——或許現代科技真能辦得到吧？但在現代科學出現以前，這應該是完全不可能達成的任務！

　　 現代人因不信所發出的笑聲，其實和亞伯拉罕當時的笑聲相當不一樣。雖然神的應許使他相當吃驚，但他由衷地為以實瑪利感謝神，並深深地盼望神的聖約能在以實瑪利的後代身上實現。神向亞伯拉罕保證，以實瑪利不會被遺忘，他也會得到神的祝福。但那應許的血脈必須要從撒拉而出。因此上帝給亞伯拉罕的兒子一個最合宜的名字：喜笑！（以撒）

　　 不只亞伯拉罕笑了，撒拉也笑了。從神而來的那一位和兩個天使一同來造訪亞伯拉罕，在幔利橡樹下，也就是亞伯拉罕曾經仰望星空的地方，一行人享受著亞伯拉罕的熱情款待。後來他們問說，撒拉在哪裡呢？神向亞伯拉罕說：「到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。」（創十八10）撒拉其實在帳棚裡，她聽到這句話時就大笑起來。從神而來的那一位挑戰她：撒拉為什麽要笑呢？難道上帝的口中所出的話太不可置信了嗎？尷尬的撒拉撒了個謊：「我沒有笑！」其實說這句話是相當矛盾的。但神要把真相記錄下來，也要撒拉記得：「不然！妳實在笑了。」

　　 就像我們所熟悉的一樣，神守住了祂的應許。上帝應許的時間一到，撒拉就真的懷孕了，生了個兒子。這小孩按著上帝所選的名字，取名為以撒——也就是喜笑。在為以撒行割禮時，撒拉再度笑了——不是因為不信，而是因為出人意外的喜樂。她說：「神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑...誰能預先對亞伯拉罕說『撒拉要乳養婴孩』呢？」（參創廿一6—7）的確，除了神以外，誰能應許那不可能發生的事，並使它成真呢？

　　 透過以撒的出生，我們聽到了神在祂自己得勝的恩典中也笑了。祂因實現自己看似荒謬的應許而歡喜。那些狂傲的懷疑論者應當被提醒：「那坐在天上的必發笑」（詩二4）。雖然神有審判，但神也一樣有令人開懷的恩典。撒拉學會了這個功課，所以她笑了！

　　 不過，我們別忘了這個應許的焦點到底是什麼。亞伯拉罕的後裔都會因他蒙福，但應許所關注的對象是以撒，也就是應許之子，這小孩的誕生是為要證明神的話沒有一句是不帶有能力的。當神要求亞伯拉罕送走以實瑪利時，祂講得很清楚：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」（參創廿一12）以撒，這應許之子，也是蒙愛之子。他被稱為亞伯拉罕的獨生子，因為他是應許的繼承人。

　　 在時候滿足的時候，神所應許的那位後裔出生了。當天使將這大好的消息告訴馬利亞時，她沒有笑，而是驚奇地說：「這怎麼可能？我是個處女耶！」她所得到的答案和神給撒拉的答案幾乎一樣：「因為出於神的話沒有一句不帶能力的！」（路—37）「耶和華豈有難成的事嗎？」（創十八14）【註1】難怪，我們會驚奇地聽到耶穌說道：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」（約八56）亞伯拉罕的信心被堅固了，他緊緊地抓住神的應許，他也充滿喜樂地迎接「喜笑」（以撒）。

　　 所以，他也能向前看到神所有的應許實現的那一天，也就是亞伯拉罕的子孫，耶穌基督的日子。

　　 神違反了應許嗎？

　　 亞伯拉罕的一生是一條信心的道路，他是以信心奔走天路；到了一個地步，他的信心甚至顯得很荒謬，但他至終明白了什麼叫「神的話沒有不帶著能力的」。現在還剩下一個試煉，這個試煉不只要求相信，還要求人超越相信。應許之子以撒是神的信實活生生的印證。他是「喜笑」，是被實現了的應許，是信心成為眼見。

　　 但是，這次神給亞伯拉罕的試煉，使得信心顯得全然喪失了理性。神命令亞伯拉罕，到一個指定的地點，將自己的親生兒子獻為燔祭！神到底要什麽？超越理性地等待神的應許實現是一回事，但是違反一切理性，去把那已經實現了的應許親手毀滅，又是另一回事。難道神不明白現在的亞伯拉罕多愛以撒嗎？上帝其實是知道的：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創廿二2)

　　 對人的信心來說，這真是個令人難以想像，既劇烈又嚴峻的考驗。亞伯拉罕所要付上的代價是「一切」！全隻的燔祭是在象徵著「歸耶和華為聖」：將一隻羔羊或肥牛毫無保留、完完全全地獻上給主。亞伯拉罕已經捨去了以實瑪利，因著神的話而把他送走。但這次亞伯拉罕被要求捨去以撒——要完全獻上，毫無保留。亞伯拉罕不只要說：「因著主的緣故，我把萬事都當作有損的。」不，他還要因喪失一切而受苦，並且親手執行這恐怖的獻祭。

　　 對亞伯拉罕來說，犧牲自己的所愛還不夠呢！他還要犧牲應許本身！難道神要求的，不就是他在這一點上也要徹底降服嗎？本來他要作「多國的父」，但現在神要他把自己唯一的兒子焚燒為祭。這是不是可以說「神的命令毀掉了神的應許？」當神的話自相矛盾的時候，亞伯拉罕怎麼還能委身、怎麼還能信靠神自己的話呢？

　　 撒但就是要逼耶穌進入這種進退兩難的處境。如果耶穌真是神的兒子，被派來作這世界的救贖主，那麽，上帝怎麼會把祂帶到曠野中，讓祂餓死呢？上帝不是在親手毀掉祂的應許嗎？其實，撒但就是要暗示耶穌：上帝給祂的命令是不可靠的。四十天中，上帝並沒有救祂脫離餓死的威脅，恐怕再過四十天，也還是不會救祂。耶穌應該試探神看看。如果神是祂的父，神所供應的只有一堆石頭。既然神沒有把石頭變成食物，耶穌不如自己來做這件事。可能亞伯拉罕也碰到同樣的試探——違背神的命令——不是緊緊地抓住神的話，而是向現實低頭。

　　 但是，由於亞伯拉罕相信神，他並沒有懷疑神的良善、智慧與信實。我們千萬要記住：神並沒有要亞伯拉罕殺了自己的兒子，而是把他獻上為祭。這個差別事關重大。在舊約中，一個明顯的事實就是，一切的罪人在神面前都是該死的，神可以奪走任何一個罪人的性命。不僅如此，神的審判是針對長子的，因為長子就代表全家。作為創造主的神，要求以色列人要把牲畜中的頭胎分別為聖獻給神。作為救贖主的神，他向以色列人所要的是他們的長子（參出十三15，廿二29）。在神救以色列人出埃及的時候，神要了埃及人長子的命，作為對他們的罪惡的審判。

　　 但以色列人也是群罪惡的子民，以色列人的長子也在奪命天使的威脅之下。為了使以色列人的長子不要被殺，神預備了逾越節的羔羊。奪命天使看到了以色列人門楣上塗有羔羊的血，因此就放過了他們的長子。但是以色列人長子的命仍是屬於神的，只是換成另一種特殊的形式（參出廿二29）。神使用的另一種形式，就是要利未人分別出來服事神，並且是要利未支派的每一個人出來服事神。此外，律法要求以色列人要付出贖金。長子可以用五舍客勒的價錢贖回，長子可以回到他的家人那裡，但他仍然是屬於神的（參民三11—13，44—51；八14—19）。

　　 神聲稱以撒是自己的，祂也聲稱亞伯拉罕的一切後裔的長子是自己的。神不是要亞伯拉罕犯下一個罪行，而是要他執行一個妥當、公正的審判。

　　 此外，一切要流血的獻祭都是在象徵著贖罪，使神對罪惡的義怒得到滿足。亞伯拉罕其實也是個罪人；神怎麼會接納他呢？難道他要像彌迦書六章7節所說的，「我豈可..為心中的罪惡獻我所生的嗎？」既然神給亞伯拉罕的應許包括把他從罪惡中救贖出來，僅僅獻上羔羊、公牛和山羊，應該是不夠的吧？為罪惡所付上的代價，應該是個大得多的祭物才對吧？如果神那救人的祝福、應許，是要透過亞伯拉罕的後裔，以撒是不是就是那代罪羔羊？是不是神把以撒賜給亞伯拉罕，好使亞伯拉罕把他還給神？

　　 當然，就像我們所知道的一樣，神已經決定要為以撒預備一個代替者——在獻祭之山上，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。結果，這事件並沒有把獻人為祭合理化，而是恰巧相反——神禁止獻人為祭，而是接受獻動物為祭。
然而，我們不要忽略這命令背後的意義。神可以、也必會要求亞伯拉罕獻上他的一切和自己，同時神也要求亞伯拉罕完全滿足神那聖潔的公義。如果神要亞伯拉罕為心中的罪惡獻上自己所生的，並不過份；他早就因為罪的緣故喪失了生命，應當承受神的審判——也就是死亡。為救贖所要付上的代價是：一切。

　　 其實，就連以撒，這應許之子，也是不夠的。以撒也是個罪人。神不能接受「獻上一個罪人，好使另一個罪人得救」這種事。父親不能獻上自己好使兒子得救，照樣，兒子也不能獻上自己好使父親得救。以撒順服了他父親可怕的舉動，似乎暗示著他願意以自己的死來救父親一命，但以撒的死其實是不能代贖亞伯拉罕的罪。這也是神預備公羊的另一個用意：象徵著一個完美的祭物將要出現。

　　 當神要求亞伯拉罕獻上一切的時候，神其實是在試煉他的信心。信心所要求的就是全然獻上，一點都不可少。信靠神的意思，就是單單仰望他，在祂裡面找到我們所有的盼望；毫無保留地，把自己完完全全地交在主的手裡。就委身的角度來說，信心所要付上的代價就是自己所有的一切。但由於我們完全地信靠神，這代價根本算不上什麼。信心仰望的對象不是人，而是神；神才是真正的施恩者，因此信心就是完全地倚賴主的恩手。

　　 希伯來書的作者要我們去注意亞伯拉罕的這種信心，因著信，當亞伯拉罕被神試煉的時候，把以撒獻上為祭。那領受應許的將要把自己唯一的兒子獻上為祭，即使神曾經向他說，他的後裔要從以撒而出。亞伯拉罕因此推論，神能使死人復活，從象徵的角度來說，他也彷彿從死中得回他的兒子來（參來十一17—19）。

　　 亞伯拉罕的確從神領受了應許。神的話是不會落空、不會失敗的。如果亞伯拉罕要獻上以撒，他也會重新得回他。希伯來書的作者用復活來論到亞伯拉罕的信心，是希望我們能注意到創世記的敘述中有一個暗示。當亞伯拉罕看到摩利亞山時，他要他的僕人留在原地等他。總不能讓一群人看著他把自己的兒子獻上為祭吧？但當亞伯拉罕離開僕人的時候，他說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」（創廿二5）

　　 希伯來書的作者似乎認為亞伯拉罕的這句話是出於信心，而不是出於欺騙。當亞伯拉罕和他的兒子一同登上摩利亞山時，他充滿著異常的信心，相信他必能與他的兒子一同回來。神的應許是不會落空的。或許是出於這樣的信念，使亞伯拉罕在回答以撒那令人心痛的問題時，可以發出信心的呐喊。當他們一同上山時，以撒扛著獻祭用的柴（這樣看來，他應該是個強壯的少年人，而不是一個小男孩）。亞伯拉罕則拿著火與刀。

　　 當他們繼續行路的時候，以撒與亞伯拉罕如此對談：
　　 「父親哪！」
　　 「我兒，我在這裡。」
　　 「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」
　　 「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」
　　 （創廿二6-8）

　　 雖然在這段對話中，亞伯拉罕的心就像被刀刺透一樣地痛，但他卻沒有騙兒子。他的回答並不是很清楚，但在這種不清楚的話語中，顯出了他的信心。在希伯來原文中，亞伯拉罕所說的話就是：「選擇」。神會「選擇」要獻為燔祭的羊。這意味著，神會選出一隻羊，或者是神會「照料」這件事。亞伯拉罕就是用這個詞將他獻祭的地方命名為「耶和華以勒」。這句話的意思就是：「在耶和華的山上必有預備」（創廿二14）。

　　 亞伯拉罕在唱出「耶和華以勒」時是信心的呐喊，是信心的得勝。當他的兒子問道，燔祭的羊羔在哪裡時，亞伯拉罕雖然陷入了苦惱，卻主動地奔向神的信實。神會揀選一隻羊，神會預備那祭物，神會看到那隻祂所揀選的、所預備的羊。神已經預先看見了這隻羊，而如今亞伯拉罕也看到了。他明白了什麼是神的慈愛，以及神為了救贖亞伯拉罕和以撒而做出的預備。為了救贖所要付上的代價是我們的一切，但神所要求的，祂也預備。亞伯拉罕的信心讓我們看見的不是亞伯拉罕，而是永生神，祂是預知一切的神，是預備一切的神。

　　 神召喚亞伯拉罕來到摩利亞山，還有個更深遠的目的。祂不只想要試煉、堅固亞伯拉罕的信心，祂還想要發亞伯拉罕的信心，祂要用一個預表來使亞伯拉罕明白，神會為了救贖的大工而付上贖價。神向亞伯拉罕展現基督的日子，他被帶到了日後建造聖殿的地方（參代下三1）；也就是在這裡，加略山上的十字架被立了起來，神所預備的羔羊，將為了洗去罪孽而把自己獻上為祭，付上了完全的贖價。

　　 使徒保羅大膽而恰當地使用亞伯拉罕的獻祭來指向天父的預備：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅八32）公牛和山羊的血並無法洗去罪惡，同樣的，以撒——這應許之子，也沒有資格作為燔祭的祭物。到了最後，只有一個祭物能夠真的贖罪，就是父神懷裡的獨生愛子。

　　 當我們發現這祭物的奇妙時，奧秘一層一層地揭開；而創世記第二十二章指向了這奥秘的核心。神，這位預備並賜下兒子給亞伯拉罕的神，也是那位預備並賜下祭物給亞伯拉罕的神。是神——而不是亞伯拉罕——為救贖付上了代價。實際上，只有神有能力付上這贖價。神所預備的贖價不是一般的公羊或羔羊，而是預備了祂自己的兒子——聖子——「神的羔羊，除去世人罪孽的！」（約—29)

　　 這奥秘不只包含了道成肉身——那從永恆中所生的兒子成為了人的樣式，好使祂能替我們走向十架；這奥秘也包含了聖父的賜予。神不是人，祂不被轉瞬即逝的情緒左右，也不臣服於時間之中、變化之下。祂是那永恆、永不改變的創造主。然而，保羅告訴我們，為了我們這些罪人而把自己最親愛的那位捨棄了。當保羅論到神對我們的愛，他話鋒轉到基督的死上：
　　 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。（羅五6—8）

　　 讓我們來再次默想保羅的話。難道你不會期望他說：「基督的愛就在此向我們顯明了……」？的確，是基督為我們受死了，即使我們還是罪人；而且基督也向我們顯明祂的愛；但保羅談的是聖父顯明了祂對我們的愛，雖然你期望他談的是聖子。

　　 加略山的愛顯明了聖父對我們的愛。怎麼會呢？保羅為了說明這點，把焦點再次指向了摩利亞山上的事件。他提醒我們，曾經也有一位被稱為「蒙愛的」兒子，亞伯拉罕獨一的兒子（參創廿二2）。神要求亞伯拉罕不要解救自己深愛的兒子。當以撒問到：「燔祭的羊羔在哪裡呢？」我們能感受到亞伯拉罕的心已經被深深地刺透。然而，亞伯拉罕繼續和以撒往前走，兩人一同走向山巔。保羅要提醒我們的就是：聖父也是如此！聖父領著聖子一步一步走向各各他之巔。當那不斷討聖父喜悅的聖子，呼喊說：「我的神！我的神！為什麼離棄我！」時，聖父在沉默中付上了沉痛的贖價。

　　 可能我們很難理解這樣奇妙、高深莫測的愛；我們會漸漸明白，人類的語彙是無法度量永生神的。然而，就像保羅一樣，使徒約翰提醒我們：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）神完成了亞伯拉罕所不用完成的事：為了罪的緣故，祂使自己的兒子成為祭物。我們必須恭敬地承認：對神來說，為了要拯救我們，祂犧牲了一切！「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四9—10）

　　 如果沒有亞伯拉罕的獻祭——沒有這個預表，我們就不能理解新約中有關「神為了愛我們而把自己的至愛捨棄」這種愛的深度。在加略山的黑暗中，聖父也為了愛而付上了代價。

　　 神透過試煉亞伯拉罕，這種信心的痛苦熬煉，使舊約中的預表再次鮮明地呈現出來。在這事件中，「信心」是最重要的，因為「應許」是重點。亞伯拉罕緊緊地抓住神的話，即使它看起來似乎彼此矛盾，神的恩典因而顯明了出來。神親手解決了矛盾的問題，但更重要的是，神在此事件中的作為指向那更大的奥秘，就是祂的恩典即將沛然降臨。神與亞伯拉罕的互動所預表的内容，只有在耶穌基督的降臨中才能找到終極的解答與應驗。

　　 附註：
　　 1.在這句使者的話中，希伯來文的“daba”和希臘文的翻譯“rhema”有兩個意思，一個是「話語」，一個是「事物」，從上下文中上帝的口吻來看，翻譯為「話語」是較為合適的。