主必降臨

　　 所羅門的政權結束之後，以色列的歷史成為一個充滿背道與審判的故事。當所羅門的兒子羅波安當政時，人們因為徵稅太重而抗議。羅波安用皇室的傲慢，而不是智慧來解決這個問題，結果使得所羅門的王國一分為二。在耶羅波安的帶領下，十個支派從大衛王朝分了出來。為了使這個分出來的國家——北國以色列，能鞏固自己的政權，耶羅波安建立了一個新的崇拜偶像的方式。為了使以色列人不再去耶路撒冷敬拜，他在伯特利和但設立了金牛犢，這兩個地點分別位於北國以色列的北邊和南邊的邊界附近（參王上十二28-30） 。耶羅波安指著金牛犢，向百姓宣告說：「以色列人哪，這就是領你們出埃及地的神！」他的話，使人想起當年在西乃山下所建立的金牛犢崇拜。他竟然重蹈覆轍！

　　 耶羅波安設立了各式各樣異教崇拜的東西：祭司、節期、獻祭、一系列的異教崇拜事物，這些都是出於人類的發明；他為了模仿耶和華的律例，結果卻顛覆了耶和華的律例。在山頂上的邱壇獻祭開始被官方認可。迦南人的宗教文化一向試探著神的百姓，現在，它得到官方的認可了。在先知所記載的以色列史中，神因耶羅波安的罪所發出的判語一再地被重複。由於每一位接下來的王都跟隨著耶羅波安的背教行為，因此這判語為每一位王敲響了喪鐘：「他行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪。」（王上15：34）

　　 然而神並沒有完全地丟棄以色列。從耶羅波安的時期開始，祂就差遣先知到他們中間。先知們呼召以色列要悔改，他們宣告神的審判，並應許那些願意悔改的人：神會赦免他們。然而，他們的信息不斷地被忽略。先知耶利米勸了二十三年，卻沒有任何回應，他加上這句話：「耶和華也從早起來，差遣他的僕人眾先知到你們這裡來，只是你們沒有聽從，也沒有側耳而聽。」（耶廿五4）

　　 到了一個時候，以色列背道的行為達到了一個更邪惡的地步。亞哈王的異教徒皇后耶洗別成功地使推羅的神巴力成為以色列皇室的宗教信仰，她成功地帶領以色列在宗教背教的過程中，走上最後致命的一步。他們從用偶像來敬拜耶和華，變成敬拜另外一位神。

　　 為了擊敗這流行的異教信仰的勢力，耶和華帶來早災的審判。旱災由神的先知以利亞所宣佈，他向亞哈宣告說：「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」（王上十七1）

　　 季節更迭了，仍然無雨。以色列開始充滿了饑荒，亞哈王下達一個命令，就是不論以利亞逃到哪裡，都要把他抓出來。耶和華保護以利亞，並使他繼續事奉。以利亞寄居在外邦的城市西頓附近的小城撒勒法的一個寡婦家中，耶和華的話再次地臨到他，於是以利亞戲劇化地再次出現在以色列的舞台上。以利亞再次面對亞哈王，並要求一次權能的較勁，一邊是巴力的眾祭司，另一邊則是以利亞自己，作為耶和華唯一的先知。讓那位真正的神，以降雨給以色列的方式，顯明祂的大能吧！

　　 這場比賽的地點在迦密山上，亞哈王聚集了數百位服事巴力、亞舍拉的先知，巴力和亞舍拉分别是掌管豐收的男神和女神，也是亞哈所支持的官方神明。好幾千位以色列人聚集在迦密山的山坡上，要觀看這個較勁。要豐收就一定要下雨，而既然巴力和亞舍拉的專長就是使大地豐收，人民自然期待牠們能降下雨來。在比賽中，以利亞先讓巴力的先知們行使他們的權柄。讓他們先獻祭，但是獻祭的火要由巴力自己提供，好顯明巴力接受了他們所獻上的公牛。巴力同時也是風暴之神，巴力應該會射出一道閃電打在祭牲上，使祭牲燒起來，並隨之降下大雨。

　　 巴力的先知們開始向他們的神呼求，但沒有果效。於是他們開始一些戲劇化的表演，但是還是沒有火，也沒有雨。幾百個人唱歌、跳舞，並預言巴力會回應他們。過了好幾個小時，以利亞開始嘲笑他們。他說：「大聲求告吧！因為他是神，他或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒他。」（王上十八27）【註1】

　　 巴力的先知們被以利亞的嘲笑刺激後，開始瘋狂地用刀傷自己的身體，並向巴力大聲地哭喊。終於，到了晚上，到了獻晚祭的時候，以利亞請他們停止。以利亞重建耶和華的祭壇，他使用了十二個石頭，來象徵以色列的十二個支派（而不是亞哈王國的十個支派）。他在祭壇的周圍挖下溝渠，並在木頭上照著順序擺放祭牲。接著他下令，要用水浸濕祭物和祭壇。要不斷地在上面灌水，直到祭壇周圍的溝渠都滿了出來。接著，以利亞向耶和華——亞伯拉罕、以撒、雅各的神禱告：「耶和華啊，求你應允我，應允我！使這民知道你耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。」（王上十八37）

　　 於是，耶和華降下火來。這火不只燒盡溼透了的木頭與祭牲，也把石頭、溝渠中的水、以及祭壇下的土都燒盡了。被嚇壞了的群眾俯伏在地，大叫：「耶和華是神！耶和華是神！」

　　 在我們這個充滿懷疑的時代，許多人所要求的，就是像這樣子的一種展現，好証明永生神的存在。讓上帝用原子彈爆炸的方式顯明祂是主，或者是顯明祂只要說一句話，就能創造或毀滅。曾經有人這樣向耶穌求。那些充滿敵意的懷疑者忽略了耶穌所行的神蹟，他們要耶穌再行一個神蹟來證明自己，耶穌拒絕了。

　　 如果神願意的話，祂是可以向人們顯明祂的大能，就像祂在迦密山上所做的一樣。但是祂是全能的那一位，祂怎麼會願意在我們的要求下，讓我們檢查，好認定祂作神的資格呢？對悖逆的罪人來說，要求從天上降下火來，可說是愚蠢到了極點！

　　 要求從天上降下火來是個太過份的要求，比一般的要求過份太多了，但是從另外一個角度來看，這個要求也太微不足道了。神從天上降下的火可以燒死罪人，就像它曾燒毀所多瑪和蛾摩拉一樣，但從天上降下的火並不能拯救罪人，它不能完成神計劃中的奧秘。

　　 以利亞必須要學會這個功課。在迦密山上的勝利之後，以利亞宣佈了神對巴力眾先知的判語，將他們處死。神降下傾盆大雨，乍看之下，以利亞的勝利已經完全了，他已使得兒女們的心歸向父親，又使父親們的心歸向以色列的神。但我們知道，在巴力的眾先知被殺死後，皇后耶洗別被激怒了，她立誓要殺死以利亞。先知必須逃亡了！

　　 以利亞逃到了阿拉伯的沙漠中。孤獨又虚脫的以利亞，開始對自己的人生感到絕望。如果亞哈還繼續作王、耶洗別還繼續作皇后的話，迦密山上的勝利到底算得上什麼？實際上，除了以利亞，還有誰在宣告耶和華的話呢？結果現在連他的生命都在危險之中。以利亞衝到一棵羅騰樹下，坐下，哭求說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」（王上十九4）

　　 耶和華開始教導這位意志消沉的先知。祂使以利亞睡飽吃足，恢復體力，並引導他到何烈山，也就是西乃半島上的那座上帝之山。當以利亞發聲抱怨：「只剩下我一個人」的時候，耶和華向以利亞顯明祂的榮耀，就像祂當年在西乃山上向摩西所行的一樣。以利亞在一個山洞中休息時，一個比颶風更強大的風把山上的石頭撕裂開來。地震使得全山搖了起來。火降在何烈山上，就像降在迦密山上一樣。但我們可以從聖經上知道，在這一系列充滿神大能的景象中，神都不在其中。然而，當火離開之後，以利亞聽見一個微小溫柔的聲音。於是他用外衣蒙上臉，來到洞口與神會面。

　　 神對世界和歷史的控制，並不需要用從天上降下火來證明。對祂來說，當祂說話，事就成全；這樣就夠了。祂的話語是全能的，且擁有至高的主權；祂的旨意必不失敗。耶和華向以利亞說話，命令他膏立三個人，這三個人會用不同的方式成為神的器皿，來顛覆以色列的巴力崇拜。哈薛要作亞蘭王，耶戶要作以色列王，而以利沙則要接替以利亞作神的先知。他們分別是一個外邦的入侵者、一個暴力的篡位者、以及忠心傳達神話語的神僕。按著上帝的時刻與方法，他們都會被上帝使用。以利亞沒有自己想像中的那麼孤獨。耶和華為自己保留了一批忠心的餘民——有七千個以色列人從來不曾向巴力屈膝。

　　 上帝向以利亞顯明，亞哈和耶洗別並沒有奪走上帝對世界的統治；以利亞沒有必要對上帝的旨意絕望。神在何烈山上的微聲還暗示了更多的事——神並沒有忘記祂對亞伯拉罕和大衛的應許，審判必臨到以色列，但神還是會透過祂的審判彰顯祂的憐憫。以色列人真的很快就忘記了迦密山上的火，但對神來說，除了彰顯祂的大能之外，還有個更超越性的目的——會繼續有人傳講祂的話，這些話語會表達出祂救恩的奥秘。

　　 在傳達神話語的先知行列中，以利亞站在最前頭。不是在西乃山上的閃電裡，也不是在迦密山上的烈火中，而是在神給眾先知的微聲啟示中，神要顯明祂那救人的慈愛是多麼的奇妙。很久很久以後，最後一位偉大的先知施洗約翰，要帶著先知以利亞的靈與能力，來預告神的救贖計畫要實現了，耶和華自己要來拯救祂的百姓。

　　 像以利亞一樣，施洗約翰也期待從天上降下火來。他以為耶穌，也就是已經降臨的救世主，要像砍樹一般地砍除那些惡人，好帶來祂那充滿祝福的國度。當耶穌所行的是神蹟而不是審判的時候，施洗約翰感到很困惑。他自己因為斥責邪惡，而被關在希律王的獄中。在那裡，他聽見耶穌竟然使死人又活過來（參路七18），但是祂解救的行動在哪裡呢？如果壓迫者沒有被審判，那些窮苦和被壓迫的人要如何领受神的祝福呢？

　　 施洗約翰派遣他的門徒到耶穌那裡問道：「那將要來的是你嗎？還是我們等候别人呢？」（路七19）就像以利亞一樣，施洗約翰希望耶和華來毀滅神國的一切仇敵。在約翰的門徒面前，耶穌施行了更多的神蹟，而這些神蹟實際上完全地應驗了先知的預言（參賽卅五5-6）。然後祂說：「凡不因我跌倒的，就有福了！」（路七23）主那微小溫柔的聲音教導著施洗約翰，就像當年這聲音如何教導以利亞一樣。要用自己的方式完成自己的工。

　　 如果神聖潔的火真要降臨的話，世上的一切都會被燒盡。這種審判之日若即刻來臨，被審判者不只是把施洗約翰關起來的希律王，還會包括約翰自己和他的門徒們。耶穌來不是要施行審判，而是承受審判。當以利亞與摩西一同站在變像山之巔時，他向耶穌談到了即將來臨的耶穌之死。我們可以很清楚地看見，要明白神救贖的奥秘，只能透過那加略山上的犧牲。

　　 從以利亞到施洗約翰，每一位先知都在預告那要降臨的救世主。摩西自己預言說，將有一位偉大的先知要來，百姓們必須留心聽祂的話（參申十八18）。先知們寫下了以色列的歷史，論到了以色列的士師和國王們對神忠心或不忠心。他們痛苦地寫下了背道、審判、毀滅的信息。但他們不只是災難的預言者，不斷地回憶過去發生的事；相反地，他們更像是耶路撒冷城牆上的守夜人，盼望著耶和華那將要到來的救恩（參賽六十二6-7）。

　　 當以色列在約書亞的帶領下進入應許之地時，他們覆誦了神盟約的祝福與審判，這被記載在申命記第二十七到二十九章。神繼續實現自己的應許。雖然歷史上的以色列充滿了悖逆，令人厭惡，但神還是把土地給了他們，而且所羅門還心甘情願地讚美神，因為神實現了祂所應許的事。但以色列的背叛——在所羅門的時期就已經很明顯——帶來了申命記中所記載的審判。然而，在申命記第三十章，我們看見了神所應許的事要更加豐盛。當審判使得以色列被擄到列邦之後，神會再次聚集祂的百姓，並將他們心裡的污穢除掉（參申卅6）。

　　 先知們忠心地傳講這個信息。他們警告百姓，神會如何使用外邦的列國作祂審判以色列的器皿。他們也警告外邦列國。那些征服以色列的入侵者，並不是在進行上帝的聖戰。他們不像當年以色列進入迦南地時被呼召要作耶和華聖潔的復仇者。相反地，他們像貪婪的野獸一樣地獵捕著他們的獵物，他們所敬拜的是自己的強大軍事力量。神的確會使用他們，但祂也會審判他們（參賽十5-19，卅四2-4)。

　　 即使是在神對以色列的審判之中，祂也確實地執行了自己的旨意。神呼召亞伯拉罕要成為萬國萬民的祝福，如果以色列因為悖逆而沒有達成當初所蒙的呼召，那麼神就要透過懲罰不順服的以色列來表達自己的旨意。以利亞向以色列所宣佈的饑荒，使得耶和華的話被帶到一位外邦寡婦的家（參王上十七8-24；路四26）。先知以利沙也醫治了乃幔的痲瘋病，而這位乃幔正是被興起要懲罰以色列的亞蘭將軍！可以確定的是，他被醫治，好繼續向以色列爭戰。

　　 神透過對以色列的審判來把祝福帶給外邦人的最完整圖畫，可以在約拿的故事中找到。耶和華命令先知約拿要去向尼尼微宣告神審判的判語（參拿一2）。約拿違背了耶和華，他坐船往相反的方向——往西邊的他施而去。他這樣做的原因很簡單：尼尼微是當時的超級強權亞述帝國的首都，亞述的軍隊正威脅著以色列的存亡。（我們現有唯一的以色列王肖像，是出現在大英博物館內的薩曼尼沙三世(Shalmanezer III)的「黑方尖碑」(Black Obelisk) 上【註2】。在這亞述的石碑上，以色列王耶戶在尼尼微王面前親吻著地面。在耶戶的後面，成群的搬運工帶著耶戶獻給亞述的貢物。)

　　 約拿曾經預言以色列將得到解脫。後來，這個國家真的在耶羅波安二世的統治下享受昌盛（參王下十四25）。但現在，就像約拿在約拿書的結尾承認的一樣（參拿四2），約拿的心中充滿了憂慮。他對尼尼微的預言會不會被認真地看待？如果尼尼微從它的邪惡中悔改過來，該怎麼辦？神會不會放過他們呢？如果神不懲罰尼尼微，以色列還能存續嗎？

　　 約拿決定為以色列的興亡而犧牲自己。神已經呼召他，要警告尼尼微，它在四十天内會被毀滅。約拿想，那就不執行這次的任務好了！這樣，尼尼微就不會得到警告，他們就真的會被毀滅了。約拿願意為了以色列的存續而死。

　　 他這樣的決心，不只解釋了為什麼他敢採用航海遠行的陰謀，也解釋了他心中為什麼會平靜到一個地步，以致於能在大風暴席捲船身的時候，還可以睡得好好的。當被嚇壞了的船員們發現了他的身分之後，他提供了第二個計劃，這計劃看起來更加有效！讓他們把他丟出船外吧！這大風暴是從耶和華而來的，而約拿是神憤怒的原因。因此約拿會被淹死，而船員們則會存活——結果是，尼尼微將什麼都沒聽到。

　　 在神差遣來拯救約拿的大魚腹中，先知承認，救恩出於耶和華。他到了最深之處，到了死亡之墳的最底部，但神放過他一命。被丢到海岸上的約拿，終於到了尼尼微城。他照著神所命令的，宣講神的道，結果他最害怕的事情真的發生了。尼尼微真的悔改了：從國王到最卑微的僕人都悔改了。

　　 我們看到約拿坐在城外，等待第四十天趕快到來，並隱隱地希望尼尼微的悔改不能達到神的標準。他告訴神說，「我就說會變成這樣子吧！」：「耶和華啊！我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（拿四2-3）

　　 的確，約拿是對的，他都算準了。他早就明白，神是充滿同情與慈愛的神！他對尼尼微的事也猜對了。上帝放過尼尼微，結果過了幾年以後，軍隊真的從尼尼微城出發，征服了以色列，把以色列民擄到列邦之中。但約拿忘記了一件事：以色列所蒙受的呼召，原是見證神的正義與憐憫，好使外邦能聽見關於神的好消息。

　　 神賜福給亞伯拉罕，但也同時呼召他要成為地上萬族的祝福。雖然約拿對以色列充滿了熱忱，但這充滿罪惡的國家還是不能逃過神的審判。神放過了尼尼微，好用尼尼微作為對付以色列的武器。如果以色列使得神的名在列國中被褻瀆，那麼審判以色列就能使神的名被彰顯。透過審判以色列，神把祝福帶給列國。

　　 約拿個人的歷史成為一個比喻，為神被擄的百姓帶來盼望。雖然被列邦吞沒，神卻沒有忘記他們。救恩出於耶和華，祂真的會拯救祂的百姓，為了這麼做，祂將從死裡復活。約拿是個記號，而這記號在耶穌基督裡實現了（參太十六4）。在論到祂的話中，有一句相當具有先知口吻的話是：如果一個人死了，就能使全國免於滅亡，這將是個好辦法（參約十一50-52）。耶和華那順服的僕人，耶穌，做了約拿在不順服中所做出的愚蠢決定。耶穌捨棄了自己的生命，好使救恩臨到神的百姓。救恩是出於耶和華！

　　 耶和華自己必須要來拯救我們，因為人類罪惡所帶來的苦境，絕望到一個地步，任何比祂小的拯救者都救不了人。先知以西結見到一個異象，是關於被擄中神的百姓。要稱這群人是屬神的會眾，其實蠻怪異的。他們充滿了整個平原，但卻都是屍體，骸骨都已經枯乾了。當以西結行過死亡平原時，這些骷髏也沒有被依序地擺放，亂成一團，一點都不像屬神的百姓。耶和華的問題聽來很荒謬：「人子啊！這些骸骨能復活嗎？」（結卅七3）

　　 那顯而易見的答案就是「不可能！」以西結選擇不回答。他對神是有些許認識的，所以他說：「主耶和華啊！你是知道的。」於是，耶和華給了祂的先知一個最不得了的任務。他要將先知性的信息告訴那些枯骨：「枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。」

　　 以西結寫下一個很嚇人但卻是得勝的畫面。當枯骨因耶和華的話而連結時，發出聲音來；筋、肉、皮蓋住了骨頭·以西結再次發出預言，於是在他說話的時候，生命的氣息就進入了已組合的骸骨：「骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」

　　 神伴隨著這個異象的應許，不只是談到要拯救以色列脫離他們被擄的這種「墳墓」中，更是論到神要將祂自己的靈注入他們裡面，好使他們活過來。對這些被擄、四散的百姓來說，沒有一位能刻畫出一個比這更黑暗的畫面，這畫面代表他們現今的景況。他們的景況已經不是人類能醫治的了，只有神能把祂聖靈所擁有的生命賜給這死亡平原。以西結描述的死亡平原的景象，在聖經中重現了：當保羅描述這墮落世界的情況時，就說這世界是「死在過犯罪惡之中」（參弗二1；西二13）。

　　 耶和華必須要來，如果祂不來的話，不只是人類的景況不可能解決，祂的應許更不可能實現。亞伯拉罕曾經因為那似乎不可能的應許而大笑——就是年邁的撒拉要生下孩子。他倒是樂意簡化神的應許——以撒拉的婢女夏甲之子以實瑪利為滿足。但對神來說，沒有一句話是祂辦不到的（參創十八14）。以撒（也就是「喜笑」的意思），照著神的時刻被生下來了。

　　 如果耶和華不來，先知們所說的應許就純粹只是幻想罷了。他們高喊要有災難和毀滅，但他們也宣告，神對祂的百姓還有別的計劃。以賽亞描繪以色列的驕傲如大樹倒下。是不是所有的盼望都消失了？不！因為這樹的樹丕仍紮根在地上（赛六13），必有苗長出，成為大旗，使萬民在這苗之下聚集（參賽十33-34，十一1、10）。

　　 不只是一般百姓絕望，連先知們也感到絕望。神為這些絕望的人提供了兩個答案。第一，毀滅不會是全面性的：神會留下一批餘民。第二，毀滅不會是結局，神會帶來更新。大樹的樹丕就是留下的餘民，那苗就是神的更新。

　　 的確，餘民少得可憐：像是被遣落的幾根穗子，又像是在打橄欖樹時，沒被打下來的幾顆橄欖（參賽十七5-6）。先知阿摩司比喻餘民為從火中抽出來的一根柴，又像是牧人從獅子口中搶回來的兩條羊腿或半個耳朵（參摩四11，三12）。但神會留下屬祂的人。好的穀子一粒也不會落在地上（參摩九9）。

　　 在審判的雷雨過後，會有應許的明亮彩虹。神不只會拯救祂的百姓，祂還要除掉他們的石心，賜給他們肉心（結卅六26-27）。祂要與他們立新的聖約（參耶卅一31-34）。在新天新地之中，全宇宙的和平和正義要被建立。（參賽十一6-9，六十五17-25）

　　 的確，各高山岡陵必有川流河湧，月光必像日光，耶和華會醫治祂百姓的傷口（參賽卅23-26）。將會有敵國的餘民，會和以色列的餘民一同被拯救（參耶四十八47，四十九6；詩八十七4-5）。並且耶和華會為祂所有的子民開辦筵席：

　　 在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。他已經吞滅死亡直到永遠。（賽廿五6-8）

　　 的確，滿溢的祝福會不可思議到一個地步，埃及和亞述都要來敬拜以色列的神。埃及人要從南方開始旅行，穿越以色列，到亞述去敬拜神；而亞述也會重演這樣的旅行，經過耶路撒冷，到埃及去敬拜神（參賽十九23）。從耶和華對他們的稱呼，我們可以看見，祂賜給祂聖約的百姓的慈愛，也要賜給這些敵國：「埃及我的百姓，亞述我手的工作，以色列我的產業，都有福了！」（賽十九25）

　　 在從被擄中歸回之後，許多人為聖殿極為破敗的樣子哀哭，因為他們想起聖殿過去曾經是多麼地富麗堂皇。神所應許的榮耀到底在哪裡？先知撒迦利亞並不認為神應許的太多，也不認為百姓應當為現有的景況知足。相反地，他開始敘述那筆墨所無法形容的奇景：在新的耶路撒冷中，所有的鍋都要像聖殿中的器皿一樣聖潔，馬的鈴鐺上會有大祭司聖冠的金牌上所寫的話：「歸耶和華為聖」，並且，那些軟弱的居民要像大衛王一樣（參亞十二8，十四20-21）。但有一個問題還存在著。當那日，國王會像是個什麼樣子呢？答案是：「大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。」（亞十二8）

　　 無疑，先知們的這些預言充滿了想像與詩意。以賽亞並不需要一位現代的科學家來告訴他，不可能會有一個星球比那夏天曬熱以色列田野的太陽更亮七倍。但是先知們這些象徵性的話語背後的祝福，不會比他們所說的更少，相反地，會更豐富。用同樣的方式，使徒約翰把他所見到的異象，在啟示錄中寫了下來，論到那真正的、終極的上帝之城，他們都說這城充滿了令人難以想像的榮耀。

　　 主將會降臨

　　 先知們所論到的應許，實際上是超過筆墨所能形容的。這些應許會這麼超越，是因為神自己要來實現它們。榮耀的神要帶來一個比太陽更明亮的光芒：

　　 興起，發光！因為你的光已經來到！
　　 耶和華的榮耀發現照耀你。
　　 看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，
　　 耶和華卻要顯現照耀你；
　　 他的榮耀要現在你身上。（賽六十1-2）

　　 如果分散各地之神的百姓要被聚集在一起，那麼神自己一定要作他們的牧人。以西結帶來耶和華的話，斥責那些假牧人，因為這些假牧人使得神的羊群受到苦害：

　　 主耶和華如此說：我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊；牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物...我必親自尋找我的羊，將他們尋見。牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。（結卅四10-12）

　　 以賽亞有力而溫柔地把耶和華敘述為一位牧人，帶領以色列人再次地「出埃及」：從被擄中歸家。音樂家韓德爾(Handel)在他的作品《彌賽亞》(Messiah)中把這段經文變成曲子：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（賽四十11)

　　 耶和華降臨時的身分，不只有牧人，還有戰士的身分。耶和華非常憤怒地觀看這個世界，因為這個世界充滿壓迫與不公義、找不到真理：

　　 他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，
　　 就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。
　　 他以公義為鎧甲（或作：護心鏡）以拯救為頭盔，
　　 以報仇為衣服，以熱心為外袍。（賽五十九16-17）

　　 神百姓的牧人和士師們都失敗了，他們需要一位神聖的救主。救恩的意思，就是從邪惡的壓迫者手中救出神的百姓。神要以祂的大能降臨，毀滅那些擄走祂百姓的人。但百姓們被擄的情況太慘了，關住他們的那地牢太深了，不是任何武力能救他們出來的。擄走他們的是他們自己的罪惡。因此先知彌迦宣告說，神的勝利不只是擊敗他們的敵人，更是擊敗他們的罪惡。當神顯明祂的救恩時，萬民萬族將要看到，並感到羞恥、害怕：

　　 神啊！有何神像你，赦免罪孽，
　　 饒恕你產業之餘民的罪過，
　　 不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，
　　 將我們的罪孽踏在腳下，
　　 又將我們的一切罪投於深海。（彌七18-19）

　　 神有那拯救的大能。沒有敵人能抵抗這位神聖的戰士；祂以厚雲為祂的戰車。出埃及一路上的神蹟、耶利哥城牆的倒下、大衛所有的勝利，都顯出神的大能。但先知們宣告一個更深層的救恩。耶和華不只是要從百姓們所受的捆鎖中釋放他們出來，祂還要拯救他們脫離他們的罪惡。為了釋放祂的百姓，神必須擄獲他們的心。

　　 因此神不只要以祂大能的威榮，還要以祂慈愛的同情心降臨。這位戰士與審判者，也是一位關懷祂百姓的牧者：「他說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。他們在一切苦難中，他也同受苦難；並且他面前的使者拯救他們；他以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。」（賽六十三8-9)

　　 的確，以色列的牧者，也是祂百姓的丈夫與父親。先知何西阿被神指示要娶回歌篾（他淫亂的妻子）好顯明神對那悖道的以色列的愛。這組合也在以西結書出現，在這裡，耶和華被敘述為一位尋找以色列的人，以色列則是個被丟棄在荒野的女婴，這女婴因為剛出生滾在血中，耶和華使她存活，漸漸長大；神洗淨她、賜她衣服，並使她成為祂的新娘（參結十六1-14）。結果，她卻背叛了耶和華轉向許多的情夫，並用耶和華所賜給她的禮物來引誘那些情夫。

　　 結果以色列的情夫們反過來對付她，成為神所使用來審判她的器皿。但到了最後，神要重新立下祂的聖約。祂的百姓至終要悔改，並感到羞恥：「我要堅定與你所立的約（你就知道我是耶和華），好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。」（結十六62-63）

　　 接下來，組合改變成父子：作為父親，神帶領祂年幼的兒子（以色列）出了埃及，牽著他的小手，並教導他如何走路（參何十一3）。祂兒子背叛了祂，為自己帶來了審判，但耶和華卻大聲疾呼：

　　 以法蓮哪！我怎能捨棄你？
　　 以色列啊！我怎能棄絕你？
　　 我怎能使你如押瑪？ 怎能使你如洗扁？
　　 我回心轉意， 我的憐愛大大發動。
　　 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。
　　 因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；
　　 我必不在怒中臨到你們。（何十一8-9）

　　 先知的預言繼續地論到，耶和華要如獅子一般吼叫，從西邊到東邊喚回祂的兒女。

　　 當耶和華降臨，施行審判和拯救的時候，林中的樹木都要在耶和華面前歡呼（參詩九十六12-13），並且祂的百姓要加入一起高唱：

　　 錫安的民哪，應當歌唱！以色列啊，應當歡呼！
　　 耶路撒冷的民哪，應當滿心歡喜快樂！
　　 耶和華已經除去你的刑罰，趕出你的仇敵。
　　 以色列的王耶和華在你中間；你必不再懼怕災禍...
　　 耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。
　　 他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，
　　 且因你喜樂而歡呼。（番三14-15、17）

　　 主的僕人將會降臨

　　 神應許的話絕不會徒然返回，祂的恩典不會失敗，祂的憐憫心腸必會得勝。祂的愤怒所帶來的可怕毀滅不是完全的，也不是終極的毀滅，因為神還有個超乎人想像的救贖計劃。

　　 我們不可愚弄神，一定要對祂的愛有所回應。如果祂是主，那我們一定要以面對「主」的態度與方式來愛祂、事奉祂。如果祂是我們的父，我們身為祂的兒女，就應當以面對「父」的方式來面對神。若我們仍在悖逆之中，神的降臨將會使我們害怕，而不是感到歡迎。「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？」（瑪三2)

　　 神守住了祂的聖約，但祂的子民卻違背了聖約。如果要有一個新的應許之約，那麼，單單有神榮耀的降臨是不夠的，百姓們也要出席。亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、約書亞、參孫、撒母耳、大衛、所羅門、以利亞、以利沙、約拿、以賽亞、耶利米、但以理……這些以色列的先知們、祭司們、國王們都失敗了。他們帶領了以色列，他們可以為百姓們禱告，教導百姓，為百姓而戰，為百姓向神爭論，但卻無法為他們守住神的聖約。他們不能站在百姓的位置上或代替百姓，百姓們需要一位更偉大的救主。

　　 這位救主真的會來，與救主將降臨的應許同時出現的，就是祂的義僕要降臨的應許——一位像摩西一樣的先知，但卻是一位更好的中保；一位像亞倫一樣的祭司，但卻是照著帝王的、麥基洗德的等次為祭司；一位像大衛一樣的國王，但卻能永遠地坐在寶座上。「新人類」必須要由第二亞當來開創，這位「女人的後裔」要擊碎蛇的頭。神給亞伯拉罕的應許要被另外一位以撒來實現——祂是那真正的後裔，透過萬國萬民要被祝福。新以色列要在耶和華之義僕的位格中被建立。這是那位義僕的宣告：

　　 對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀……
　　 耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，
　　 要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集……
　　 現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，
　　 使以色列中得保全的歸回尚為小事，
　　 我還要使你作外邦人的光，
　　 叫你施行我的救恩，直到地極。（賽四十九3-6）

　　 神的僕人要被認定為以色列，神要以以色列之名稱呼祂，但同時祂也和以色列有所分別，因為祂要使神為以色列保留的餘民歸家、復原，並要作神在外邦人中間的光。因為以色列選擇敬拜別神，使得神對以色列的選召成為笑柄。因此神決定要派遣祂自己的那位僕人降臨，並使自己的靈充滿著祂（參賽四十二1）。神的僕人要完成以色列在列邦中本當完成的使命，並且在祂裡面，那新的、真正的以色列要被建立（參羅九6-8，十五8-9）。

　　 神所揀選的那位僕人是祂所喜悅的，卻被呼召要忍受侮辱和苦難。耶和華的敵人也成為祂的敵人，對神的侮辱都要落在祂的身上（參詩六十九9）。先知們信息的高峰，竟然是論到神那受苦的僕人（參賽五十三篇）。

　　 神的僕人所受的苦難將會是殘忍和嚇人的，祂會是個極度痛苦之人——被殘暴地打傷，最後被處死。在祂所遭遇的苦難中，祂會變得不成人形。祂毫無佳形美容，沒有人會要祂。祂要忍受被遺棄的感覺，祂常常在悲傷之中。那些有權有勢的驕傲人藐視祂，人們嘲笑祂是上帝所遺棄的人。祂所受的折磨不正是祂被神拒絕的記號嗎？

　　 然而，這位僕人要以順服謙卑之心忍受這一切。祂一直都是個無辜的義人，但祂對於這些刑罰卻毫不抵抗。他像是個被牽到宰殺之地的羔羊，態度像是個即將被剪毛的綿羊般地安靜順服。

　　 更驚人的是，祂身上的這個悲劇，有著相當深厚的含意。神的這位僕人所忍受的極度痛苦的死亡，其實是個獻祭。祂受苦乃是因著神的旨意（賽五十三10），祂沒有犯罪卻被列在罪犯之中，因為祂要擔當多人的罪。我們都如羊走迷，但神要把我們的罪孽都壓在祂的身上。「因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」（賽五十三8）3祂成為了贖罪的祭（參賽五十三10）。

　　 祂要為那些本來當受擊打的人忍受擊打，祂的受苦乃是為了代替我們。祂會樂意接受這些苦難，因祂會樂意地承受我們的傷心、悲痛和疾病。祂要為我們這些罪犯求情。因著祂的鞭傷，我們得醫治。

　　 這位僕人的獻祭，將會以勝利作為結束，這位君王、這位祭司的勝利要向萬民傳揚，祂要成為勝利的王。神得勝的僕人所得到的是完全的成功，祂要被高舉，成為至高（參賽五十二13）。因著祂，耶和華要大大喜樂。祂要使多人被稱義，並與他們分享祂因勝利所得的戰利品。作為祭司，祂要把自己的血灑在萬族萬民上，並為罪人代求，萬民萬族將要因聽到祂受苦的意義而感到震驚。

　　 神受苦的眾僕人的故事成了一段很長的歷史，現在，我們終於來到這段歷史的高峰。摩西忍受了以色列人的責難，以利亞為了生存而逃難，耶利米被丢入枯井中，但以賽亞所論到的這位救世主比所有的先知都還要偉大。像先知們一樣，祂忍受逼迫，但與他們不同的是，祂沒有罪。大衛也為了神的緣故忍受侮辱，但大衛也因為自己的罪，為自己的政權帶來羞辱。耶和華拯救了他，恢復他的王位，但大衛從來沒有高升到神的右手邊過。眾祭司們天天獻祭，但這位僕人卻獻上自己，當作贖罪祭。神乃是用聖靈膏立這位僕人，這位僕人的事奉，是要完成上帝的救贖，直到地極。

　　 在先知們的信息中，神所膏立的這位僕人的降臨是和神自己的降臨同時發生的，在整本舊約中，先知書特別強調這點。當神要來牧養祂的子民時，大衛會作他們的牧者（參結卅四23）。當耶路撒冷最軟弱的公民像大衛一樣剛強時，大衛的家必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。（參亞十二8）那些神聖的稱號，要賜給那位應許中的王：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君』。」（賽九6）

　　 在下一章，以賽亞把「全能的神」這個稱號歸給耶和華（參賽十21），那麼這個稱號怎麼可以拿來稱呼彌賽亞呢？「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（譯按：就是神與我們同在的意思）。」（參賽七14）

　　 既然亞當是以神的形像造的，從某個角度來說，他也可以被稱為神的兒子（參路三38），天使在舊約中有時也被稱為神的兒子（參伯一6），但在高舉那位作王的彌賽亞時，一個獨特的兒子名分被歸給祂（參詩二6，七十二）。耶穌提醒那些批評祂的人說，大衛把那位應許中的子孫稱為自己的主（參詩一一○1；太廿二43-45），那要來到聖殿立約的使者就是耶和華自己（參瑪三1）。舊約中最後一位先知瑪拉基預言將有一位以利亞做祂的先鋒（參瑪四5），施洗約翰，帶著那充滿以利亞的聖靈與能力，實現了這個應許，並宣告說，這救世主就要來了，而他自己連給祂解鞋帶也不配。施洗約翰在曠野中呼喊說：「預備主的道路！」

　　 耶穌在舊約中的故事到了新約成為福音的故事，在「道成肉身」的神蹟中，耶和華自己來到世上拯救祂的子民。「耶和華豈有難成的事嗎？」神對撒拉的應許也向馬利亞實現了（參創十八14；路一37）。就如天使所承諾的，這童貞女懷孕了：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」（路1：35）馬利亞所生的，不只是主耶和華所立的基督（參路2：26），祂更是主耶和華自己（參路2：11），就如天使所說的。祂來是要作外邦人的光，以色列的榮耀（參路2：32）。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約1：14）「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）耶穌說：「我與父原為一……人看見了我，就是看見了父。」（約10：30，14：9）

　　 作為主耶和華，耶穌能命令風暴，也能命令魔鬼。祂在海浪上行走；祂一命令，死人就復活。祂說話時充滿權柄，祂用話語赦免罪人，並命令祂的門徒敬拜祂。當多馬看到復活的主時，他跪倒在地上，承認說：「我的主！我的神！」彼得則代表所有的門徒承認說，耶穌就是基督，是永生神的兒子（參太十六16）。

　　 基督升天之後，過了好幾年，彼得寫信鼓勵小亞細亞的基督徒們，因為他們正為著基督的緣故受迫害。他引用先知以賽亞的預言。以賽亞說：「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼……」（賽八12）以賽亞接著說：「但要尊萬軍之耶和華為聖」，彼得卻把這句話改寫成：「只要心裡尊主基督為聖」（彼前三15），因為對彼得來說，基督耶穌，這位曾經在他的漁船上睡覺的人，應當被尊崇為主耶和華自己。

　　 在新約裡，主基督被承認為是三一神中的聖子。祂也被啟示為一位僕人。祂來實現祂父親的旨意，放棄自己的生命，好作多人的贖價。在先知書中，以色列是神的葡萄園（參賽五章），但耶穌基督才是那真葡萄園，因為祂完成了以色列本當完成的的任務：「基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。」（羅十五8-9）

　　 雖然祂像我們一樣，凡事受到試探，但祂並沒有犯罪。祂完成了公義所有的要求。祂果斷地邁向死亡，走上十架：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）

　　 到了第三天，祂從死裡復活，向祂的門徒顯現四十天，然後升到天上，坐在天父的右邊，承受榮耀。祂從寳座上差遣聖靈，好給祂勝過罪惡和死亡的勝利封上印。現在，祂是全宇宙的主，並且是教會全體的元首。人類的一切歷史，其實就是在訴說耶穌的故事；這故事將一直發展，直到主基督再來的那一天。

　　 愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的都與自己和好了。（西一15-20）

　　 附註：
　　 1.「或走到一邊」是委婉的譯法。以利亞的嘲笑其實是更屬世的：照著原文，其實就是在指巴力可能是去上廁所了。
　　 2.參 J.D. Douglas 所著的 The Illustrated Bible Dictionary, Part 2，第742頁。 3. Henri Blocher, Songs of the Servant (Downer Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1975），第64頁。