耶和華的受膏者——大衛多次慶祝神給他的應許，這應許就是有一位彌賽亞王要來臨（參詩一一○篇）。神與大衛所立的聖約之榮耀，繼續成為以色列讚美的一個主題（參詩八十九篇，一三二篇）。被擄之前的先知們常常回想這個應許（參摩九11；彌五1—5；賽九5—6），被擄當下的先知也不曾忘記這應許（參耶廿三5—6，卅9），被擄時期的先知也是（參結卅四23—24，卅七21—25）；被擄結束後的先知也是（亞十二8）。1在大衛決定要為耶和華建造聖殿時，神應許大衛說，彌賽亞要降臨。上帝拒絕讓大衛建造聖殿，大衛不能蓋神的家；相反地，神要建造大衛的家，祂要設立他子孫的寶座，直到永遠（參撒下七11、16）。大衛沒有被呼召建造聖殿，因為他是個戰士，是個在戰場上流人血的人（參代上廿八3）。當大衛的戰役結束，當耶和華除去他王國內一切的敵人之後才能建造聖殿（參王上五3)。

　　 所羅門的政權補足了大衛政權的不足。在古代的近東，戰役的高潮往往是在凱旋後建造一個皇宫或神殿。所羅門和平的政權是建立在大衛所獲得的軍事勝利之上，大衛為建殿預備了大量的材料（參王上七51；代上廿二2—5)。

　　 因此兩個政權必須被放在一起看，兩者合在一起，描繪出耶和華所立的王的理想畫面。大衛是作王的戰士，由和平的君所羅門繼承王位（「所羅門」一詞，是由「sha—lom」一詞而來，意思是「和平的」，參代上廿二9）。雖然所羅門並不是大衛那位使一切應許實現的子孫，但他確實有表現出基督的一個樣貌，就是和平的君。在帝王詩篇裡，把所羅門的政權理想化，使它成為一個模範，指向那真正的、最後的那一位王（參詩二，四十五，七十二）

　　 大衛的受苦就如詩篇裡那鮮活的語言所描述的，預表著耶和華受苦的僕人。掃羅沒有任何正當理由地厭惡、追殺他（參詩卅五19，六十九4）。他被自己最親近的下屬背叛（亞希多弗，大衛的朋友和策士）：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」（詩四十—9）

　　 約翰福音讓我們注意到大衛的受苦如何指向了基督的受苦（參約十三18，十五25）。連地理上的細節也有鮮明的類似之處。大衛也是離開耶路撒冷，穿越汲淪溪，來到橄欖山的山坡。

　　 在大衛的受苦和降卑中，他不斷地向敵人施憐憫，到一個程度，使他的將軍約押指責他愛那些恨他的人（參撒下十九6）。在他被掃羅追殺時，有一次他差一點用自己的刀殺死不願向他報恩的拿八，大衛曾經保護、看守拿八的羊，而拿八竟然在大衛請他幫助時蠻橫拒絕（撒上廿五9—13）·還好後來大衛接受了亞比該的懇求。亞比該是拿八的妻子，趁大衛軍隊行軍到一半時把他們攔住。大衛讚美神，因為神阻止他為自己復仇。耶和華自己為大衛復仇，因著拿八的愚蠢而殺了他。

　　 另一方面，大衛的確有交代所羅門要立刻把那些曾經恨惡他、背叛他的人繩之以法（參王上二2—9），而所羅門也的確辦到了。大衛不自己執行，不代表這是他人格中的軟弱，好像他從自己應當秉公行義的權柄中退縮下來。的確，我們可能會覺得大衛有時在對付過犯和罪行時顯得很軟弱。但大衛會把這件事委託給所羅門，是因為他們的政權有著不同的性質。大衛不只承受著在戰爭中所要忍受的極度痛苦，也要忍受那些背叛和不服從他的人所帶來的羞辱。而所羅門所帶來的國度，是建立在嚴謹的正義之上的和平。

　　 大衛預表了基督在降卑中、不斷受苦時的忍耐。所羅門則象徵著基督作為審判者的角色，祂藉著正義的審判捍衛著祂的國度。基督能以和平之君的姿態施行統治，是因為祂的審判完全正義；當然，在基督裡所實現的要比大衛和所羅門本身要豐富太多了！我們也不可以簡單地把大衛王當作基督第一次降臨的樣式，把所羅門王當作基督第二次降臨的樣式。

　　 一方面，基督在祂受苦的那些日子，就已經統治著祂的國度，連邪都要聽祂的話。另一方面，當祂再來時所要帶來的正義，乃是那坐在寶座上並曾經為我們而死的羔羊的正義。基督統治的榮耀不是寄望於未來，它早已在天上被建立起來了。基督不只是去為我們預備住處，祂已經透過復活，也已經透過將自己的百姓與自己聯合而建成了新的聖殿。然而，大衛和所羅門明顯的對比，可以幫助我們認識到基督的降卑與升高之間的對比，也可以看見祂的恆久忍耐與最後伸張正義之間的對比。

　　 所羅門的政權帶領神的百姓進入歷史的高峰。工匠們終於以香柏木和黃金把聖殿完工了；推羅的大師戶蘭以銅鑄造了巨大的柱子、銅壇、銅海、盆、鏟，以及閃閃發亮的碗。七年的建造，使得那些不可計數的寶藏變成了一個榮耀的、無可比擬的聖殿。

　　 所羅門召聚了以色列所有的長老和領袖一起來把這居所獻給神；在這裡，是耶和華在地上設立祂名的地方，是祂的榮耀所居住的地方。數百位祭司獻上了無數的牛與羊。祭司與利未人扛著約櫃，送入至聖所，代表神同在的雲海使神的殿充滿了榮耀，也使祂的百姓的心充滿敬畏。幾百年來的漂泊終於畫下了句點。神把祂的百姓，從埃及黑暗的綑綁中帶到充滿光明的西乃山，現在則到了錫安山，是祂在自己的產業中居住的地方。

　　 所羅門站在百姓的面前，因著神成就了祂的應許而讚美祂，不只是因為祂曾經答應大衛，要使大衛的兒子建殿，也是因為神給摩西的應許：「耶和華是應當稱頌的！因為他照著一切所應許的賜平安給他的民以色列人，凡藉他僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。」（王上八56)

　　 就是在這樣的背景之下，也就是神的應許一一應驗時，使得「智慧」這個主題開始浮上台面。所羅門在把他所挑選的祭物——能有這些祭物其實都是神的祝福——獻上給神之後，求神賜給他智慧，神答應了祈求，並且豐豐富富地賞賜給他（參王上三4—15）。的確，神給所羅門的智慧是實現神自己的應許；不只是實現了神給摩西的應許，還包含了神給亞伯拉罕的應許。神曾應許，因著亞伯拉罕的後裔，世上的萬民都要蒙福。當以色列的政權在地上被設立，神的家被建成之後，時候到了，祝福要流到萬民。這在所羅門的統治之下實現了。

　　 神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過萬人，勝過以斯拉人以探，並瑪曷的兒子希幔、甲各、達大的智慧。他的名聲傳揚在四圍的列國。他作箴言三千句，詩歌一千零五首。他講論草木，自利巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草，又講論飛禽走獸、昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話。（王上四29—34）

　　 由於好萊塢的影響，使我們忘記了示巴女王的拜訪其實在救贖的歷史上扮演著重要的地位。示巴女王是要來聽所羅門的智慧。有不少國王派遣大使來到所羅門的宮中，而這一次，連女王自己都要來親眼看看她所聽到的傳聞到底是什麼樣子。她大大地讚嘆，因為她親眼看到許多她之前沒有聽過的事，這些實在比她原本聽到的奇妙、豐富得太多了。所羅門王的臣僕們是多麼地有福啊！能夠有幸站在王旁邊聽他智慧的判語！（參王上十8）女王也讚美以色列的神：「耶和華你的神是應當稱頌的！...因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。」（王上十9）

　　 世上的萬民不只被以色列吸引而已。在神的祝福之下，以色列大大昌盛，但萬民是被以色列的王吸引，這位王有百科全書般的智慧。所羅門的智慧可以和上古時代的任何智者一較高下，甚至遠遠超越了他們。智者理想的狀態應當是能廣泛地、深入地認識這被造的自然界，所羅門不只勤奮地研究生物學，他的治國才能與文學造詣一樣是令人讚嘆。他的智慧不是地域性的，而是國際性和普世性的。然而，後來有一位謙虚的王要降臨，祂要溫柔地宣告：「看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」（太十二42)

　　 大衛的詩篇把我們引向了基督，所羅門的箴言也是如此。箴言書的菁華是：「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。」（箴九10）離開了上帝，獲得智慧這件事就喪失了意義。那終極且超越一切的實體，不是火或是水（雖然古希臘的哲學家這樣猜想），也不是一套抽象的理念。它不只是種「實存物」而已！祂是一位活生生的神，祂向以色列啟示祂自己，並要求世上的萬民要仔細聽祂的話。箴言預備我們明白，「道」不是一個抽象的原則，而是天父的兒子，也就是那聖子。

　　 神是智慧的擁有者（參箴三19），神的智慧以一種很驚人的意象，被人格化為神的同伴，在創立世界的時候就與神一同出現（參箴八22）。在神的一些工作中，像是在被造的世界中，神的智慧被顯明出來：無論是大自然的變化，或者是歷史的進程（參箴八22—31；詩卅三6—21）。透過神的話語，神表現出祂的智慧來。祂不只以祂的話語管理著一切，神也將祂的話語賜給祂的百姓，好使他們認識耶和華（參詩一四七18—19）。

　　 我們若想要擁有實際能夠指引我們生活的思想，就必須以認識和敬畏耶和華來開始我們的一切思想活動（參箴三5、7，十二15）。智慧並不是只在於儲存或取用一堆資訊，它乃是一種被啟蒙的知覺，使人明白自己是誰，以及自己所面對的那位是誰·智慧文學透過呼喚我們將神當成我們思想和生活的主，它引領我們走向神那人格化的示，也就是耶穌基督。另一方面，智慧文學與舊約的詩篇也用一種消極的方式預備我們的心來接受基督：「傳道者說∶虛空的虛空，虛空的虚空，凡事都是虛空。」（傳—2)

　　 在傳道書中所表達的那種絕望感，在神救贖大工的歷史中有著重要的地位。神實現祂的應許。現在，神的百姓住在他們自己的土地上，不只有每天所需用的飲食，牛奶與蜜，還有許許多多其他豐富的資產。人們可以在自己的無花果樹下享受陰涼的蔭庇，同時，陽光在他的葡萄樹上折射、閃閃發亮。以色列終於得到他們長年以來所期待的，也是他們所奮鬥的產業。現在是回顧、深思的時候。在一個美國的啤酒電視廣告裡，一群朋友在釣完一天的魚之後，舒服地坐在木屋的走廊下聊天。夕陽緩緩落下，而他們則在分享著美酒。有一位說：「沒有比這更好的！」

　　 這廣告使我們想到一個很腦人的問題，它將會困擾著這一群覺得好得無比的漁夫，這問題是：人生可能不會變得更好，但是鐵定會變得更差。就算人生沒有遭遇不測，也會如夕陽般漸漸西落。人生能夠產生哪些不會被死亡所抹除的意義呢？許多人靠著喝酒避開這個問題，但這個問题不會因為把更多的酒喝光而得到解決。

　　 如果說大部分坐在無花果樹下乘涼的以色列人沒有想到這個問題，至少，智慧人會想到。雖然和平與豐盛的祝福已經被賜給以色列，難道，這就是一切了嗎？工作的人勞碌了一生，但到了人生的終點時，他們能拿什麼來證明他勞碌一生的意義在哪裡呢？他勞碌所得的一切都不能帶走（參傳五15）！智慧人可能勤奮地使自己的知識不斷加增，但到了最後，他還是要像愚昧人一樣地死去（參傳二16）！生命就如此流逝，生命到底有什麽意義？

　　 傳道書中的「傳道者」明確地告訴我們人生之謎的唯一解答。這把解開答案的鑰匙，只能在神的身上找到。傳道書中這位富有哲學意味的作者，比較著人勞碌的那種空虛，以及神隱藏的工作（參傳八17，十一5）。他承認神的智慧是深不可測的，並勸告人要敬畏神，遵守祂的命令，在那些他們所不能理解的事情上，操練對神的信靠（參十二13—14）。但提供這答案的那顆清醒的信心，有力地指向一個將要來的、更完整的答案，這答案的奥秘要在先知書中被揭開。除了現在這種安定富有的生活，還有更豐富的要來到：雖然打敗了非利士人帶來了安息，但有一個更大的安息要來到；雖然所羅門帶來了和平，但有一個更大的和平要來到；雖然應許之地使他們擁有了產業，但有一個更大的產業要來到。更豐富的景況將要來到——神自己要來了！當祂降臨的時候，死亡，這個專門行毀滅的東西，將要在神的勝利中被毀滅（參賽廿五8；林前十五54—56）。在舊約的智慧文學中，苦難和死亡都是常要面對的問題。大衛在哀嘆的詩篇中對耶和華的哭求，引領我們到「神會拯救」的這個應許中。約伯記所討論的奧秘是「為什麼義人也會受苦」。約伯的那些朋友所給的簡單答案，被放在一邊，因為到了最後，約伯要在神的至高主權前俯伏，在祂裡面尋求解答，因為答案只能在祂裡面找到。不只是在一個惡人興盛的時候，義人會受苦；邪惡的帝國也可能會趕逐那些無助的人，他們用無情的大軍横掃當時的大地，像是追捕獵物一樣殘暴。耶利米不只是為自己的處境哀哭，也為神百姓所處的淒涼景況而哀哭。

　　 先知但以理也是一位智慧人。他所見到的異象為當時那些異教帝國的暫時勝利提供了解答，這解答充滿了從神而來的智慧。神自己的國度會像是一塊石頭一樣，雖然沒有手，卻能砸壞一切的帝國，徹底毀滅「帝國」這座偶像。終於，唯有神的國會充滿全地，就像水充滿海洋一樣。（參但二31—35）

　　 耶穌以大衛子孫的身分降臨，祂是神聖的戰士，要擊潰黑暗的大軍。祂也以另一個身分出現，就是比所羅門還要偉大的那一位。祂是和平之君，祂就是神的智慧。馬太福音告訴我們耶穌如何因著祂父的智慧而歡喜：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向婴孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」（太十一25—26）耶穌呼召困乏的、負重擔的人來到祂那裡，並要他們負起祂智慧的軛：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」(太十—28-30)

　　 耶穌在這裡所使用的是智慧文學的口吻。在《便西拉智訓》 (Wisdom of the Son of Sirahl Ecclesiasticus)這卷智慧文學中，有一個段落，和耶穌這段話有著驚人的相似之處：

　　 轉向我吧！你這缺乏智慧的人，來住在我的知識之屋吧！你還要缺乏到何時？你的靈魂，還要飢渴到何時？我要開口，談論「智慧」是誰。它到底是誰？為自己的緣故，去獲取它吧！不用花任何金錢！你的頸項要靠在它的軛下，你的靈魂要背負它的擔子；凡尋找它的，它就必親近他。為它大發熱心的人，就會找到它。雖然不會很辛苦，但得睜開你的眼！你會發現，有豐富的平安在其中！《便西拉智訓》 51章23—27節【註2】

　　 就像這篇智慧文字一樣，耶穌呼召祂的聽眾來到祂那裡，負起軛來學習。便西拉允諾說，不用很辛苦，還能常常休息。耶穌也應許說，能夠安息，並且，祂的擔子是輕省的。但在這之中，有一個令人驚奇的差異。耶穌沒有叫我們背負智慧之軛，而是背負祂的軛！祂不只是以一個充滿智慧的教師的姿態談論著，而是有另一個身分，就是智慧之主。祂呼召我們來學習的，不是那種抽象的智慧，而是要學習祂自己，要我們以面對「一個人」的方式來認識祂。作為主，作為耶和華，祂成為智慧，並呼召我們到祂這裡來。

　　 耶穌的這幾句話真是驚人啊！我們必須從另外一處經文來理解這段話，另外一處經文是：「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十—27）

　　 耶穌作為聖父永遠的聖子，宣稱只有祂自己才擁有關於神的知識。從某個角度來說，世上的任何兒子都對他們的父親有獨到的認識，這層人類的關係，隱隱約約地能幫助我們理解三位一體。如果沒有聖子——這聖父永遠的形像（參西一15，二9；約一18）——的示，就不會有任何對父神的知識。神兒子的神性和聖父的神性是一樣的，所以，除非聖父願意，否則也沒有人能認識聖子（參約六44）。真正的智慧不是靠人的努力能得來的，而是神主動的賞賜，是神的恩典。科學研究或新紀元運動都不能告訴我們人生的意義到底在哪裡。終極來講，真理是有位格的：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）

　　 新約聖經所宣講的福音，呼召我們到耶穌基督的面前，並使我們認識到，祂就是神的智慧。箴言第八章那人格化的智慧，預示了一個更深刻的實體。我們看箴言第八章的時候，不要以為智慧只是神的屬性之一，幫助神創造世界。智慧是個真實的位格，以神兒子的身分而存在著。

　　 約翰福音的開頭肯定地說道：神的道是個位格，是神的同伴，是神永恆的兒子，是成為人的真神。約翰透過稱呼聖子為「道」，告訴我們祂就是智慧，而這個主題是猶太人在默想舊約時的一個重要主題。（約翰也在表明，這位聖子，要比希臘哲學中的那種「道」（Logos）更加卓越。）

　　 在歌羅西書中，保羅同樣地把基督與智慧連在一起。他論到，基督是那不能看見之神的像，神單單透過祂啟示自己，而神一切的「豐盛」（也就是神完完全全地）住在祂裡面（參西一15，二9）。在耶穌降生前的一本作品，所羅門智訓》 （Wisdom ofSolomon）中，智慧被描述成「那永恆之光的光輝」，以及被描述成神的形像，表現出神的美好與良善（參所羅門智訓7章26節）。

　　 當保羅描述神的兒子為宇宙的創造者與神的形像時，他是要告訴我們，基督就是那神聖的智慧。實際上，保羅在論到這位在往大馬色的路上向他彰顯榮耀的基督時，所談的不只是這樣。保羅宣告：萬有都是為祂造的；並且萬有也靠祂而立；神有形有體地住在祂裡面（參西二9）。保羅見證了基督自己所說的真理——祂就是神的智慧。

　　 基督在馬太福音十一章27到30節做出了宣告，這宣告顯出無比的恩典。耶穌要人們明白，祂的柔和與謙卑。這位大有權能的智慧之主，因著祂父親的話，甘願負上祂的軛；因著祂父親的旨意，甘願背上祂的十架。對這世上的智慧來說，十字架乃是愚拙的；但對我們的救贖之神來說，卻是出於祂的智慧。在加略山上，耶穌基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖（參林前一18—31）。

　　 在基督裡，神回答了所羅門的困惑。死亡被勝利所吞滅，因為基督透過為罪付上代價挪走了死亡的毒鉤。祂透過復活的大能毀滅了死亡的權柄。「義人受苦」的奥秘被「基督受苦」這件事轉化了，這基督是從神而來的聖者。基督為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行（參彼前二21）。現在，受苦成為我們的榮幸，使我們能與耶穌相交。世上的國在興起之後又會衰敗，但基督的國度已經設立了。祂已經坐在神的右邊，要再度降臨以施行審判，並在新天新地中永遠設立神的義。

　　 透過基督的道與聖靈，祂的門徒們在真正的智慧中成長。當我們用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神的時候，基督豐富的、存在我們心裡的道，就使我們越來越有智慧（參西三16）。當我們漸漸活出討神喜悅的生活，我們就知道，自己在這智慧中成長。

　　 神取消了烏陵與土明，這個放在大祭司的以弗得內的神秘物體，這個曾經幫助大衛詢問神「可以」或「不可以」的東西（參撒上廿三2、9）。小孩子都需要知道「可以」或「不可以」這樣直接的答案，但當他們長大的時候，他們就會漸漸明白他們父母的心意。所以，主也一樣希望我們在智慧裡面成長，可以漸漸明白基督的心意。我們不能先向主求一個人生的藍圖。智慧是在面對處境的時候產生的；因此，我們透過禱告的心來把神的話應用在生活中。在每一個處境和機會中，我們努力辨別哪一種決定最能討神的喜悅。如果基督的國度裡那最小的比施洗約翰還大，那麽，一位被基督的聖靈充滿、被基督的真道教導、並與基督相交的信徒，豈不能比所羅門有更高的智慧嗎？

　　 實際上，所羅門的智慧，對他並沒有真正的幫助，因為他忽略了他自己的教導。他開始倚賴自己的智慧而不是耶和華的智慧，但是敬畏耶和華才是真智慧的開端。因為他的國家夾在一堆強國之間，又因為他是個愛好和平的人，不喜愛戰爭，所以對他來說，簽訂和平條約來保衛國家好像是個思慮周詳的決定。有什麼方式，比和一個可能會毀滅自己國家的國王的女兒結婚，更能使和平條約得到保障呢？所羅門忽略了神的律法，他和許多的異教女子結婚，一方面是為了政治上的需要，一方面也是因為自己喜愛她們。他的行為完全違反了神所賜給摩西的話，摩西曾警告過百姓，不可以與異教徒簽訂條約或協商，也不可娶她們的女兒（參出卅四10—17）。

　　 當所羅門把聖殿獻給神的時候，榮耀的雲充滿了聖所。但是同一位所羅門，在他後來的統治時期中，站在橄欖山上，背對著神閃閃發亮的聖殿，為摩押的神基抹尋找可以建立邱壇的地方（參王上十一7）。這麼有智慧的所羅門，竟然忘記了神是個忌邪的神，祂不願與任何一個偶像分享祂的榮耀（參出卅四14）。

　　 神向所羅門宣佈了祂的審判。就在神的賜福達到高峰的時候，以色列卻因著所羅門對神的悖逆，崇拜偶像，而走向低谷，通往被擄的漫漫長路開始了。神的百姓需要一位比所羅門更偉大的人為他們帶來正義和公平。

　　 附註：
　　 1. Yves M. Congar 在 Les Voies du Dieu Vivant(Paris: du Cerf, 1964)的第149- 164頁的文章"David et Solomon, Types du Christ en ses Deux Avenements" 比較了大衛和所羅門以不同的方式預表基督。他的洞見給我不少啟發，雖然我不贊同他救恩論中對人的善功的看法。
　　 2.資料來自 R.H. Charles 所，The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English(Oxford, England: Clarendon, 1913)。