2A. 以独一无二的方式介入历史
穆罕默德、孔子、佛陀，以及全人类都是以自然的方式成孕：一个男人的精子使一个女人的卵子受精。但耶稣基督却不是这样。他的母亲怀他的时候仍然是处女。他并没有肉身的生父。基督由处女怀孕所生，是人类历史上绝无仅有的事，圣经启示为“圣灵感孕”、“道成肉身”。
IB. 圣经见证基督是由童贞女所生
童女生子这见证的主要部分是记载于马太福音和路加福音。然而，早在马太和路加还未写福音书之前数百年，旧约已经预言弥赛亚将以非比寻常的方式成孕。耶稣由童贞女杯孕所生一事，符合了旧约记载弥赛亚进入世界的指定方式。最关键的旧约经文是以赛亚书七章 14 节。此外，创世记三章 15 节也可能是暗指童女怀孕之事。
IC. 创世记三章 15 节
第一个关于基督首次降世的预言是在创世记三章 15 节出现。神在此应许，女人的后裔将要伤蛇的头。
旧约学者韦斯特曼（ Claus Westermann ）指出 : “自爱任纽时代开始，基督教的传统一直认为这段经文是预言到基督（和马利亚）。‘女人的后裔'是指某一个子孙，他能伤蛇的头 ; 而蛇的后裔就是魔鬼（撒但）的化身，他必须与‘女人的后裔'作生死之战，最终要败在对方手下。这个解释自爱任纽以来，在释经史上一直被天主教及福音派的传统所接纳。 " （ Westermann,GAC 260 ）
韦和特（ JohnWalvoord ）长久以来一直是美国重要的福音派圣经神学家 , 他也同意这个解释。他在《我们的主耶稣基督》（ Jesus Christ Our Lord ）—书中说 : “这‘女人的后裔'是预言神的儿子降生。这也是路加家谱的重总所在（参加四 4 ）。将要来的救主就是女人的后裔——也即是人 ; 他没有被称为男人的后裔，因此，我们就得到童女生子这先兆（赛七 14; 太一 21-22 ）。它清楚明白地向亚当指出，他的盼望寄托于未来那为女子所生的孩子身上，并且神将藉着这孩子赐下救恩。（ Walvoord,JCOL,57 ）
拉巴斯（ Karlheinz Rabas ）是德国信义宗教会的一牧师，他在 20 世纪中叶出版的著作中亦同意传统对创世记三章 15 节所作的诠释 : “女人的后裔……最究极和最深层的含意是，它指向童女马利亚以及她的后裔——基督。”（ Rabast,GADES,120 ）
著名的旧约学者杨以德（ Edward Young ）断言 : “无可否认 , 那是指向基督。同样正确的是，人能击败撒但 , 所靠赖的就是为女人所生的那一位——耶稣基督 , 他将为我们取得胜利。女人的后裔就是那位救赎主，能给予撒但致命的一击。”（ Rabas,GADES,120 ）
创世记三章 15 节的预言最终将在那要来的弥赛亚——耶稣基督——身上应验 ; 而事实是，他是“女人——即童女马利亚——的后裔 ' 而不是男人的后裔。
2C. 以赛亚书七章 14 节
以赛亚书七章 14 节记载了一个更加清晰的预言 : “因此 , 主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”
诠释这段经文的时候会出现两个关键性问题。第一，译为“童女”的那个希伯来字' almah 是什么意思？第二，童女”是指谁？
ID. 'Almah 是什么意思？
这个字的意思要视乎上下文而定。在旧约中， 'almah 有七次被用来指到年轻的女子（创二十四 43; 出二 8; 诗六十八 25; 箴三十 19; 歌一 3, 六 8; 赛七 14 ）。兴德信（ Edward Hindson ）指出 / 虽然在谈到童贞女的时候鲜有使用' almah —字，但这个字却往往是指到童贞女。”再者 / 圣经显然从未用过 'almah 来指已婚妇人，而都是指未婚女子。”（ HindSon, Ⅱ， 7 ）这一点可以从该字出现的经文中看见。
IE. 创世记二十四章 43 节
创世记二十四章记载，以利以谢抵达拿鹤之后，求神帮助他为亚伯拉罕的儿子找寻一个合适的妻子。第 16 节形容利百加为一个“年轻女子” / 容貌极其俊美，还是处女〔 betulah 〕，也未曾有人亲近她。”以利以谢后来称她为“处女〔 'almah 〕”（ 43 节，和合本译作“女子”）。
2E. 出埃及记二章 8 节尼尔迦（ Richard Niessen ）就这段经文写道：
出埃及记二章讲述婴孩摩西被法老的女儿从河中救起。摩西的姊姊米利暗在旁观看，并向法老的女儿提议，找一个希伯来妇人（米利暗的母亲）为她乳养孩子。“法老的女儿说：‘可以。'童女〔 'almah 〕就去叫了孩子的母亲来。”（出二 8 ）
二章 4 节暗示，米利暗的年纪不会比摩西大很多，这一点从她当时仍和母亲同住可见。
从这段经文可知，这个词语〔 'almah 〕所表达的年龄界限已包含了童贞的意思在内。米利暗当时是一个少女，也是一个重贞女。（ Niessen,V，137 ）
米亚思（Albert Myers池同意，他指出摩西的姊姊米利暗“无疑仍是一个童贞女（出二8）。”（Myers,UAOT,139 ）
3E. 诗篇六十八篇 25 节
在这段经文中击鼓的童女〔' almah 〕”是随着神这位君王“进入圣殿”的队伍中的一员。尼尔迦在诠释这段经文时指出，童女“肯定不是妓女或不洁的女人 , 而是神贞洁的仆人 ; 故此她们都会是处女。此外，根据闪族传统，未婚女子一般都会加入婚礼或其它节庆的巡游队伍。因此，我们可以推断，按照习俗，这些参与巡游的年轻女子都是处女。”（ Niessen,V,138 ）
4E. 箴言三十章 19 节
这段经文的作者提及四顶事情，他认为是“测不透的奇妙”：“鹰在空中飞的道 , 蛇在盘石上爬的道，船在海中行的道，男与女〔'almah〕交合的道。他继而在第 20 节以淫妇和贞洁的童女作对比。”（Himkm,II,7）
兴德信在诠释箴言三十章 19 节时指出 / 编纂者把这一节经文与下一节并列，从而构成了一个对比 : 贞洁童女所得的福气对淫妇的邪恶。因此，这里描绘的应该是 __ 童贞女的图画。”（Hindson,II,7）
尼尔逊对这段经文也有同样的理解 : “这里所描绘的是一个年轻人对他的年轻女友的追求和热恋。即使经文没有明确地指出那女子仍是处女，我们却珥以推断得到。”（Niessen,V,140）
5E. 雅歌一章3节
在所罗门的情歌这极富诗意的部分之中 , 新娘对新郎说你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女〔 'almah 〕都爱你。”戴尔（Jack Deere）解释 : “一个人的名字代表了他的品格或声誉（参撒下七 9 ）。因此，把所罗门的名字比作香水 ,g 口意味着他的品格是讨人欢喜的，吸引着他的爱侶。她说，基于这个原因，许多人都被他吸引。”（ Deere ，SS ，1011 ，1012 ）被这爱侶的性格吸引的其他女子“并不是已婚的妇人，而是渴望得着一个丈夫、却末能得到他欢心的女子。这个字〔 'almah 〕在此暗示了处女的意思。”（ Niessen,V,140-41 ）
6E. 雅歌六章 8 节
这段经文提及王宫内的三种妇女 : 王后、妃嫔，以及童女〔 'almah 〕。尼尔逊论到：
王后明显地是已婚的女性，妃嫔则正如今天的妾侍。童女显然跟这两种女性大不相同，前者是未婚的女子。她们负责服侍王后，最终也会被国王选立为妻。因此，我们自然会认为她们是处女。以斯帖记二章记载的事件证明了这一点。亚哈随鲁王招聚了一大群处女，以便选立一个新王后（二 1-4）。王室非常重视贞洁，众女子必须经过一整年的洁净礼仪（二12-13），方可进入王的寝室。毫无疑问，她们仍是处女之身。（Niessen,V,141 ）
7E. 以赛亚书七章 14 节
在研究过希伯来经文中 'almah —字的用法之后 , 卫伯特（ R.DickWilson ）下了两顶结论 : “首先，据我们所知， 'almah 从没有被用来解作‘年轻的已婚女子' ; 其次，按照习惯的用法 , 每一个 'almah 都是指贞洁的处女。因此，我们有理由相信，利百加、以赛亚书七章 14 节中的 'almah 和其他 'almah 都是处女，除非有证据作出反证。”（ Wilson,M'AI,316 ）
博学的梅钦（J.GreshamMachen）在《基督是由童贞女所生》（The Virgin Birth of Christ ）—书中作出了相同的结论:“在旧约中出现了七次的'almah, 都清楚地指到一个处女。我们得承认，'almah 不像 bethulah 那样，特别指到女子的童贞；它的意思是‘一个已达适婚年龄的年轻女子'。但另一方面, 按照一般用法，我们能够合理地质疑，会否有人把这个词语闬在并非处女的女子身上。”（Machen,VBC，288 ）
比彻尔（WillisJ.Beecher）在他那篇著名的文章“有关童贞女母亲的预言”（TheProphecyoftheVirginMother ）中，亦 \ 有同样的判断 : “希伯来词典告诉我们，在这里〔即赛七 14 〕译为童女的 'almah —字，可以简单地解作一个成熟的年轻女子，无论她是否处女。按它的词源来看，事实确是如此 ; 但从圣经的用法来看，这个字每次出现的时候都是解作处女。”（ Beecher,PVM,179-80 ）
换言之 , 既然在其它经文之中，' almah 都包含了处女的意思，我们也可以程定，以赛亚书七章 14 节中的' almah 也包含这个意思。这段经文的上下文将进一步证明，预言中的' almah 必定是一个处女。
1F. 历史背景
童女生子的兆头正是在犹大国受到重创的时期出现。根据以赛亚书七章 1 节：“亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。”当时的犹大王亚哈斯大为恐慌，考虑要求亚述派兵，协助犹大打败来犯的军队。正如尼尔逊指出, 这个举动的弊处在于亚述是一个自私而野心大的强国; 与他们结盟的代价很可能就是要牺牲犹大国的主权。不久，耶和华也要被赶出圣殿，被亚述诸神代替。”尼尔逊继续说：
以赛亚来见亚哈斯，向他保证神必会拯救耶路撒冷，又警告啤跟亚述纠缠只会带来灾祸。以赛亚的信息包括两方面：（ 1 ）入侵的二王不过是“冒烟的火把头”——闷燃着、快要熄灭的火把，因此根本不足为惧（七 3-9 ）。（ 2 ）为了证明以赛亚并不是假先知，并且神真的有能力拯救犹大国，神准许亚哈斯求一个兆头——只要他能想到的，无论是上至天上，下至阴间都可以。但亚哈斯却拒绝了（七 12 ）。
亚哈斯知道以赛亚把一个两难的困境摆在他面前。如果他提出了一个兆头，碍于他的声誉以及公众的舆论，他都不能向亚述人求救，但这却是他定意要做的事……亚哈斯拒绝求兆头，是基于政治的考虑，也是出于一颗不信的心……在斥责过亚哈斯之后，以赛亚继续传讲他的信息。“因此，主自己要给你们一个兆头，必有重女〔' almah 〕怀孕生子，给他起名叫以马内利。”（七 13 ）（ Niessen,V,142-43 ）
2F. 兆头的意思
根据经文的脉络，这里所提到的兆头应该是一件非比寻常的事情、只有神才能做到的神迹。正如马约翰（ John Martin ）提出，这个兆头必定是“一个能确神话语的神迹。”（ Martin,I ， 1047 ）巴尼斯（ A.Barnes ）也认同这个见解，指出按上下文而论，这兆头是“为确认神的应许或信息而行的一个神迹。”（ Feinberg,VBOTI,253 ）
由于亚哈斯拒绝求神赐下一个兆头，于是 , 神亲自说出那是一个怎样的兆头。我们可以合理地推断，既然神亲自赐下兆头，那就必定会是一个神迹。亚历山大（ J.A.Alexander ）的推断符合经文的脉络 : “神既然容许亚哈斯求兆头，他最后就不可能赐下一件普通的日常琐事，或是一个象征性的名号作为兆头。先知以非常严肃的口吻预言到那婴孩的诞生 , 当他在异象中看见这件非比寻常的事情时也大吃一惊 ; 这一点正支持了上述的推测。”（ Feinberg,VBOTI,254 ）
兴德信说 : “同样重要的是，我们要留意〔神亲自提出的〕兆头是指着‘你们'（复数），而不是指着亚哈斯说的，他已放弃了神早前给他的机会。在第 13 节 , 以赛亚说 : ‘大卫家啊，你们当听 ! '第 14 节中的‘你们'显然是跟第 13 艿的先行词‘你们'相关。由于上下文告诉我们，迫在眉睫的侵略行动将危及大卫王朝，所以，把‘你们'理解为‘大卫家也即是接受兆头的对象，似乎也是恰当的。”（ Hindson,II,6 ）
一个妇人透过自然的方式怀孕，根本算不上是一个超自然的神迹。伟大的改教家加尔文（ JohnCalvin ）的话一语中的：
如果先知谈到的不过是一个年轻妇人与男人交合而成孕，那算是什么奇妙的事情呢？声称这是一个兆头或神迹，是何等荒谬。暂且假设它的意思是指一个年轻妇人透过一般的自然方式怀孕 ; 任谁都能看出，若先知说自己将要提出一项不可思议的事情，最后不过补充说“有一年轻女子要怀孕”时，他会显得何等愚笨可笑。因此，他显然是谈及一个童贞女要怀孕，不是透过自然的方式，而是透过圣灵感孕。（ Calvin,CBPI,248 ）
仔细研究以赛亚书七章 14 节的关键词眼，就能证实加尔文的观察。在以赛亚书七章 14 节中译作“怀孕”的希伯来字 hrh, “既不是动词，也不是分词，而是一个阴性形容词，连接着一个主动分词（‘ bearing '，即‘生'） , 意味着先知看见这个景象。”（ Himkm,II,8 ）这表示，这里的词语和时态的用法，跟数世纪前耶和华的使者在旷野对夏甲说的话相似 : “你如今怀孕要生一个儿子”（创十六 11 ）。简言之，我们可以把以赛亚书七章 14 节译成 : “那童贞女怀了孕，要生一个儿子。”兴德信论到：
颇为明显的是，此处的 hrh 应该理解为现在时态……要理解这段经文，当中涉及的时间观念是至为重要的因素。如果 'almah —字是解作“童贞女”，又如果这个 'almah 已经怀了孕，将要生一个儿子，那么，即使她已经是一个母亲，却也仍然是一个童贞女。试想想，若这段经文不是指到历史上唯一一桩童女生子的事件——即耶稣基督的诞生，那将会是多么矛盾。童贞女已经怀孕！她怎能既是一个童贞女，同时又怀了孕呢？背后的含意是：这个婴孩的诞生是个奇迹，因为他并没有生父，而且，即使他的母亲怀了孕，却仍然是个处女。' almah （“童贞女”）一字表示她现在仍然是处女，正如 hrh —字所表达的是现在怀了孕的状态。如果那动词是将来时态，就不能保证那将要（在未来）生子的童贞女那时仍然是处女，而不是某人的妻子。可是，如果一个“童贞女”“怀了孕”，她显然既是童贞女又是孩子的母亲，那么，我们就无法不下结论说，这是一幅关乎童女生子的图画。（ Hindson,II,8 ）
尼尔逊总结说 : “因此 , 以赛亚书七章 14 节的兆头是一个超乎自然的现象。它不是一个无聊的把戏，而是一个切合当时状况的兆头，跟有被截断之虞的大卫血脉的延续有关。针对当时的局势，神赐下一个最强的兆头，一个绝不可能发生的生物现象——个按生物学的角度而言仍是童贞女的女子，竟然奇迹地怀了一个儿子。”（ Niessen,V'al,144 ）
3F. 从译本而来的证据
童贞女的希腊文是 parthenos, 拉了文则是 virgo, 而其中一个常用的希泊来文是 betflh （可是，究竟 betflh 是否解作“童贞女”，则要视乎上下文而定）。卫伯特评论道：
以赛亚书七章 14 节的七十士译本（译按：旧约圣经的希腊文译本）约在主前 200 年完成，马太福音一章 23 节是主后一世纪的作品，叙利亚文别西大译本（ Syriac Peshitto ）成书于主后二世纪，耶柔米的拉丁武加大译本约于主后 400 年成书；以上所有原文及译本均把 'almah 译成 parthenos （童贞女），或是与它对等的 bethula 及 virgo 由于七十士译本的以赛亚书是在主前 200 年完成，所以，我们可以假定，他们认为把以赛亚书七章 14 节中的' almah 译成 parthenos, 是一个恰当的做法。根据我们手上的证据，马太福音一章 23 节引述以赛亚书七章 14 节的这个做法，是合乎马太福音成书之时的犹太人对该节旧约经文的理解。（ Wilson,M'AI,310-15 ）
或者正如莫理斯（ Henry Morris ）所言 , “把旧约翻译成希腊文七十士译本的学者 , 在翻译以赛亚书七章 14 节时，使用了解作‘童贞女'的标准希腊字。同样地 , 马太在引用这个预言时（太一 23 ）也使用了这个希腊字 , 显示基督由童女所生，就是为了应验这个预言。”（ Morris,BHA,36 ）
威辛顿（ B.Witherington III ）同意说 : “这样说似乎没有错：如果 'almah 不带童贞女的意味，我们就很难甚至不能解释，为什么七十士译本的译者会选用 parthenos 作为与之对等的希腊字。”（ WitheringtonIII ， BJ,64 ）
因此 , 我们有可靠确实的证据支持，以赛亚预言中的 'almah 是指一个年轻的童贞女。其它的解法都无法合理地解释那个字 , 或是它的字源、社会或历史背景。
2D. 'Almah 是指谁？
我们既然确定了以赛亚书七章 14 节的 'almah, 是指一个已达适婚年龄的年轻童贞女，透过超自然的途径怀孕，那么，我们就可以有把握地推断，历史上只有一个妇人能符合这个条件，那就是童女马利亚——耶稣基督的母亲。兴德信说得对 : “唯独是耶稣的母亲马利亚才合乎资格，应验这个预言。那童贞女并不是先知〔即：以赛亚〕的妻子，或是亚哈斯的妻子，或是希西家的妻子，也不是某个不知名的旁观者。她是历史或圣经记载之中 , 唯一的一个童贞母亲。”（评油（ Witherington, Ⅲ ,BJ,9 ）
有些圣经学者反对这个结论，反驳说以赛亚的预言“是神给亚哈斯的一个兆头，指出北国和南国将要被亚述王攻占。由于这个婴孩的诞生是神给亚哈斯的兆头，他必须在亚哈斯有生之年并仍作王的时候诞生，这才是唯一合乎逻辑的推论。因此，以赛亚书七章 14 节的这个预言必须立刻局部应验。”（ Mueller,VSC,205-6 ）虽然这个观点看似有理，但我却认为它搞错了几个关键要点。
首先，若要令这个观点站得住脚，就必须把以赛亚书七章 14 节中 'almah —字的处女意味剔除。否则，倡议这个立场的入就会面对一个不可能出现的情况 : 在历史上有两个童贞女生子的个案——个发生在亚哈斯的时代，另一个则是耶稣的母亲马利亚。可是，我们刚 _ 才列出大量证据，得出相反的结论 : 证据清楚表明 , 以赛亚预言中的 'almah 是指一个已达适婚年龄的年轻童贞女，而不单是一个年轻女子。以赛亚提到的 'almah 肯定是一个怀了孕的童贞女。
其次，预言立刻应验的观点没有认真考虑到以赛亚书七章 14 节所用的时态——它所用的时态支持我们的结论 : 那个'altnah 在怀孕的同时，也是一名童贞女。
第三, 以赛亚书七章14节提出的是一个超自然的兆头，而不是一顶自然现象。一个妇女与男子交合之后怀孕，是十分自然的事，并不足以用来证明神话语的真实性。我们需要的是一个神迹，而童女生子就是那个神迹。
第四，从以赛亚书六至十二章这个较阔的背景来看，由童贞女而出的婴孩以马内利必定是神人 , 而不単是一个普通人（参赛九 6-7, 十一 1-16 ）。除了拿撒勒人耶稣以外，历史上再没有其他人合乎资格。
最后，以赛亚先知在七章 14 节所发出的预言是针对当时作为大 E 王族之首的亚哈斯，以及在他以后承继大卫王权的君王说的。在某程度来说，这个预言的目的是向亚哈斯及他的后代表明，大卫的血脉得以延续下去。这表示，预言要经过一段长时间才应验，而不是立刻应验。圣经学者芬堡（ Charles Feinberg ）清晰地阐明这一点：
哈斯和他的朝臣担心大卫王朝遭到灭绝，王位被亚兰人所夺。然而，预言愈迟应验，对大卫家来说 , 王朝就能支持得愈久。亚历山大说得好 : “……基督必要出自犹大的王族 , 这可能是对亚哈斯的一个兆头：王国不会在他有生之年败亡；兆头迟迟未出现，不会叫它看似荒谬和不合理，相反，兆头愈迟出现，它所保证、犹大得以延续的应许就愈强。”我们无法不下结论说，“……无论在文法上、历史上或逻辑上，我们都没有理由质疑，教会历代以来的理解是正确的：这段经文所预言的是耶稣基督成孕和诞生的神迹。”（ Feinberg,VBOTI,258 ）
由此可见 , 新约陈述的耶稣基督是由童女所生的教理，是跟旧约的教导和弥赛亚的预言一致的。
3C. 马太福音和路加福音的记载
马太福音和路加福音的首两章记载了耶稣由童贞女怀孕所生的神迹。马太记述这些事件时，强调的是耶稣在法理上的父亲约瑟 ; 路加的记载则集中在耶稣的母亲马利亚身上。神学家贝茨维（ James Buswell ）提出，两卷福音书有不同的重点，其中一个原因是它们的资料来源不同。马太是从约瑟那里取得资料，而路加的资料则取自马利亚：
童女生子的记载是在第一及第三卷福音书中找到。马太的记载是由马利亚的丈夫约瑟的角度出发的（太一 18-25 ）……俄尔（ James Orr ）提出，马太福音中有关基督的诞生和童年的记载，可能是直接出自约瑟的亲身见证。
另一方面，路加的记载则是由马利亚的角度出发的（路一 26-38, 二 1-7 ）……她可能就是其中一个见证人（路一 1 ） , 也就是路加福音的资料来源之一。（ Buswell,STCR,vol.2,41 ）
威辛顿推断：
我们不可低估这两个关于耶稣诞生的记载所包含的犹太意味，也不可忽略福音书作者的写作技巧 : 他们把自己的资料来源整合成为感人隽永的故事，娓娓道出从耶稣而来的好消息。即使他们所用的元素大多一样，但他们表达的方式却截然不同。这一点正好表明，第一和第三卷福音书的作者都不是拘泥于资料来源的编纂者，而是独具创意地剪裁自己的材料 ; 他们善用材料来突显自己的神学重点，又能够把这些材料跟自己的福音书中更大的图谱结合起来。（ Witherington III, BJ, 63 ）
纵使重点不同，马太福音和路加福音却有许多相似之处 , 显示他们在童女怀孕生子的重要细节上持一致的立场。在《基督是由童女所生》（ The Virgin Birth of Christ ）一书中，俄尔列出两卷福音书的 12 个共通点（参下表）。
| 马太和路加福音在童女怀孕生子的重要细节中十二个细节共通点 |
| 1. 耶稣是在希律当政的末期出生的（太二 1 、 13; 路一 5 ）。 |
| 2. 他由圣灵成孕（太一 18 、 20; 路一 35 ）。 |
| 3. 他的母亲是个童贞女（太一 18 、20、23; 路一 27、34 ）。 |
| 4. 她已经许配给约瑟（太一 18; 路一 27, 二 5 ）。 |
| 5. 约瑟是属于大 E 家的子孙（太— 16 、 20; 路— 27, 二 4 ）。 |
| 6. 耶稣在伯利恒出生（太二 1; 路二 4 、 6 ）。 |
7. 按照神的指示，父母给他起名叫耶稣（太一 21; 路一 31 ）。 |
| 8. 他将要称为救主（太一 21; 路二 11 ）。 |
| 9. 约瑟事先已经知道马利亚为什么会怀了孕（太一 18-20; 路二 5 ）。 |
| 10. 尽管这样，他还是把马利亚娶过来，并完全承担起父亲的责任（太一20、24 、25; 路二5及以下）。 |
| 11. 神藉着启示和异象宣告孩子的诞生（太一 20 等 ; 路一 26-27 等）。 |
| 12. 耶稣出生后，约瑟和马利亚住在拿撒勒（太二23；路二39）。（Orr，VBC,36-37） |
如果某件事是真实的，而目击证人又能提供准确的证词，那么，这些证词就必定彼此吻合。就马太和路加的故事而言，俄尔指出，虽然他们是从不同的角度讲述故事，资料来源也可能不同，但在几顶重要的事件上，他们却是一致的，其中包括最基本的一顶 : “耶稣是由已经许配给约瑟的童女马利亚从圣灵感孕而生 , 而约瑟也知道整件事的来龙去脉。”（ Orr ， VBC,35 ）
证据充分显示，马太和路加的诞生故事都是建基于耶稣的家人的第一手见证之上，进一步支持耶稣的成孕和诞生的确应验了以赛亚的古老预言。正如马太写道: “这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说: 必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是‘神与我们同在'。）”（太一 22-23 ）
虽然许多学者都认为马可福音是最早写成的福音书，但爱任纽的话也能启发我们。爱任纽在主后 180 年任里昂主教，是使徒约翰的门生坡旅甲的学生。他告诉我们四卷福音书的写作背景，又证实首卷包含童女生子记载的福音书——马太福音——是最早写成的福音书：
马太用希伯来人〔即犹太人）的母语写成他的福音书；那时，彼得和保罗正在罗马传福音，并在那里建立教会。在他们离去〔即是死亡，传统强烈支持，他们是死于主后 64 年尼禄迫害基督徒的时期〕后，彼得的门生兼传译者马可把彼得传道的内容笔录下来，留传给我们。追随保罗的路加则把他的老师所传的福音编纂成书。后来，主的门徒约翰——就是那靠着耶稣胸膛的〔这描述源自约十三 25 及二十一 20 〕——也在亚细亚的以弗所写成了他的福音书。（ Irenaeus,AH,3.1.1 ）
曾当税吏的马太习惯了保存准确的记录，他可能在六十多岁的时候有感生命将尽，必须把自己所搜集的、关于耶稣生平的事迹，按着次序记录下来。他在记载的开始时列出耶稣的先祖名单，又详细记录了耶稣由童女怀孕所生的神迹：
耶稣基督降生的事记在下面：他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子 ; 人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是“神与我们同在”）约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。（太一 18-25 ）
1D. 对异议的答辩
有人批评说，马太和路加对于耶稣诞生的记载都是不尽不实的，他们提出了所谓的纪实错误 , 或是无法疏解的矛盾。最常为人提出的异议 , 就是两卷福音书的家谱问题，以及路加提到的居里扭和人□普查（后者在本书第三章已处理过）。
有关互相矛盾的家谱问题，马太记录了“大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太一 1 ） , 路加则提供了另一份耶稣的家谱，指出“依人看来，他是约瑟的儿子”（路三 23 ）。布思（〗 amesMontgomeryBoiee ）清楚地指出了问题所在：
马太的家谱是由亚伯拉罕开始，顺着历史的发展一直数算至基督。它从亚伯拉罕数了十四代至大卫，由大卫数了十四代至被搪巴比伦吋期 , 然后再数算十四代至“雅各，雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”另一方面，路加则是回溯家谱。他以约瑟开始，一直追溯至大卫，及至亚伯拉罕——再由亚伯拉罕追溯至亚当，并说亚当是神的儿子。
路加的其中两个段落并没有产生问题 : 路加的最后一段——由亚伯拉罕到亚当——没有在马太的家谱中出现，所以不能作出比较。路加的第二个段落——由大卫到亚伯拉罕——也不成问题，因为它与马太的家谱吻合。
问题出于路加的第一个段落。因为路加是从约瑟追溯到大卫的其中一个儿子拿单，而马太则是从大卫的另一个儿子所罗□数下去。结果，在这一个段落的家谱之中 , 所有的名字都不同。
无疑这是两个不同的分支，大卫的两个儿子当然会产生两个不同的家系。但问题是 : 马太和路加都声称约瑟是属于他们各自列出的那个家系。路加说，约瑟是希里的儿子（三 23 ） ; 马太说，约瑟是雅各的儿子（一 16 ）。明显地，他们不可能两个都对。（ Boice,CC,40-41 ）
学者就这个问题提出了许多解答方案。
1E. 养子与亲子之分
最古老的答案是由阿弗理卡纳斯（ Africanus ）提出 , 由古代的教会历史学家优西比乌（ Eusebius ）留传给我们。新约学者马歇尔（ I.Howard Marshall ）谈及这个理论说：
阿弗理卡纳斯（ Eusebius,HE1:7 ）运用了养子和亲子的概念，再加上犹太人叔娶寡嫂的制度（ levirate marriage ），来化解两个家谱之间的分歧。阿弗理卡纳斯声称取得源自耶稣的弟弟雅各的资料，指出马但（太一 15 ）娶了一个名叫以斯坦（ Estha ）的女子，生了儿子雅各；马但死后，遗孀下嫁麦基（路三 24 ） , 生了儿子希里（路三 23; 留意阿弗理卡纳斯似乎并不知道在路加的名单中，在麦基和希里之间还有利未和玛塔）。希里在婚后并没有所出便去世，他同母异父的兄弟雅各按照叔娶寡嫂的制度娶了他的妻子，所以，雅各的亲子约瑟在法理上也是希里的儿子。（ Marshall,GL ，.158 ）
圣经曾描述到叔娶寡嫂这个俗例（申二十五 5-6; 创三十八 8-10; 路得记）。释经家利辉特（ Walter Liefeld ）对叔娶寡嫂这个制度之中，这样解释：
无子的寡妇可以下嫁前夫的兄弟，这第二段婚姻所出的孩子在法理上可被视为死者的儿子，叫他的名得以延续。在家谱之中，这孩子可以列于亲父或养父的名下。约瑟在路加福音中被列为希里的儿子，在马太福音则被列为雅各的儿子。根据叔娶寡嫂制的理论，希里和雅各可能是同母异父的兄弟。或许在希里死后，雅各娶了他的遗孀。（ Liefeld,L,861 ）
马歇尔认为这个理论“不是没有可能……但却不大可能 , 尤其是若我们接纳路加的版本的话。”（ Marshall,GL,158 ）
2E. 父亲与祖父之分
尼提豪思（ R.P.Nettelhorst ）提出了一个理论 : “路加列出了约瑟的父亲的家谱 , 而马太所列的则是约瑟的外祖父的家谱。”他又补充说：
马太在家谱中省去了约瑟母亲的名字也不算奇怪，因为他显然也省去了不少人的名字。举例说，在马太福音一章8节，他写道: “约兰生乌西亚”。但当我们拿历代志上三章10至12节来作比较时，就会发现马太的家谱省去了三个名字：亚哈谢、约阿施和亚玛谢。马太省去某些名字，为要保持结构对称：“这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。”（太一 17 ）
因此 , 假设马太为保存他所设计的结构模式而把约瑟母亲的名字省去，也不算不合理。再者，他的家谱列出了四个妇女——他玛、喇合、路得和拔示巴，这也支持那可能是一个女子的家谱。（Nettelhorst,GJ,171-72）
虽然这个观点有可能是对的 , 但有一点似乎颇为古怪 : 马太既然在家谱中列出了四个妇女的名字，为什么又会省去一个在家谱中占核心位置的妇女呢？如果是为了保持结构对称，他大可以省去其它名字 , 为什么偏要省去那个最重要的人物一约瑟的母亲呢？
3E. 此约瑟与彼约瑟之分
梅钦提出以赫弗（ A.Hervey ）勋爵的建议作为解决方案，“这个理论在现代得到最多人支持”（ Marshall,GL,158 ）。布思概括地说，梅饮的论点是 : 马太和路加的家谱“其实都是约瑟的家谱，不过 , 马太列出的是梅钦称之为大卫‘法理上'的后裔，意思是 : 如果大卫的后裔继续掌王权的话，那些将会在位的王的名字 ; 而路加列出的，则是确实生下约瑟的‘父系'名单。”（ Boice,CC,41 ）
这理论也有其优点，但正如马歇尔所说，“这个解决方案纯属臆测，根本没有办法证明它是真是假。”（ Marshall,GL,159 ）威辛顿也认同说: “可惜我们无法证明，也无法推翻这个理论。”（ Witherington,III,BJ ， 65 ）
4E. 约瑟与马利亚之分
或许其中一个最古老的解决方案是最好的。威辛顿指出：
至少打从维特堡的安尼（ Annius of Viterbo ）那个时候——即主后 1490 年——开始，传统一直认为马太的家谱是透过约瑟追溯耶稣的家系（按法理而论的家谱），而路加则透过马利亚追溯（按肉身而论的家谱）。支持这个解释的理由是 : 马太的诞生故事着重约瑟的角色过于马利亚，路加的故事则以马利亚为中心人物。它亦符合那个古老的推测：马太的诞生故事大部分资料最终是源自约瑟，路加的大多数材料则是源自马利亚。（ Witherington,lll,BJ,65 ）
贾斯乐（ Norman Geisler ）和蒙多思（ Thomas Howe ）也接納这个方来疏解两个家谱之囘的分歧。他们表达立场的方式以及接纳这方案的理由，补充了威辛顿的见解，其中有几点是值得留意的：
〔马太和路加的家谱〕列出了两个不同的家系，一个是从他〔耶稣〕的合法父亲约瑟追溯，另一个则透过他真正的母亲马利亚追溯。马太列出了官方的家系，因为他照顾到犹太人所关切的重点：弥赛亚是亚伯拉罕的后裔，出自大卫的家系（参太一 1 ）。路加的读者则较阔，他们主要是希腊人，所以，路加就他们的喜好而强调耶稣是完美的人（那是希腊思想所探求的课题）。这就是路加把耶稣的先祖上溯至人类的始扭亚当的原因（路三 38 ）。
有几项证据进一步证明，马太列出的是耶稣父系的家谱，路加列出的则是他母系的家谱。首先，虽然两个家谱都以大卫为基督的先祖，但它们是分别由大卫的两个儿子数算下来的。马太透过约瑟（耶稣的合法父亲）追溯至大卫的儿子所罗门王；藉着所罗门，基督有权承继大卫的王位（参撒下七 12 及以下）。另一方面，路加的目的则在于表明基督真真正正是一个人，所以，他透过他肉身的母亲马利亚追溯至大卫的另一个儿子拿单；这样，他就有权自认是个不折不扣的人，能够成为人类的救赎者。
再者，路加没有说他是透过约瑟追寻耶稣的家谱。相反，他指出“依人看来”，耶稣是约瑟的儿子（路三 23 ） , 其实他是马利亚的儿子。而且，路加是医生，特别关注母亲和孩子出生等事情，加上他在福音书中又多番强调妇女——他的福音书甚至被称为“妇女的福音”，因此，他记录马利亚的家谱，也是合情合理的事。
最后，即使在两份家谱中出现了相同的名字（例如：撒拉铁和所罗巴伯，太一 12; 参路三 27 ），也不能够证明它们是同一份家谱。有两个原因：第一，这些都不是罕见的名字。第二，即使在同一份（路加的）家谱之中，约瑟和犹大这两个名字也重复出现过（三 26 、 30 ）。（ Geisler,WCA ， 385-86 ）
圣经学者阿彻尔（ GleasonArcher ）亦同样接纳这个解决方案，并提供更多理由支持：
马太福音一章1至16节提供了耶稣的家谱，那就是大卫王的后裔约瑟的家谱。邛稣是约瑟的养子，也是他的合法承继人。细心留意第16节的用字：“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”这跟前面谈到约瑟先祖的经文所用的模式大不相同：“亚伯拉罕生〔egenn 'sen 〕以撒，以撒生雅各”等。不是说 : 约瑟生耶稣；而是说 : 约瑟是“马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣 , 是从马利亚生的”。
另一方面，路加福音三章 _23 至 38 节似乎记载了马利亚本人的家谱，一直追溯至亚伯拉罕的时代，并且到了人类的始祖亚当。第 23 节的用字似乎暗示了这一点：“耶稣……依人看来……是约瑟的儿子”。“依人看来”这句话表示，耶稣不是约瑟的亲子，即使这是众人的普遍观念。它进一步把注意力集中在母亲马利亚身上，她必须是耶稣的亲母，耶稣才能成为某个家系的后裔。于是，路加列出 ' 了她的家谱，以希里为首——希里事实上是约瑟的岳父，而约瑟的父亲则是雅各（太一 16 ）。马利亚是拿单的后裔，拿单是大卫的妻子拔示巴（或代上三 5 中的“拔书亚”）所生的。因此，按肉身而言，耶稣是大卫的儿子拿单的后裔 ; 按法理而言，则是大卫的儿子所罗门的后裔。（ Archer,EBD,316 ）
释经家巴候斯（ Donald Grey Bamhouse 遍为这个观点提供更多证据：
这里有两个家谱。从亚伯拉罕到大卫那一段，两个家谱都是一致的；但马太后来由大卫的儿子所罗门记载到耶稣，而路加则从大卫的儿子拿单数算至耶稣。换言之，这两份其实是两兄弟的家谱 , 他们的子女就是表亲。当我指出路加所列的是童女马利亚的家谱，马太所列的则是约瑟的家谱时，我并不单是如俄尔博士所言，追随教会的一贯传统，而是提出唯一一个合乎事实的解释。两者分歧之处主要在于 : 所罗门的家系是王族的家系，拿单的家系则是合法的家系……
但最有力的证据在于马太记载中的一个名字：耶哥尼雅。这个名字指出了为什么要记载耶稣养父的家谱，因为它证明约瑟不可能是耶稣的父亲，或是 : 如果约瑟是耶稣的父亲，耶稣就不可能是弥赛亚。这个名字确定地证实，耶稣是马利亚的儿子，而不是约瑟的儿子。耶哥尼雅是被神咒诅的，他的后代必不能承继王位。
耶利米书二十二章30节记载：“耶和华如此说: 要写明这人算为无子，是平生不得亨通的；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。”耶哥尼雅的七个儿子（代上三17-18 ）都不曾登上王位；因着神的咒诅，由这人肉身生的儿子都不能作王。如果耶稣是约瑟的儿子，他就是被咒诅的，绝不可能是弥赛亚。
另一方面，拿单却不属王族的家系。希里的儿子要面对一个事实：从拿单家系而出的若要作王，难免要受到王族的挑战。怎样才能化解这两难的困局呢？解决的办法非常简单，但企图摧毁圣经的不可知论者却弄得一塌糊涂。答案是 : 没有受到咒诅的家系生了希里及他的女儿童女马利亚，并她的儿子耶稣基督。因此，他是属于拿单家系的，并且这家系到了他就断绝了。受咒诅的所罗门家系生了约瑟，并且这家系也随着约瑟而断绝了，因为约瑟的其他孩子有耶稣作为长兄，这个收养而得的长兄在法理上成为了王族的继承人。可是，一个是受到咒诅的家系，另一个却是不能承继王权的家族，耶稣怎能承继王位呢?
当神没有藉着肉身的父亲，而是叫圣灵在童女的腹中怀有主耶稣, 按肉身而论，所生下来的婴孩耶稣就是大卫的后裔。当约瑟娶了马利亚，把尚未出生的孩子归于他的名下，让他得以继承由先祖所罗门留传下来的身份，主耶稣就合法地成为弥赛亚——那属于王族却未受咒诅的弥赛亚、真正而独一无二的弥赛亚。两个家系就此断绝了。在他以后若有任何人宣称自己能符合弥赛亚的身份，就是骗子，是魔鬼之子。（Bamhouse,MR,45-47）
利辉特总结 : “我们面对的可能性太多，而不是太少。因此 , 虽然资料不足，令我们不能作出确定的结论，但却不表示任何一个家谱出现错误。”（ Liefeld,L,861-62 ）可能我们还没有足够资料，让我们能有把握地化解马太和路加两份家谱之间的分歧，但却肯定有足够资料让我们知道，两者的分歧并非不能疏解。因此，这些差异并不会为耶稣为童女所生的圣经记载构成真正的矛盾。
4C. 马可、约翰和保罗的见证
批评者往往争辩说 , 除了马太和路加之外，新约就再没有童女生子的记载，所以，这个教义就不是新约教会的主要信息。我认为这些批评者的目光短浅 , 而新约其它地方亦确实曾提及童女生子的事（参见下文）。但我们首先要揭露出他们论点之中的某些矛盾之处。
哥伦比亚神学院（Columbia Theological Seminary）的历史神学荣誉退休教授罗威廉（William Childs Robinson）指出，“在马太和路加福音中明言的事，保罗和约翰只是间接地提及。”（Robinson,WSYTIA,n.p. ）
戈穆基（ Robert Gromacki ）写道：
沉默等于不信，或沉默等于无知的论调是站不住脚的。使徒并没有把他们所教导或知道的一切都记录下来（参约二十 30 ）。事实上，自由主义者那些所谓沉默的证据只会倒戈相向，反过来攻击他们。保罗没有提及耶稣的父亲，这是否意味着他认为耶稣并没有父亲呢？大多数人都认为沉默等于认同。如果保罗或其它使徒不相信童女生子的事，他们岂不会纠正之前提出的那个诞生故事吗？沉默的论点可以用来支持正反两方。无论立场是承认或否认，其实都不应把论点建基于沉默之上。（ Gromacki,VB,183 ）
罗杰士（ Clement Rogers ）写道：
虽然它〔童女生子的故事〕确实出现在第一及第三卷福音书的开首部分，但却没有在圣马可的福音中出现，或套用一般人的说法：圣马可“并不知道这件事”——即使马可福音是最早写成的福音书，而且其余两卷福音书也有取用它的材料。有足够的证据显示，马可福音记述了圣马可从圣彼得那里所听到的教导。他是圣彼得的“传译者” ; 他的福音书记载了一切圣彼得认为有助于向公众传道的资料，就好像圣保罗在雅典的亚略巴古，或在耶路撒冷、安提阿及罗马所宣讲的内容。
在这类场合之中，有关我们的主诞生的问题显然就不是一个值得讨论的课题，尤其是当他的母亲仍在生之时，甚或是有些听众也可能认识她。最主要的内容应该是基督的教导和他曾行过的神迹，而最重要的是 : 他受难的事件——它的重要性由它所占的篇幅可知。（ Rogers,CM,99-101 ）
另一方面 , 艾立信（ Millard Erickson ）则指出：
事实上，有些人认为马可福音之中有一件事暗示了作者其实是知道童女生子一事的。那件事记于六章 3 节。在马太的平行经文中，马太记述拿撒勒的人问道：“这不是木匠的儿子吗？”（太十三 55 ）路加则记载：“这不是约瑟的儿子吗？”（路四 22 ）可是 , 马可的记载是这样的：“这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？”马可似乎费尽心思，刻意避免称耶稣为约瑟的儿子。马太和路加的读者已从这两卷福音书的开首知道童女生子的事，但马可的读者却不同，他们并不知道这件事。所以，马可在下笔之时非常小心，以免给人一个错误的印象。对我们来说，关键要点在于马可的记载没有提供任何理据，叫人推断得出约瑟就是耶稣的父亲。因此，即使马可没有告诉我们有关童女生子的事，他也没有否定它。（ Erickson,CT,vol.2,750-51 ）
其实，我相信使徒约翰在约翰福音三章 16 节中使用生一字时，是指到耶稣的诞生是神迹。释经学者赖思（ John ， R.Rice ）的看法是这样的：
耶稣一再指称自己是神的“独生子”。“生”一字是按人的血统而言，指的是生育孩子的过程中男性担负的角色（译按 : 这里指的是英文 beget —字的意思），谈到的是肉身的出生。耶稣坚持自己并不是约瑟所生，而是由神所生。新约用了 monogenes 这个字六次，提到耶稣是神的独生子，有两次是耶稣用来指到自己的！留意耶稣并不单是说自己是由神所生的，他是说自己是唯一一个由神所生的。他是神的独生子 ; 从来没有人是由童女所生的。在属灵的层面而言，基督徒可以说是“重生了……叫我们有活泼的盼望”（彼前一 3 ） ; 但却从来没有人像耶稣那样，由神所生。明显地，耶稣宣称自己的肉身是由神所生，而不是由男人所生。（ Rice,IJG,22-23 ）
使徒约翰所记的家谱实质上是由神的永恒“太初”开始，因此没有提及童女生子的事太初有道……道成了肉身”（约一 1 、14 ）。
至于保罗，情况亦相近 : “圣保罗跟圣路加颇为熟络。路加跟保罗是同伴，一起游历了一段长时间 ; 保罗在罗马的时候，路加也陪伴在旁。有关我们主的诞生故事，路加是主要的资料来源。因此，保罗必定知道这个故事 ; 既因为他知道这个故事，他才会说 : ‘神就差遣他的儿子，为女子所生”（ Rogers,CM,101 ） , 而不是为男子所生。
每年有无数人庆祝圣诞节，但却未能完全明白他们所庆祝的事件是柯等独特：一个婴孩竟由一个童女所生！即使是煽情的小报也无法想出这样的一个标题来哩！
2B. 童女生子的经外证据
1C. 时间
要证实福音书的记载是否可靠，它们成书的时间是一个重要因素。福音书成书的时间很早，根本没有足够时间衍生出一个关于基督诞生的神话。既是这样，我们就应该看看初期教会中有关童女生子这教训的证据。在这个课题上，有两个问题出现 : 如果童女生子的教训并不是基于事实 , 怎会那么快便冒出这样的一个概念来呢？如果福音书所记载的并非事实，它们怎会在那么早期便广为人接纳呢？
谈到初期教会对于童女生子的信念，梅钦写道即使新约对这个课题只字不提，第二世纪的证据也能证明 , 童女生子这个信念必定早在第一世纪完结之前便经已出现。”（ Machen,VBC ，44 ）
使徒信经是初期教会最早似定的信仰声明之一，当中亦谈到童女生子一事，它说耶稣是“因着圣灵成孕 , 从童女马利亚所生”。关于这顶普世接纳的教会信条，艾立信写道：
我们现在所用的〔使徒信经的〕形式是第五或第六世纪在高卢拟定的，但它的根源可以追溯得更久远。它其实是建基于一个古老的罗马洗礼认信。无论是早期或后期的形式，都包括了童女生子这个宣认。过了第二世纪中叶不久，不单是罗马，甚至连北非的特土良、高卢的爱任纽和小亚细亚地区，都已经采用了那个早期的形式。童女生子这个教理在那么重要的罗马教会所用的早期信条之中出现，实在非常值得留意，尤其是因为这个信条是不会吸纳任何新教理的。（ Erickson,CT ， vol.2,747 ）
初期教会中有少数入拒绝接受童女生子的教导。在这些异端分子之中 , 有些是属于一个称为伊便尼派（ Ebionites ）的犹太基督徒教派。在伊便尼派中，也有些人接钠童女生子之说。那些不接受的伊便尼派人，反对教会引用以赛亚书来教导童女生子之说（赛七 14 ）。他们认为那节经文应该译为“一年轻女子”。（ Rogers,CM,105 ）然而，除了这些伊便尼派和少数人以外，全教会都认同基督是由童女所生的 , 并且把它视为正统教义的一部分，留传下去。俄尔写道 : “除了伊便尼派……以及少数诺斯底派的人以外，据我們所知，在早期的基督徒之中，再没有人不接受耶稣是由童女马利亚所生的这个教义为他们信仰的一部分……我们有大量证据证明，这个信念是教会基本信仰的一部分。”（ Orr ， VBC ， 138 ）
雅里斯底德（ Aristides ）谈到初期教会说 : “根据我们对第二世纪初期的教义的认识，在那个时期，童女生子这个信念是系统化的基督教信仰的一部分。”（ AriStides,AA,25 ）
2C. 早期教父的见证
要证明初期教会相信童女生子，早期教父的见证是十分重要的。在主后 110 年，叙利亚安提阿的主教伊格那丟在《致以弗所人书》（ Epistle to the Ephesians ）中写道：“因为我们的主耶稣基督是……因着圣灵……由童女马利亚成孕。”（ GEAF ， 18:2 ）他又写道 : “现在，马利亚的童贞以及从她所生的那一位……是世界各地最广为谈论的奥秘，暗暗成就这奥秘的是神。”（ Wells,0H,19:1 ）伊格那丢是从他的老师——使徒约翰那里知道这些事的。
艾立信指出，伊格那丢当时正与幻影派（ Docetists ）的人辩论。幻影派否认耶稣是真正的人，曾经历出生及苦难。对他们来说，耶稣是神而不是人。伊格那丢“扼要地列出有关基督的所有重要事实”，以对抗这些异端分子。“马利亚的童贞就是其中一顶‘令人惊叹的奥秘'。”
据艾立信所说，有几点令这个事例更加突出：
（ 1 ）由于伊格那丢的写作目的是对抗幻影派，“为女子所生”（加四 4 ）一语比起“为童女所生”更能达到目的；（ 2 ）写信的不是初信者，而是外邦基督教会的主教；（ 3 ）它的成书日期不可能迟过主后 117 年。正如梅钦指出，我们发现 , 伊格那丢在为童女生子一事作证时，并不是把它视作新颖的想法，而是理所当然的事实，是其中一项被接纳的、有关基督生平的事件。显而易见，童女生子的信念必定是早在一世纪结束之前就已经被普遍接纳了一段长时期。
罗杰士写道 : “我们有更多证据显示 , 这个信念在伊格那丢的时代并不是什么新鲜的教训。因为我们知道基督徒对于童女生子的这个信念曾受外界攻击。举例说 , 克林萨斯（ Cerimhus ）就是与圣约翰同时代的敌对者。据说，当圣约翰在公众浴场遇见他时，就会大声呼叫：‘我们快逃吧，克林萨斯这个敌挡真理的人来了，浴场就要倒塌了。'爱任纽告诉我们，他〔克林萨斯〕教导说，我们的主是由约瑟和马利亚所生的 , 跟一般人无异。”（ Rogers,CM,105 ）
另一位后使徒时期的作者雅里斯底德在主后 125 年谈及童女生子 : “他是至高神的儿子，藉圣灵显明出来，由天上降临 , 为一希伯来童女所生……按肉身而论，他是由童女马利亚被神感孕而生为希伯来人。”（ Aristides,AA,32 ）
殉道者游斯丁在主后 150 年就耶稣诞生的神迹提供了大量证据。“我们的老师耶稣基督是父神的长子，他不是因男女交合而生的……神的大能降在童女身上覆庇她，使她还是童女的时候受孕……藉着神的大能，他在一个童女的腹中成孕……按照神的心意，神的儿子耶稣基督由童女马利亚所生。 " （ Apology 1:21-33; Dialogue with Trypho the Jew ）
“律师特土良归信，成为首位说拉丁语的优秀基督徒。他不但告诉我们 , 在他那个时代（约主后 200 年）基督教已经有一顶明确的信条，是众教会一致认同的 ; 他亦告诉我们，它的专用名称为 tessera 。只有那些被确立了一段时间的事物，才会取得专用名称。他引用了这信条四次之多，当中包括‘ ex virgine Maria '（由童女马利亚）这字眼。”（ Rogers,CM,103 ）
3C. 早期犹太人的见证
一如所料，亦有人针对童女生子提出相反的论调。这些论调大多是由犹太人提出的。我们在此的目的是要表明在教会最早期的时候，耶稣的诞生已经在教外人之中引发争论 ; 这些争论正好显示，教会一直以来都教导信徒，耶稣的诞生是一个神迹。
史涛弗（ Ethelbert Stauffer ）说 : “在一份推断为主后 70 年以前所写的家谱中，耶稣被列为‘一个已婚妇人的私生子'。福音书作者马太显然知道有这类家谱存在，并在福音书中反驳它们。后来的拉比公然称耶稣为淫妇之子，又声称知道那‘不知名的父亲的名字 : 潘特罗'。在古老的拉比文献中，我们经常发现‘潘特罗之子耶稣'一名。兼收并蓄的柏拉图学者克理索（ Cekus ）在主后 160 年间详细记录了各种各样关于马利亚和军人潘特罗的传闻。”（ Stauffer,JHS,17 ）
一份属于五世纪或更后期的关于基督的虚构作品（ Toldmh Jeschu ）指到 , 耶稣是“他母亲和一个名叫潘特罗的军人所生的私生子。”（ Orr,VBC,146 ）
犹太人宋费（ Hugh Schonfield ）是怀疑论者，他说 : “西面便亚撒泽拉比说‘我在耶路撒冷找到一份列有家谱的卷轴，上面记着某某人，是淫妇之子”。' " （ Schaff,HCC,I39 ）西面便亚撒泽是第一世纪末至第二世纪初的人。根据宋费，这份卷轴应该在主后 70 年耶路撒冷陷落时经已存在。在更古老的犹太记录中，耶稣的名字通常是以“某某人”一语表示。宋费又继续说 : “除非基督徒在原来的家谱中宣称耶稣的出生并不寻常，否则犹太人根本无须制作这份卷轴。”（ Schonfield ， AH,139,140 ）既有西面便亚撒泽为证 , 宋费说这个指控耶稣“为淫妇之子的说法，很早之前已经出现。”（ Schonfield,AH,140 ）
俄利根（约主后 185-254 年）在《反驳克理索》（ Contra Celsum ）中写道：
可是，让我们再回到犹太人口里所说的话之上耶稣的母亲因为犯了奸淫，跟一个名叫潘特罗的军人生了一个孩子，所以，原本跟她定了亲的木匠就抛弃了她。我们可以细心想想，那些编造故事，指童女和潘特罗犯了奸淫、木匠把她抛弃的人，究竟是否瞎了眼，他们为了隐瞒耶穌是从圣灵成孕一事，竟然虚构出这一切谎话。耶稣从圣灵成孕一事既是那么奇妙 , 他们大可以用其它方式编造故事，但他们却偏偏杜撰出这样的故事，不知不觉地承认了耶稣的出生并不是源自一段普通的婚姻。不接受耶稣是由童女所生的人，无可避免地会编造出一些谎话。可是 , 这等人的故事不能叫人信服，反而更保留了事实的某部分真相：童女不是由约瑟那里受孕，怀有耶稣的。这叫那些能识破虚构故事的人一眼便能看穿那是谎话。敢于冒险去为人类成就世上最伟大的事情的人，他的出生竟然不是一个神迹，而是那么不合法、那么不光彩，这说得通吗？……因此，这样的一个灵魂——比世上绝大多数人（为免惹起无谓争拗，暂且不说“所有人”）都活得更有意义的灵魂，需要的躯体不独是与众不同的，更应是超越同侪的。（ Origen,CC,1:32-33 ）
甚至在福音书中也找到这种争论‘这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗 ? '他们就厌弃他。”（可六 3 ）史涛弗写道 : “这个只出现在马可福音的记述道出了事情的实况。犹太人在取名方面有十分严格的规定。一个犹太人会以父亲的名字来取名（例如：撒该之子约哈难） , 即使他的父亲在他出生之前已经去世。除非没有人知道他的父亲是谁 , 否则他不会被冠以母亲的名字。”（ Sclionfield,AH,16 ）
再者，在《言谈录》之中，耶稣被指摘为“贪食好酒”的人。这个指控必有其道理。因为就我们所知，它正符合耶稣的态度和法利赛人对他的反应。现今的巴勒斯坦犹太人会以这项指控来羞辱私生子，因为他的生活方式和宗教表现都透露了他生命中的污点——他的出生。法利赛人以及跟他们一伙的人用这句话来骂耶稣的时候，正要表达这种意思。他们的意思是 : “他是一个杂种。”（ Schonfield,AH,16 ）
早期的犹太文献暗示基督是私生子（主后 70 年之前），显示有人质疑他的出身。这就证明最早期的基督教会（在耶稣死后不会超过 40 年）必定已经一直教导 : 耶稣的出生是不寻常的一 - 他是由童女所生的。
4C. 古兰经
我们发现 , 古兰经不时把耶稣称为马利亚的儿子耶稣（ Isaibn Maryam ）。史涛弗写道 : “诠释古兰经的权威百达伟（ Abdullahal-Baidawi ）非常熟悉闪族人的命名法，他指出 : 如果不知道孩子的父亲是谁，就会以母亲的名字取名。但此处称耶稣为马利亚的儿子，意思是非常正面的。伊斯兰教把耶稣视为童女马利亚的儿子，由具创造能力的神的道而生。 " （ Schonfield,AH,17-18 ）
古兰经明确地指出 , 耶稣是由童女成孕的（ Mary ， V.20 ）。这段经文记载，马利亚得悉自己会怀有一个儿子后，就回答 : “我还没有出嫁 , 也没有凡人曾碰过我，怎会有这事呢 ? ”经文继续说 : “对我（耶和华）来说，是没有难成的事。”然后他就把他的灵吹进她体内。”（ Box,MC,6 ）
3B. 不同作者的意见总合
有了以上这些证据，我们再来看看其他作者对于耶稣介入历史的不寻常方式有什么意见。
托马士（ w.H.Griffith Thomas ）写道：“支持〔童女生子〕这教义的最主要理据就是，我们必须有理由解释耶稣独特的生命。”（ GriffithThomas,CIC ， 125 ）
莫理斯指出：
在生平行了那么多神迹，又在十字架上为人类牺牲作为赎罪祭，然后以肉身复活、证明自己的一切宣称的那一位，当以一种独特的方式开始他那独特的生命……
如果他真是我们的救主，他必定不只是凡人，即使他也必须是真正的人子。能够为我们的罪而死，他自己就必须全然无罪。要成为无罪的，就必须不带任何罪性。他不能够遗传人类的本性，像所有从人而生的儿子那样，必定受咒诅、被罪捆绑。因此, 他的出生必定要是一个神迹。当天使说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子”（路一35）时，那“女人的后裔”已植入童女的腹中……
我们之所以相信童女生子是真实的，不独是因为圣经清晰地教导它，更是因为唯有这种出生的方式，才能符合耶稣基督的性情和使命，才能配合神为一个失落的世界所预备的伟大救恩计划……
若说这样的神迹是不可能出现的，就等于否定神的存在，或是否定他能掌管自己所创造的一切。（ Morris,BHA,38 ）
梅钦总结了有关耶稣诞生的证据 : “因此，我们有充分的理由认为，基督教会之所以相信耶稣并没有肉身的生父，原因非常简单 : 因为这确实就是他出生的写照。”（ Machen,VBC,269 ）
罗杰士概括道：“一切的证据都证明，基督的诞生是一个神迹。”（ Rogers,CM,115 ）
耶稣基督的确是以独一无二的方式介入人类的历史之中。 |
