一、有形无形的教会

1.神的国的观念

神的国主要是与末世有关的概念。在圣经中，“国度”的基本观念不是在基督里重建的一种神权统治国度——本质上这是以色列国——如同前千禧年主义者所宣称的；它也不是一种新的社会状况，被基督的灵所充满，人可以透过外在的手段实现，例如，良善的法律、文明、教育、社会改革，等等，如同现代主义者要我们相信的。在圣经中，神的国度的主要观念是借着圣灵的重生大影响，在罪人心中所设立的、被罪人承认的神的统治，并且向罪人保证一切无法估算的救恩祝福——这种统治，原则上是在地上实现的，但是直到耶稣基督有形有体的、荣耀的再来之时，它才能达到最高峰，而在目前是以一种属灵的、无形的方式实现的。耶稣把握住这种末世论的观念，使它在自己的教导中占据重要地位。耶稣清楚地教导，这个国度目前是以属灵的方式实现的，且具有普世性的特征。此外，耶稣本人用前所未见的方式促成国度的实现，并大大增加国度的今世祝福。同时，耶稣也提出一种有福的盼望——国度将在外在的荣耀中显现，并带来救恩的完美祝福。

2.历史上对“国度”的看法

在早期教父的看法里，神的国、至高的善，主要被视为一种将来的实体，是教会目前发展的目标。他们当中有一些人将神的国度视为弥赛亚在将来的千禧年的统治，尽管历史并未证明一些前千禧年主义者的夸大之辞，说早期教父当中有许多千禧年主义者。奥古斯丁将国度视为现今的实际，认为国度就是教会。对他来说，国度主要与敬虔而圣洁之人等同，也就是作为信徒群体的教会；但是奥古斯丁所使用的一些表达方式似乎表明，他也认为国度已经体现在主教制的组织教会之中。罗马天主教坦率地将神的国等同于他们等级制度的组织，但是改教家们转回到一个观点，即在当今的时代，神的国等同于无形教会。在康德、尤其是在立敕尔的影响下，神的国被剥去其宗教的特性，被视为一个有多重目标的伦理国度。它在目前经常被定义为一种被引进到社会中的新原则，注定要借由社会中的一切关系来改变社会，或者被定义为人类的道德机构，透过发自爱的动机的行动来改变社会，因为爱是创造的终极目标。

3.神的国与无形教会

尽管神的国与无形教会在某种程度上是等同的，然而，我们也应当对两者进行仔细的区分。神国的公民身分和无形教会的成员身分都是同等地由重生来决定的。在神的国度里，却不在作为耶稣基督奥秘身体的教会之中，是不可能的。与此同时，也可以这区分两种视角：从一种视角称信徒为国度，从另一个视角称信徒为教会。信徒在基督里、以基督为自己的统治者，透过他们与神的关系，构成了一个国度；也透过从世界中分离出来，将自己献给神，彼此具有生机地联合在一起，构成一个教会。作为一个教会，信徒蒙召作神的器皿，预备并引进事物的理想秩序；作为一个国度，信徒代表这种理想的秩序在他们当中的初步实现。

4.神的国与有形教会

由于罗马天主教坚持不加区分地将神的国等同于教会，他们的教会宣称自己有权柄和司法权管辖生活的每一个领域，例如，科学和艺术、工业和商业、社会组织和政治组织。这是一种完全错误的概念。因着认为教会是一个生机体的错误观念，一些改革宗基督徒主张，基督教学校协会、为学习基督教原则并将其应用到生活中所成，立的青年人或老年人的志愿组织、基督教劳工工会、基督教政治组织，都是教会作为生机体的外在表现，这也是错误的，因为这会再次将它们带到有形教会的领域之下，并直接受教会圣职人员的直接管理。很自然地，这意思不是说教会对这些组织没有任何责任。然而，这的确意味着，这些组织是神国度的彰显，在神的国度中，许多基督徒群体试图将神国度的原则应用到生活的每一个领域。同样，有形教会和国度在国某种程度上也许是等同的。有形教会当然可以说是归属于神的国，是神国度的一部分，它甚至是国度势力最重要的、有形的体现。作为实现神国度的手段，它与无形教会的特性有分（两者原为一）。和有形教会一样，神的国也同享罪恶的世界给它带来的不完全。这一点十分清楚地体现在麦子和稗子的比喻与鱼网的比喻中。就有形教会是建立和扩展神国度的工具来说，有形教会当然是从属于神的国度的，是通往最终目标的途径。神的国度可以说是一种比教会更加广阔的观念，因为国度恰恰是致力于完全掌控生活中的每一种表现形式。它代表着神在人所致力的每一个领域中的统治。

二、不同时代中的教会

1.在族长时期

在族长时期，信徒的家庭构成了宗教的聚会。敬虔的家庭最能代表教会，由家中的父亲担任祭司。那时根本不存在定期的崇拜，尽管创世记四章26节似乎暗示一种公开地呼求神的名。神的儿女和人的儿女之间也存在区分，而且后者逐渐占上风。在洪水时期，教会透过挪亚的家得蒙拯救，特别是借着闪的后裔得到延续。而当真宗教差不多要再次消亡的时候，神就与亚伯拉罕立约，赐给他割礼的印记，将他和他的后裔从世界中分别出来，使他们成为神自己特殊的百姓。到摩西时代，族长们的家庭仍然是真信仰的真正宝库，对耶和华的敬畏和对上主的服事都在其中得到了保存。

2.在摩西时期

出埃及之后，以色列百姓不仅组成一个国家，也组成神的教会。他们的生活因各种习俗制度而变得丰富，不仅仅是家庭礼拜或部落的信仰，而是整个国家的宗教，都借着这些制度得到表达。教会在当时尚未成为一种独立的机构，但已经在以色列的国家生活中获得一种体制性的存在。它所采用的独特形式是“教会—国家”（Church—State）的形式。我们不能说两者融合在一起。在国家的范围中，民事与宗教上各有独立的功能和各种机构。但与此同时，整个国家又构成教会；教会仅限于在以色列国的界限内，尽管外邦人可以进入教会，被并入到以色列国里。在这个时期已经有高度发展的教义，已知的宗教真理的数量逐渐增加，对真理的认知也更加清楚。对神的敬拜，连最微小的细节也得到规范，这种敬拜也大多是礼仪性和仪式性的，并且是集中在单一的中央圣所里。

3.在新约圣经时期

新约圣经教会和旧约时期的教会在本质上是一个教会。至于教会的本质属性，两者都是由真信徒组成的，而且单单由真信徒组成。它们的外在组织，都代表一种良善和邪恶的混合体。然而，耶稣基督完成的工作带来了多项重要的改变。教会从以色列的民族生活中分离出来，成为一个独立的机构。与此相连，教会的民族界限也被打破了。在此之前原本是民族性的教会，如今已显出普世性的特征。为了实现普世扩张的理想，教会必须成为宣教的教会，将救恩的福音带到世上的万国。此外，过去仪式性的敬拜已经让位给一种更加属灵的敬拜，这种敬拜与新约圣经更大的特权是一致的。

前面的描述是在一个假设上进行的，即教会既存在于旧约时代，也存在于新约时代，而且在本质上是同一个教会，尽管两者在公认的制度和治理方式上有差异。这与我们信仰告白的教导是一致的。《比利时信条》在第27条提到：“教会既然从世界开始就有，并且一直存到世界的终了；这一点从基督是永远的王就可以明显看见；如果没有祂的臣民，祂就不可能是王。”《海德堡要理问答》也与此完全一致，它在主日第21日说：“神的儿子，借着祂的灵和祂的话，从世界开始直到末了，在全人类当中为自己招聚、护卫、保守一个以真信仰联合的教会，是为了永生而蒙拣选的。”正如在前面所指出的，教会在本质上是信徒的群体，这个群体从旧约时代的一开始就存在，一直延续到今日，并将持续在地上存在，直到世界的末了。在这一点上，我们无法赞同前千禧年主义者的观点，他们在引发分歧的时代主义的影响下声称，教会纯粹是新约圣经的体制，直到五旬节那一日圣灵浇灌下来时，教会才开始形成，而在千禧年开始之前，教会将要从地上除去。他们喜欢将教会定义为“基督的身体”，这是新约圣经典型的名称，但他们似乎忘记，教会也被称为“神的殿”和“耶路撒冷”，这很明确是具有旧约圣经风味的名称（参：林前三16～17；林后六16；弗二21；加四26；来十二22）。我们不应当对一个明显的事实视若无睹，即“教会”（希伯来文〔qāhāl),在《七十士译本》翻译为exxλnoia〔ekklēsia))这个名称，在 旧约圣经中反复用来指以色列国（书八35；拉二65；珥二16）。在中英文的圣经译本中，旧约圣经将原文翻译为“聚集”、“集会”、“会众”，而新约圣经将它翻译为“教会”，这个事实可能在这点上引发了误解；但是事实仍旧是：在旧约圣经和新约圣经中，原文都表示神百姓的聚集或集合，也因此用来表明教会的本质。耶稣一方面提到自己在未来要建立教会（太十六18），但也将教会视为已经存在的体制（太十八17）。司提反提到“旷野的教会”（徒七38，《钦定本》）。在罗马书十一章17～21节和以弗所书二章11～16节，保罗清楚地为以色列与教会在属灵上的合一作见证。在本质上，以色列构成了神在旧约圣经中的教会，尽管在外在体制上，旧约圣经的教会与新约圣经的教会有很大的不同。