一、以色列人中有关圣餐的类比

正如以色列人当中有类似基督教洗礼的仪式，以色列人当中也有类似圣餐的仪式。不仅在外邦人当中，以色列人也一样，献祭经常会伴随着献祭的用餐。这尤其是平安祭的典型特征。在这些献祭当中，只有祭物内脏的脂油要被烧在坛上；摇祭的胸要赐给祭司，举祭的右腿赐给主持献祭仪式的祭司（利七28～34），而剩下的肉则赐给献祭者和他的朋友，条件是他们在利未律法上必须是洁净的（利七19～21；申十二7、12）。这些进餐以象征的方式教导，“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督与神相和”（编按：罗五1）。它们生动地传达出一个事实，即神基于所献并蒙悦纳的祭而接纳百姓，视他们为祂家中的宾客，并且在喜乐的圣餐（communion）——也就是圣约的群体生活中——与他们联合。以色列人被禁止参与外邦人的献祭进餐，正是因为这是表达他们对其他神明的忠诚（出三十四15；民二十五3、5；诗一○六28）。献祭的进餐见证耶和华与祂子民之间的联合，是欢喜快乐的时节，因此有时候会被滥用，并被作为狂欢宴乐和醉酒的理由（撒上一13；箴七14；赛二十八8）。逾越节的献祭也伴随着这种献祭的进餐。与罗马天主教的观点不同，更正教有时试图为一个立场辩护，说这种进餐构成了逾越节的全部，但这是站不住脚的立场。逾越节首先是一种赎罪祭（出十二27，三十四25）。它不仅被称为献祭，在摩西时代，它也与圣所有密切的关联（申十六2）。羊羔由利未人宰杀，羔羊的血则由祭司处理（代下三十16，三十五11；拉六19）。但是，尽管这主要是一种献祭，但它不只是献祭，也是一种进餐，人们同时食用烤好的羊羔、无酵饼和苦菜（出十二8～10）。献祭立刻转化为进餐，这种进餐在后期也变得比起初更为复杂。新约圣经将预表的意义归给逾越节（林前五7），因此，在逾越节里不仅看到一个提醒，使人想起耶和华拯救祂的子民离开埃及，也看到逾越节是耶和华拯救人脱离罪的捆绑的记号和印记，也是罪人借着应许的弥赛亚与神相通的记号和印记。正是因为与逾越节的进餐有这种关联，耶稣才设立了圣餐。耶稣使用了前者的要素，使逾越节晚餐很自然地过渡到主的晚餐。最近以来，一些批判者企图让人怀疑圣餐是耶稣设立的，但是却找不到好的理由来怀疑福音书的见证，或使徒保罗在哥林多前书十一章23～26节的见证。

二、圣餐教义的历史

1.宗教改革之前

甚至在使徒时代，圣餐庆典都会伴随着(agapē)或爱宴(love-feasts), 人们会带来一些必要的菜肴，但是这有时候会导致可悲的滥用（林前十一20～22）。随着时间的推移，这些带来的礼物逐渐被称为祭品（oblations）和祭物（sacrifices），而神父会用感恩祷告为这些礼物祝福。这些名称逐渐被应用在圣餐的要素上，因此，这些物品采用了由祭司带来之祭物的特征，而神父的感恩也被视为将这些要素分别为圣。尽管一些早期教父（俄利根、巴西流〔Basil）、拿先斯的贵格利）保留了圣礼的象征或属灵概念，其他人（区利罗、女撒的贵格利、屈梭多模）则认为，基督的身体和宝血以某种方式与圣礼的饼和酒结合在一起。奥古斯丁将圣餐教义往“实在论”方向的发展（the realistic development）延迟了很长一段时间。尽管奥古斯丁的确将饼和酒视为基督的身体和血，他仍然在记号和它象征的事物之间作出区分，并不相信饼和酒的本质发生了任何的改变。他否认，恶人因为领受了圣礼中的元素，就领受了基督的身体，他强调圣餐的纪念层面。在中世纪时期，奥古斯丁的观点逐渐被“化质说”(doctrine of transubstantiation)取代。早在主后818年，罗博图斯(Paschasius Radbertus)已经正式提出这种教义，但是遭到矛儒思(Rabanus Maurus)和拉特兰 努（Ratramnus）的强烈反对。关于这一点，在第十一世纪，图尔斯的贝伦格尔（Berengerof Tours）和兰弗朗克（Lanfranc）之间爆发了一场激烈的论战。后者愚蠢地宣称，“神父手中真正拿着的、信徒的牙齿所咀嚼的，正是基督的身体。”这种观点最终（1134年）由图尔斯的希德博（Hildebert of Tours）定义，称之为化质说。它在1215年被第四次拉特兰会议(the fourth Lateran Council)正式采纳。经院神学家们辩论 了与这项教义相关的许多问题，例如：饼和酒变成耶稣基督的身体和血会持续多久、基督在这两种元素中临在的方式、实质和偶有属性（substance and accidents）之间的关系、圣体〔圣饼〕的敬拜（adoration of the host），等等。《天特会议》制订了这项教义的最终形式，记载在其《教规与敕令集》的第十三次会议（Sessio XIII）里。共有八章、11条教规专门讨论这个问题。我们在这里只能提及最重要的几点。耶稣基督真实地、实在地、实质地(truely, really, and substantially)存在于圣礼之中。基 督坐在神的右边，这事实并没有排除祂以实质的、圣礼的方式同时临在于许多地方的可能性。透过祝圣的话语，饼和酒的实质被转化为基督的身体和血。完整的基督同时存在于饼和酒这两个形态（species）之中，而且存在于饼或酒的每一个粒子之中。凡领受圣饼中的一个粒子的人，就领受了整个基督。甚至在领圣餐者领受圣餐之前，基督就已经存在于这些元素之中。因着这种临在，敬拜圣饼就是非常自然的。圣礼的作用是“加添成圣的恩典、特殊的真实恩典，赦免可饶恕的小罪、保守人不犯致死的大罪（道德上的罪），使人对永恒救恩的盼望有把握。”

2.宗教改革时期和宗教改革之后

改教家们一概拒绝圣餐的献祭理论和中世纪的化质说。然而，在正面阐释合乎圣经的圣餐论时，他们却有不同的看法。与慈运理的观点相左，路德坚持按照字面含义解释主设立圣餐时所说的话，以及基督在圣餐中身体的临在（bodily presence）。然而，他用同质说(consubstantiation)代替了化质说，俄坎(Occam)在他的《祭 坛的圣礼》（De Sacramento Altaris）一书中，为此作了详尽的辩护，根据这个观点，基督临在于圣餐元素的“里面、当中和下面”（in，with， and under）。慈运理坚决否认基督的身体临在于圣餐之中，他用象征的方式解释设立圣餐时所说的话。他认为圣礼主要是一种纪念的行动，尽管他没有否认，对信徒的信心而言，基督确实以属灵的方式临在于圣餐当中。加尔文采用一种中间立场。他和慈运理一样，否认基督的身体临在于圣礼之中，但与慈运理不同的是，他坚持基督真实地临在于圣礼之中，尽管是以属灵的方式，他坚持基督的临在是属灵美德和属灵功效的源泉。此外，他并不强调圣餐是人的行动（无论是为了纪念，还是为了宣认信仰），而是强调圣餐主要是表达神赐给人的满有恩典的恩赐，只有在次要的意义上，它才是纪念式的餐饮，也是宣认信仰的行动。对加尔文和路德来说，圣餐主要是神所指定的、用来强化信心的媒介。苏西尼派、亚米念派和门诺会信徒（Mennonites）都认为圣餐仅仅是纪念的活动，宣认信仰的行动，道德改良的媒介。在理性主义的影响下，这种观点逐渐成为流行的观点。施莱马赫强调圣餐仅仅是一种媒介，与基督生命的相通，借此以一种特别充满活力的方式保存在教会的怀抱中。许多“中间神学”的神学家尽管属于路德宗教会，却拒绝同质说，并且接受加尔文的观点，即基督以属灵的方式临在于圣餐之中。

三、圣经中用来描述圣餐的术语

尽管新约圣经仅仅用一个名称描述进入教会的圣礼（initiatory sacrament；编按：即洗礼），但是对我们这里所要考虑的圣礼则使用了几个名称，这些名称都源自圣经，包括：(1)Kupaòv invov(kyriakon deipnon),主的晚餐(the Lord's Supper), 它源自哥林多前书十一章20节。这是更正教圈子里最常用的术语。此处经文似乎表明，使徒想要强调圣礼和爱宴（àyáπn〔agapē））之间的不同，哥林多人似乎将这两者连在一切，也滥用圣餐，因而使得这两者变得非常不搭调。这个名称特别强调圣餐是主的圣餐。它不是富人邀请穷人做客，然后吝啬地对待他们，而是主丰盛地提供给所有人的筵席。(2)TpánEζa xvpiov(trapeza kyriou),主的筵席 (the table of the Lord )， 这个名称出现在哥林多前书十章21节。哥林多城的外邦人献祭给偶像，在他们的祭祀之后会坐下来享用献祭的饮食；哥林多教会中的一些人似乎认为，可以参与这些人的筵席，因为所有的肉都是一样的。但是保罗指出，向偶像献祭就是向魔鬼献祭，而参与这些献祭的餐饮就等同于与魔鬼相交。这与坐在主的筵席前是绝对冲突的，因为圣餐象征宣告效忠于基督并与基督相交。(3)Káo to0aptov(klasis tou artou), 擘饼，使徒行传二章42节使用的词（另参：徒二十7）。然而，这个词很有可能不是专指圣餐，也用来指爱宴（love—feasts），但是它肯定有圣餐的含义。这个名称甚至可以借由耶稣命令的擘饼行动来解释。(4)Evλoyía(Eulogia,祝福)和 Eùxapotia （eucharistia，祝谢），这两个词源自哥林多前书十章16节，十一章24节。在马太福音二十六章26～27节，我们读到：耶稣拿起饼来，祝福，就擘开。又拿起杯来，祝谢了。这两个词很可能被替换使用，并用来指已经结合在一起的祝福和感谢。感谢和祝福的杯也就是被分别为圣的杯。

四、圣餐的设立

1.有关设立圣餐的不同记载

关于圣餐的设立，圣经中有四处不同的记载，对观福音（Synoptics）各有一处记载，另一处出现在哥林多前书第十一章。约翰只提到吃逾越节晚餐，但没有提到新圣礼的设立。这些记载是彼此独立的，同时也相互补充。很明显，主设立圣餐时，祂尚未吃完逾越节的晚餐。这个新圣礼与逾越节的餐饮（paschal meal）中的核心元素是连在一起的。与羊羔同被食用的饼被分别为圣，供新用途使用。从一个事实就可明显看见这一点：第三杯——一般被称为“祝福的杯”（the cup of blessing）——被作为新圣礼中的第二种要素来使用。因此，旧约圣经中的圣礼以一种最自然的方式过渡到新约圣经的圣礼。

2.用饼代替羔羊

逾越节的羔羊具有象征的意义。正如旧约圣经中所有流血的献祭，它教导百姓，若要赦罪，就必须流血。此外，它有预表的含义，向前指向时候满足时、将要除去世人一切罪孽的伟大献祭。最后，它也具有民族性的意义，纪念以色列人蒙拯救。很自然，当神真正的羔羊出现，并且被杀害的那一刻，象征和预表就应当消失。耶稣基督完全充足的献祭，使一切进一步的流血都没有必要了；因此，流血的要素让位给不流血的要素是完全合适的，而饼和羔羊一样，都具有滋养的性质。此外，通过基督的死，中间隔断的墙已经拆毁，救恩的祝福扩展到全世界。有鉴于此，具有民族风味象征的逾越节，理当被不带有民族主义涵义的象征所取代，就是非常自然的了。

3.圣餐中各种不同的行动和用词的意义

A.象征的行动。所有与设立主餐有关的记录都提到了擘饼，而耶稣清楚地表明，这是要象征基督的身体为了救赎罪人而破碎。因为基督乃是当着门徒的面擘饼，更正教神学一般主张，应当在众人的面前擘饼。这个重要的交换（transaction；编按：指基督的身体代替罪人被擘开）是要成为一个记号，而记号必须是可见的。在分饼之后，基督拿起杯，祝谢了，就赐给祂的门徒。基督似乎并没有当着门徒的面倒酒，因此，这并未被视为庆祝圣餐时必要的行动。然而，魏林加（Wielinga）博士推论说，既然必须当着领餐者（communicants）的面擘饼，也必须当着领餐者的面倒酒。[1]耶稣自然是使用无酵饼，因为那是手头唯一可以找得到的饼，也使用一般的酒，那是巴勒斯坦当地通用的饮品。圣经并没有强调要用什么饼，也没有强调要用什么酒，所以我们不能推论说，圣经不允许使用有酵的饼和其他类型的酒。门徒无疑以一种斜躺的姿势领受饼和酒，但这并不意味着，信徒不能以坐、跪或站立的姿势享用饼和酒。

B.命令的话语。耶稣用命令的话伴随着祂的行动。当祂将饼递给门徒时，祂说：“你们拿着吃。”在发出这项命令时，毫无疑问，祂并非仅仅指一种物质的食用，更是指借着信心在属灵上支取基督的身体。尽管这项命令首先是赐给使徒的，然而基督也打算要赐给历世历代的教会。根据路加福音二十二章19节（比较：林前十一24）主加上了这样的话：“为的是纪念我。”一些人从这句话作出推断：耶稣所设立的圣餐，不过是纪念式的餐饮。然而，尤其是从约翰福音六章32～33、50～51节；哥林多前书十一章26～30节可以明显看出，它的目的远远不止于此；而就圣餐具有纪念意义来说，它更多是为了纪念基督的献祭工作，而不是纪念祂的位格。另外还有一句与圣杯有关的命令的话。在分发圣饼之后，主拿起杯，祝谢了，并且说：“你们都喝这个”（太二十六27），或者根据路加的记载是：“你们拿这个，大家分着喝”（路二十二17）。显然，这里的“杯”代表杯中所盛的，因为杯子是无法分的。这些话可以充分证明，主有意以这两种（sub utraque specie）来当作圣礼使用，但是罗马禁止平信徒领杯，这显然是错误的。使用这两种元素，使基督能生动地描绘一个观念，即袍的身体被破碎，血和肉被分离，而此圣礼既能滋养灵魂，也能使灵魂苏醒。

C.解释的话语。在与圣饼有关的命令话语之后，紧接着是一句解释的话语，这句话曾引发激烈的辩论，那就是：“这是我的身体。”这些语词有各式各样的解释方法。

（1）罗马教会强调联系动词“是”。耶稣的意思是说，祂手里所拿的，真的是祂的身体——尽管它看起来、尝起来都像是饼。但这是一种完全没有根据的立场。耶稣说的话很有可能是亚兰文，因而完全没有使用联系动词。当祂以肉身站在门徒面前时，祂不大可能严肃地跟门徒说，祂把祂的身体拿在手中。此外，即使从罗马天主教的观点来看，耶稣也不可能真实地说“这是我的身体”，而只可能是说，“这现在成为我的身体了。”

（2）卡尔斯塔特（Carlstadt）相信一种新奇的观点，即当耶稣在说这些话的时候，祂是同时指着自己的身体。他主张，中性词to0to（touto，这）不可能是指ǎptos（artos，饼），因为饼是阳性词。但是饼完全可以被视为一样东西，因此可以用中性词来指称。此外，这种陈述在这些情况下是相当愚蠢的。

（3）路德和路德宗人士也强调“是”这个词，尽管他们承认耶稣是以象征的方式讲话。根据他们的观点，这里的象征不是一种隐喻（metaphor），而是提喻（synecdoche）。主只是要对祂的门徒说：你们在哪里吃这饼，我的身体就在饼里面、下面，并伴随这饼，尽管两者的实质仍旧是有区别的。这种观点背负着一种不可能存在的教义，即主的物质的身体是无所不在的。

（4）加尔文和改革宗教会是以隐喻来理解耶稣的话： “这是（即：象征）我的身体。”这个陈述与其他类似的陈述，都是门徒很容易理解的，例如“我就是生命的粮”（约六 35），和“我是真葡萄树”（约十五 1）。与此同时，他们拒绝另一种通常被归给慈运理的观点，即饼仅仅象征基督的身体；他们也强调，圣饼是用来印证神圣约的怜悯，并传递属灵的滋养。在这些话之外，耶稣加上了进一步的声明： “为你们舍的”（路二十二 19）。这些话很有可能是在表达一个概念，即耶稣的身体是为门徒的益处而舍的。它是主赐下的，以确保他们的救赎。很自然地，这个牺牲不仅仅是赐给主直接的门徒的，也是赐给所有信徒的。

还有一句话是解释圣杯的。主作出这个意味深远的陈述：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的” （路二十二20），这些话传递出一个隐含的对比，即救主的血，也就是新约的血，与出埃及记二十四章8节所提到的旧约的血之间的对比。后者仅仅是对新约圣经实际的一种模糊的描述。“为你们”这几个字的应用范围，比起与圣饼有关的陈述“这是为你们舍的”的应用范围，并没有更广。它们不应当被理解为不受限制意义上的“不加区分地赐给所有人”，而应当被理解为有限意义的“这是赐给你们和一切真门徒的”。哥林多前书十一章26节的结论， “你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来”，乃是指向圣餐永久的意义，就是纪念基督献祭的死亡；并且清楚地暗示，门徒应当有规律地守圣餐，直到主再来。

五、圣餐所象征、印证的事物

1.圣礼所象征的事物

圣礼是用可感知的外在记号为媒介，来描绘一个或多个的属灵真理，这是圣礼的特征之一。圣餐的外在记号，不仅包括圣礼所使用的有形元素（也就是饼和酒），也包括擘饼和倒酒、借着吃喝支取这饼和酒，以及与他人相通，一同参与圣礼。这里应当提到以下几点：

A.圣餐是象征性地描述主的受死（林前十一26）。旧约圣经的献祭所预示的救赎的核心事实，借着新约圣经圣礼意味深远的象征清楚地阐明出来。耶稣在设立圣餐时所说的话，“为你们擘开的”、“为多人流出来”，表明基督的死是献祭式的死亡，是为着祂百姓的益处，甚至是代替祂的百姓而死。

B.圣餐也象征信徒有分于被钉十字架的基督。在庆祝圣餐时，参与者并非仅仅仰望这些象征，而是领受它们、并且食用它们。就象征的意义来说，他们是“吃人子的肉，喝祂的血”（约六53），也就是说，他们乃是象征性地支取基督献祭的死亡所确保的益处。

C.它不仅将基督之死描绘成信心的对象，是使信徒与基督联合的信心行动，也将这个行动的果效描绘为赐生命、力量、喜乐给灵魂。这里使用的象征正暗示出这一点。正如饼和酒会滋养、激励人肉身的生命，基督同样维持、苏醒人的灵魂。圣经经常描述信徒在基督里得到生命、力量和幸福。

D.最后，这圣礼也象征信徒彼此之间的联合。作为耶稣基督奥秘身体上的肢体，组成了一个属灵的统一体，信徒也吃同一个饼、喝同一杯酒（林前十17，十二13）。借着领受这些要素，信徒也操练彼此之间亲密的相通。

2.圣餐所印证的事物

圣餐不仅是一个记号，也是一个印记。今天许多人忽视这项真理，他们用一种非常肤浅的观点看待这个圣礼，将它视为仅仅是纪念基督的仪式，和基督徒认信信仰的徽章。圣礼的这两个层面，即记号和印记，不能离开彼此而独立存在。圣礼作为一个记号，或者，换一种方式说，圣礼连同它所象征的一切，构成了一个印记。印记是附属于印记所象征的事物的，是对神在圣礼中所启示的圣约恩典的保证。《海德堡要理问答》说，基督的目的是要“以这些有形的记号和誓言向我们担保：当我们记念基督、用我们身体的口领受这些圣洁的表记时，借着圣灵的工作，我们真的在分享祂真实的身体、真实的宝血；而且祂一切的苦难和顺服，也确实成为我们的苦难和顺服就好像是我们自己受苦，并且为我们自己的罪向神作出补偿。”[2]在此，我们要考虑以下几点：

A.圣餐向参与者印证基督伟大的爱，这份大爱显明在一个事实上，即基督为了他们，使自己降服在一个羞辱的、苦涩的死亡之下。这不仅意味着圣礼见证了基督献祭式的自我降服的实际，它也向借着信心参与圣餐的人保证，他正是这无与伦比的爱的对象。

B.此外，它向那些借着信心参与圣礼的人保证，基督的爱和恩典如今不仅使基督透过祂救赎工作的一切丰盛，将自己献给他们，作为他们的救赎主；而且向罪人作出个人的保证，因着神的赠与（donation），圣约的一切祝福和福音的一切丰盛都赐给了他，因此基督可以宣称对罪人的主权。

C.此外，圣餐不仅向所有借着信心参与圣礼的人确认福音的丰盛祝福，也向他保证，救恩的一切祝福都是他确实拥有的。正如身体必然会因着饼和酒而得到滋养、获得更新，同样，借着信心领受基督的身体和宝血的灵魂，即使是现今，也拥有永生，而且将来要领受得必然更加丰盛。

D.最后，圣餐是一种相互的印证。它是参与圣礼者这一方的认信徽章。每当他们吃这饼、喝这杯，都是在宣告自己信靠基督作他们的救主，宣告自己效忠于他们的王，他们庄严地宣誓要一生顺服祂神圣的命令。

六、圣礼的联合或基督在圣餐中的真实临在的问题

通过这个问题，我们进入一个场合，在耶稣基督的教会里一直以来（至今还是）都有着相当不同的看法。关于记号和记号所象征的事物之间的关系，也就是说，关于基督在圣餐中的临在的性质，绝对不存在一种一致的看法。我们在这里尤其要考虑以下四种观点：

1.罗马的观点

罗马教会从物质的角度来了解圣礼的联合（sacramental union；编按：指记号和所象征的事物的联合）。然而，很难找到理由来谈论任何圣礼的联合，因为根据罗马教会的描述，根本不存在恰当意义上的联合。记号并没有与它所象征的事物结合在一起，而是让位给它所象征的事物，因为前者变成了后者。每当神父说出 hoc estcorpus meum（这是我的身体）这个套语，饼和酒就变成基督的身体和血。罗马教会承认，即使在这种改变发生之后，这些元素看起来、尝起来仍然像饼和酒。尽管两者的实质已经发生改变，但它们的属性并没有改变。基督物质的身体和血，以饼和酒的样式临在于圣礼当中。他们认为，可以在设立圣餐的话——“这是我的身体”——和约翰福音六章50节起找到支持这个说法的经文基础。但是，前一句经文显然是转义的（tropical），正如约翰福音十四章6节，十五章1节，十章9节和其他的经文；而后者，若按照字面意义理解，会教导一些连罗马天主教自己都不乐意承认的教义，即每一个吃圣餐的人都会上天堂，而没有吃圣餐的人就无法获得永恒的生命（参：53～54节）。此外，第63节清楚地表明一种属灵化的解释。再者，根本不可能将耶稣所擘开的饼当作祂正在拿着饼的身体；而且我们应当注意，甚至当它在想像中已经化质了（trans—substantiated）之后，圣经仍然称它为饼（林前十17，十一26～28）。罗马教会的这种观点也违反了人的感官，因为罗马教会要求我们相信，那看起来、尝起来像饼和酒的，其实是身体和血；它也违反了人的理性，因为罗马教会要求我们相信，实质和属性已经分开，也要我们相信有一个物质的身体会同时临在于多个地方，这两者都是与理性相悖的。因此，高举并敬拜圣饼，也是没有任何适当依据的。

2.路德宗的观点

路德拒绝化质说，并代之以相关的“同质说”（consubstantiation）。根据路德的说法，饼和酒仍然保持原样，但是基督的整个位格仍然以一种奥秘却真实的方式临在于圣餐之中，基督的身体和血，在这些元素的里面、下面，且伴随着这些元素。路德和他的追随者主张，基督物质的身体和血当场临在（local presence）于圣礼之中。路德宗人士有时候会否认他们教导基督当场临在于圣餐之中，然而他们接着将另一种含义归给“当场”，而这种含义并不是那些将此理论归给他们的人所意指的含义。每当人们说，路德宗教导基督物质本性的当场临在，这并不意味着所有其他的身体都被排除到相同的空间之外，也不是说基督的人性不在任何其他的地方，例如，天上；但是它的意思确实是基督的物质本性当场临在于圣餐之中，如同磁力当场临在于磁场之中，也如同灵魂当场临在于身体之中。因此，他们也教导所谓的用嘴吃（manducatio oralis），意思是，那些分享圣餐中的元素的人，“用身体的嘴”吃喝主的身体和血，而非仅仅凭着信心支取它们。以不配的态度领餐者也领受了饼和酒，但这却会定他们的罪。这种观点不算是在罗马天主教的观念之上有了重大进展，尽管这种观点不涉及经常重复的神迹，即实质发生改变、但属性并没有改变。这个观点其实使得耶稣的话的意思变成是说“这伴随着我的身体”——一种比另外两种解释更不可能的解释。此外，它也得担负起另一种错误教义的重担，即主得荣耀的人性是遍在的（ubiquity），这是好几位路德宗神学家乐于抛弃的教义。

3.慈运理的观点

慈运理对圣餐的看法有重大的瑕疵，这是个非常笼统的印象，虽然并非完全空穴来风。一般的说法是，慈运理教导，圣礼只是空洞的记号或象征，比喻性地描述或象征属灵的真理或祝福；领受圣餐仅仅是纪念基督为罪人所做的一切，最重要的是基督徒宣认信仰的徽章。然而，这种说法并没有公平地对待这位瑞士的改教家。他的一些陈述无疑会传达出一种观念，即对他而言，这圣礼仅仅是纪念性质的礼仪，是信徒在这个仪式中所宣誓之事的记号和印记。但是，他的著作中也包含一些陈述，指向圣餐更深刻的含义，也将此圣礼视为神在圣礼中为信徒所做的一切的印记或誓言。事实上，随着时间的进展，他的观点似乎发生了一些改变。我们很难精确判断他在这件事上到底相信什么。他显然想要将一切难以理解的奥秘排除在圣餐的教义之外，并且显示出一种倾向，就是过度地想要用直白而简捷的方式来解释圣餐。他偶尔会说，圣餐仅仅是一个记号或象征，是为了纪念主耶稣的死。尽管他会顺便提到圣餐是一个印记或保证，但他肯定没有公正地看待这种观点。此外，对他来说，强调的重点落在信徒在此圣礼中保证了什么，而不是神保证了什么。他将借着信心吃基督的身体视为等同于信靠祂、满心倚靠祂的死。他否认基督的身体临在于圣餐之中，但他并没有否认，因着信徒的信心，基督以属灵的方式临在于圣餐之中。基督仅仅借在祂的神性中、借由信主的领餐者的心领神会（apprehension）而临在。

4.改革宗的观点

加尔文反对慈运理的圣餐论，因为（A）它使信徒在圣礼中所做的，遮盖了神在圣礼中赐下的恩赐；（B）它认为吃基督的身体不会比相信基督的名并仰赖基督的死更高。根据加尔文的看法，圣礼不仅与基督过去的工作相连，与死去的基督相连（慈运理似乎是这么认为的），更与基督目前的属灵工作相连，与如今活在荣耀中的基督相连。他相信，尽管基督的身体并没有当场临在于圣餐之中，却借着祂完整的位格临在于圣餐中，让信徒可以享受，包括身体和血。他强调信徒与救赎主整个位格之间有一种奥秘的联合。加尔文的描述并不是非常清楚，但是他似乎是指，基督的身体和血尽管不在现场，而只是当场临在于天上，但是当信徒领受圣餐中的元素时，基督的身体和血仍然传递出一种赐予生命的影响力。这种影响力尽管是真实的，但是它并不是物质性的影响，而是属灵的、奥秘的影响，是借着圣灵作成的，而且是以信心的行动为条件，借此，领餐者以象征的方式领受基督的身体和血。至于信徒与基督之间的相通是透过什么方式生效的，有双重的描述。它有时被描述为仿佛是领餐者借着信心使自己的心升到天上，也就是基督今天所在之处；有时候，仿佛是圣灵将基督的身体和血的影响力从天上带下来给领餐者。达博尼坚决地拒绝加尔文的描述，即领餐者在圣礼中仿佛领受了基督自己的身体和血。在加尔文的描述中，这无疑是一项含糊不清的观点。有时候他似乎过于强调字面意义上的身体和血。然而，我们可能应当从圣礼的角度来理解他的话，也就是说，按照象征的意义来理解。加尔文的这个观点也是在我们的认信标准中可以看到的观点。[3]对加尔文教导中的可疑观点的普遍解释是：基督的身体和血仅仅以虚拟的方式临在，也就是说，用赫治博士的话说，“救赎主在十字架上将自己的身体献为祭所带出的功德和果效，如今存在于圣礼之中，并靠着圣灵的权能，实际上被传递给所有配得领受圣礼的人，圣灵乃是按照祂主权的旨意，使用圣礼作为媒介。”[4]

七、圣餐是一种恩典的媒介，或圣餐的有效性

主亲自设立的圣餐礼是一个记号和印记，因此也是一种恩典的媒介。基督为了门徒和一切信徒的益处设立了这个圣礼。救主的心意显然是要祂的跟从者借着参与这圣礼而受益。这是从一个事实作出的推论，即基督设立圣餐正是要作为恩典之约的记号和印记。我们也可以立即从这种象征式的吃喝中作出推断，即这是表示滋养和更新，也可以从下列的类似经文作出推论：约翰福音六章48～58节（无论这里是否直接指圣餐）和哥林多前书十一章17节。

1.在圣餐中领受到的恩典

圣餐是为信徒设立的，也仅仅是为了信徒，因此它不是在罪人心中产生恩典工作的工具。圣餐预设了领餐者心中已经有神的恩典。耶稣仅仅向那些公开承认要跟从祂的人施行圣餐；根据使徒行传二章42、46节，凡相信的人都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼；而哥林多前书十一章28～29节强调领圣餐前自我省察的必要性。信徒以圣道为媒介所领受的恩典，与在圣礼中所领受的恩典，并没有类别上的不同。圣礼仅仅加添圣道的功效，因此加添了领受到的恩典的程度。这是与基督越来越亲密相交的恩典，属灵滋养和更新的恩典，日益增加得救确据的恩典。罗马天主教尤其将圣礼命名为成圣的恩典，特殊的真实恩典，赦免可饶恕的小罪，保守人不犯致死的大罪，和得救的确据。

2.这种恩典运作的方式

在这方面，此圣礼是如何发挥果效的？无论如何，圣餐都是神所赐予人的恩典的功德因吗？圣餐是否完全不顾领餐者的属灵状况而赐予人恩典，还是它不会不顾？

A.罗马天主教的观点。对罗马天主教来说，圣餐不仅仅是一种圣礼，更是一种献祭；它最主要的甚至是一种献祭。它是“不流血地更新十字架上的献祭”。这意思不是说基督确实在圣餐中再次死亡，而是指基督经历一种外在的改变，这从某个角度来说等同于死亡。基督岂不是说，饼是祂的身体，是为祂的门徒舍的，也说酒是祂的血，是为他们流出的？为罗马天主教争辩的人（controversialists）有时给人一种印象，说这种献祭仅仅具有代表和纪念的特征，但这并不是罗马教会真正的教导。基督在圣餐中的献祭被视为真实的献祭，被认为具有挽回祭的价值。每当人们提出一个问题，即这种献祭对罪人有什么价值？罗马天主教的权威人士就开始拐弯抹角，用前后不一致的回答来搪塞。卫墨斯在他的《基督宗教手册》中的陈述就是典型的例证，那本书被许多罗马天主教学校用作教科书。他在第348页说：“借着弥撒的祭的果实，我们明白它为我们产生什么功效，因为它是一种代赎和恳求的献祭：（A）不仅包括超自然恩典，也包括自然的恩惠；（B）赦免他们的罪和当得的刑罚。基督借着祂在十字架上的死为我们赚取的一切，在弥撒的圣礼中被施行到我们身上。”在弥撒的献祭被称为代赎的献祭之后，最终一句话似乎是说，弥撒终究只是一种献祭，在此献祭中，基督在十字架上所赚取的一切被施行到参与弥撒的人身上。

就圣餐作为圣礼来说，罗马天主教教导，圣礼乃是借着本身发挥功效（exoperaoperato），这意思是说，“圣礼的有效性取决于圣礼的行动本身，而不在于接受圣礼者的性情或倾向，也与执行圣礼者的德行无关（exopere operantis）。”这意味着，凡是领受这些元素的人，无论是敬虔的还是邪恶的，都得到了圣礼所象征的恩典，这恩典被认为是包含在圣礼元素中的一种实质。圣礼仪式的本身也向领受者传递恩典。与此同时，天主教也相当前后不一致地教导，圣礼的功效似乎可能因为以下几种情况而完全或部分地遭到挫败，这包括：存在某种障碍，人缺乏使灵魂能够接受恩典的性情，或神父不愿意按照教会的所作所为来行事。

B.更正教流行的观点。更正教的流行观点是：圣礼无法由其本身产生功效。圣礼本身并不是恩典的成因，而仅仅是神手中的工具。圣礼的有效运行是有条件的，不仅取决于领受者信心的存在，更取决于领受者信心的活跃度。非信徒有可能领受了外在的元素，却没有领受圣礼所象征的事物。然而，一些路德宗信徒和圣公会高派教会信徒盼望维护圣礼的客观性，明显地表现出倾向于罗马教会的立场。《协同书》（Formula of Concord；或译为《协同信条》）说：“我们相信、教导并宣信：不仅是在基督里的真信徒与配得的人领受基督的真身体和宝血，连那些不配的和不信的人也领受了；然而，他们若未回转且悔改，那么他们所得着的就不是安慰与生命，而是只能为自己受审判与定罪而领受（林前十一27、29）。”[5]

八、圣餐是为谁设立的？

1.圣礼的恰当参与者

“圣餐是为谁设立的？”在回答这个问题时，《海德堡要理问答》如此说： “就是那些因自己的罪恶而真正厌恶自己，但仍相信这些罪都已因基督的缘故得蒙赦免，而剩余的软弱也由基督的受苦、受死得蒙掩盖的人；他们也渴望信心能越来越刚强，生命能越来越改进” （编按：问答81）。根据这些话，圣餐似乎并不是不加区分地为所有的人设立的，甚至不是为一切在有形教会中占有一席之地的人设立的，而是仅仅为那些真诚地为罪悔改、相信这些罪已经被耶稣基督代赎的血所遮盖、渴望加添他们的信心并在生命的真圣洁上成长的人设立的。参与圣餐的人必须是真正悔改的罪人，他们乐于承认自己本是失丧的。他们必须对耶稣基督有活泼的信心，以至于将自己的救赎交托给救主代赎的血。此外，他们应当对圣餐有正确的理解，并为圣餐感恩，必须分辨圣餐和普通饮食之间的不同，必须深刻地认识到饼和酒是基督身体和血的象征。最后，他们必须存圣洁的心渴望灵命成长，并日益符合基督的形象。

2. 必须被排除在圣餐之外的人

因为圣餐是一种圣礼，而且是为教会设立的，所以教会之外的人就不能领圣餐。

但是仍然有必要作出进一步的界定。不是一切在教会中有一席之地的人都被允许来到主的桌前。我们应当注意以下的例外：

A.孩童，尽管在旧约圣经时代允许孩童吃逾越节的羔羊，但（新约圣经）不允许孩童到主的桌前，因为他们无法满足按理领餐的要求。保罗坚持，在领圣餐之前，人必须自我省察，他说：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯”（林前十一28），而孩童根本没有能力作自我省察。此外，保罗指出，为了以合适的态度（《新译本》；《和合本》作“按理” ）领圣餐，必须恰当地分辨主的身体（林前十一29），也就是说，正确地区分圣餐中所使用的元素和一般的饼和酒，认识到这些元素是基督的身体和宝血的象征。但是，这显然也超出了孩童的认知能力。唯独当他们成长到能够分辨的年龄，他们才被允许加入圣餐的庆典中。

B.有可能出现在有形教会范围内的不信者，也没有权利参与主的筵席。教会必须要求所有想要庆祝圣餐的人，要先作出可靠的信仰认信。很自然地，教会无法查看人心，只能根据申请者是否承认自己相信耶稣基督，来判断可否允许他参与这圣礼。教会偶尔可能容许一些假冒者有完整参与这圣礼的特权，但这等人在领圣餐时，却是在吃喝对自己的审判。而如果他们的不信和不敬虔逐渐变得明显，教会就必须恰当地执行教会纪律，将他们排除在圣餐之外。我们必须保护教会的圣洁和圣礼的圣洁。

C.连真信徒也并非在任何情况下、在任何心态下都可以领圣餐。他们属灵生命的光景、他们与神之间的关系、他们对基督徒同伴的态度，都可能使他们没有资格以属灵的方式参与圣餐庆典。这就是保罗在哥林多前书十一章28～32节清楚暗示的。哥林多人当中有一些惯常的做法，使他们的参与圣餐成为一种笑柄。当一个人意识到自己与主有隔阂或与他的弟兄有隔阂，他就不应当到主的桌前，因为圣餐象征相通。然而，我们应当明确地声明，缺少得救的确据不应当阻止人来到主的桌前，因为设立圣餐的目的正是为了坚固人的信心。

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1. Wielinga, Ons Avondmaals Formulier, pp. 243 f.
2. Lord's Day XXIX, Q.79.
3.参：《比利时信条》，第35条；《海德堡要理问答》，问答75、76，以及我们教会庆祝主餐的申请表格中。
4. Hodge, Comm. on the Confession of Faith, p. 492。
5. VII. 7.

进深研究问题：

能否证明圣餐代替了旧约圣经的逾越节？如何证明？

可否在施行圣餐之前将饼切成方块？可否使用个别的杯子？

“真实临在”这个与此圣礼有关的词的含义是什么？圣经是否教导这种真实的临在？如果圣经确实有教导，它是支持基督的人性在降卑状态中临在，还是在得荣耀的状态中临在？

改革宗的属灵临在(spiritual presence)教义有什么含义？

耶稣在约翰福音第六章的论述真的是指圣餐吗？

罗马教会如何为在一个形态下（under one species）庆祝圣餐辩护？

圣餐是一种献祭，这种观念是如何产生的？针对这种观点有哪些异议？

“吃主的身体”仅仅相当于相信基督吗？

开放的圣餐仪式（open communion；编按：指随便什么人都可以参加，没有任何限制）是否具有正当理由？

参考书目：

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Kuyper, Dict. Dogm., De Sacramentis, pp. 158-238.

Vos, Geref. Dogm. V. De Genademiddelen, pp. 134-190.

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Moehler, Symbolism, pp. 235-254.

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Otten, Manual of the Hist. of Dogma II, pp. 310-337.

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Ebrard, Das Dogma vom Heiligen Abendmahl.

Calvin, Institutes, Bk. IV, chapters 17 and 18=加尔文著，《麦种基督教要义》，1002—1060页。

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Lambert, The Sacraments in the New Testament, pp. 240-422.

MacLeod, The Ministry and Sacraments of the Church of Scotland, pp. 243-300.