如果不考虑神和人之间的相互关系，尤其是人的宗教生活的起源和本质，我们对人的原始状态——即正直状态（status integritatis）——的讨论就是不完整的。那种宗教生活的根源是约（covenant），正如今日基督徒的生活一样，此约有各式各样的名称，如自然之约(covenant of nature)生命之约(covenant of life)伊甸之约(Edenic covenant)、行为之约(covenant of works)。第一个名称起初非常流行，但逐渐被人们 丢弃，因为它容易给人一种印象，以为这个约仅仅是神和人之间的自然关系的一部分。第二个和第三个名称不够具体，因为它们两个也都可以用来指恩典之约（covenantof grace），那肯定也是生命之约，也源自伊甸园（创三15）。因此，“行为之约”这个名称较为可取。

一、“行为之约”的教义史

行为之约的教义史是相对简短的。我们几乎无法从早期教父的著作中找到行为之约的观念，尽管行为之约所包含的某些要素——即考验期的命令（probation—arycommand）、选择的自由、犯罪和死亡的可能性——都被人提到过。奥古斯丁在《上帝之城》（de Civitates Dei）一书中提到，亚当和神起初的关系是一种“约”（testamentum，pactum）的关系，而其他一些人从何西阿书六章7节这节众所周知的经文推断出一种原始的圣约关系。在经院神学的文献和改教家们的著作中，所有用来建构行为之约这个教义的要素都已经存在，但是这项教义本身还没有得到发展。尽管这些作品有些表述论及亚当的罪归算给他的后裔，但是很明显，整体来说，罪的传递被认为是实在论的（realistically；编按：即通过实际的遗传），而非盟约式的（federally；编按：即通过罪的归算）。桑威尔在分析加尔文的《基督教要义》时如此说：加尔文当时“应该可以掌握盟约代表（federal representation）的观念，却还没有掌握，而是用一种神秘的实在论（mystic realism）取而代之”。[1]“恩典之约”教义的发展先于“行为之约”教义的发展，并为它铺设了道路。当我们清楚看到，圣经使用“约”的形式来描述救恩之道，保罗在罗马书第五章拿亚当和基督所作的对比，很快就为我们提供机会，将起初的正直状态也设想为一个约。根据赫佩的说法，第一部包含救恩之道的圣约代表的著作，是约翰·布灵格的《基督教信仰纲要》(Compendium of the Christian Religion);欧利维亚努是获得充分发展的圣约神学之 真正创始人，首次以“约”的概念作为组成和决定整个体系的原则。[2]圣约神学从瑞士和德国的改革宗教会传到荷兰，也传到不列颠群岛，尤其是苏格兰。荷兰最早的一些代表是戈马汝斯、崔卡修、雷文斯伯格（Ravensperger），尤其是克洛彭堡（Cloppenburg）。后者被人们视为柯塞由的先驱，而柯塞由经常被误称为“圣约神学之父”。柯塞由真正的特殊之处——至少部分——在于，他采用他认为更合乎圣经的一种方法来研究神学，以取代当时相当普遍的经院哲学方法。布曼努斯（Burmannus）和魏修斯在这方面继承了柯塞由的观点。柯塞由和他的追随者并不是接受行为之约教义的唯一群体。还有其他一些人如佛依狄、马斯垂克、阿马克、与德莫尔。伊佩吉（Ypeij）和德莫特（Dermout）指出，当时否认行为之约会被视为异端。[3]苏西尼派完全否认这项教义，因为他们并不相信亚当的罪归算给他的后裔；而一些亚米念主义者，例如埃皮斯科皮乌斯、范林博、韦内玛（Venema）和阿勒丁（J.Alting）如法炮制，称这是人发明的教义。大约在十八世纪中期，圣约教义在荷兰几乎已经完全被人遗忘，柯姆里和霍修斯（Holtius）在他们的《宽容提议之检讨》（Examenvan hetOntwerp van Tolerantie）一书中，再次让教会注意到它。28在苏格兰，有好几本重要的著作是以圣约为主题的，包括行为之约，例如费舍（Fisher）的《现代神学精髓》(Marrow of Modern Divinity),博尔(Ball)、布莱克(Blake)、纪伯(Gib)、和波士 顿。华尔克（Walker）说：“苏格兰的古老神学可以斩钉截铁地描述为圣约神学。”[4]

这项教义在《威斯敏斯特信仰告白》（Westminster Confession）和《瑞士公认信条》(Formula Consensus Helvetica)里得到官方认可。值得注意的是，罗马天主教和路 德宗神学很少回应行为之约的教义。这从他们对“亚当的罪直接归算（immediateimputation）给他的后裔”这个教义的态度，就可以得到很好的解释。在理性主义和普拉修(Placaeu)“间接归算”(mediate imputation)学说的影响下（新英格兰神 学也接受这个说法），圣约的教义也逐渐失去了光彩。在荷兰，甚至于像杜特斯（Doedes）和范乌斯特兹那样的保守学者也拒绝圣约论；在新英格兰神学里，它也是昙花一现。而在苏格兰，情况也好不到哪儿去。修·马丁在《代赎论》（HughMartin，The Atonement，1887年出版）这部作品里写到：“我们担忧，圣约神学目前正受到某种程度的忽视，在不久的将来，它就要从我们的教会里消失了。”[5]在美国，尽管长老宗学者，如赫治父子、桑威尔、薄瑞肯瑞琪、和达博尼，在他们的神学著作中都适当地考虑到这个教义，然而，在他们所代表的教会里，这项教义几乎已经失去了活力。在荷兰，受到凯波尔和巴文克的影响，圣约神学得到了复兴，并且因着神的恩典，在人们的头脑和心思里，仍然栩栩如生。

二、行为之约教义的经文基础

由于行为之约受到广泛的否认，我们有必要仔细检查它的经文基础。

1.早期的叙事已经有“约”的要素

我们必须承认，创世记的前三章找不到“约”这个词，但这并不等于说，这三章不包含建立圣约教义的必要资料。我们不能因为圣经中找不到“三位一体”这个词，就推论说圣经中没有三位一体的教义。圣经已经指出约的一切要素，而如果这些要素是存在的，我们不仅有正当理由，而且在系统性地研究这项教义时，也有义务要研究这些要素之间的关系，并且要赋予按照这种方式解释的教义一个恰当的名称。在我们所讨论的三章经文里，提到了立约双方的名字，设立了一个条件，并清楚暗示顺服之奖赏的应许、和悖逆之惩罚的威胁。我们仍然可以反对说，我们没有读到立约的双方达成了协议，也没有读到亚当接受神设立的条件，但这个反对意见并不是无法反驳的。因为我们在挪亚和亚伯拉罕的例子里，也并没有读到任何明确的协议以及人这方面接受了该协议。在所有这些约中，神和人似乎都不是对等的。神与人所立的一切的约，其本质都是神将祂的主权意向强加在人身上。神在与人交往时，拥有绝对的主权，祂完全有权利设立人要享受祂的恩惠所必须满足的条件。此外，即使亚当与神之间有一种天然的关系，他也有义务要顺服神；而当这个圣约关系被设立之后，这种顺服也会使自己受益。当神与人建立各种圣约关系时，总是由神设立约的条件，而这些条件是满有恩慈的，以至于神完全有权利期望人会同意这些条件。在我们讨论的例子里，神所必须做的，就只是宣告这个约，而亚当活在这个完美的状态里，就足以保证他获得神的悦纳。

2.永生的应许

一些人否认圣经中有任何应许永生的证据。这是完全正确的，圣经并没有明确记录这样的应许，但是，以不顺服的结果是必要死亡作为另一个选项，就清楚暗示这个应许的。死亡刑罚的威胁，其清楚的涵义是，人如果顺服，死亡就不会来临，这就意味着人的生命会持续不断。有人提出异议说，这只是指亚当天然生命的延续，而非圣经所说的永生。但是圣经的生命观是和神交通的生命；这就是亚当所拥有的生命，尽管在亚当的例子里，这种交通是可能丢失的。如果亚当通过试验，这种生命不仅会继续保留，而且不可能再丢失，并会因此提升到一种更高的水平。保罗在罗马书七章10节清楚地告诉我们，诫命，即律法，本来是要叫人活的。赫治在注解这节经文时说：“律法原先的设计是为了能保存生命，但事实上却成了死亡的成因。”罗马书十章5节；加拉太书三章13节这类经文，也清楚地表明了这一点。一般都承认，这种永无止境的生命的荣耀应许，绝无可能是通过亚当和神之间的自然关系暗示出来的，它具有完全不同的依据。但是，若要承认这里有某种积极的要素，即神特殊的俯就，就是接纳这约的原则。也许还有人会质疑“行为之约”这个名称是否恰当，但没有人能有效地否认这里有约的观念。

3.基本上，恩典之约只是我们的保证人基督执行原初所定的协议

祂自由地担保要执行神的旨意。祂使自己伏在律法之下，为要救赎那些在律法之下、却不再能靠着自己去满足律法而获得生命的人。基督来，是要完成亚当所没有完成的，并且是凭着约的协议而完成的。若是如此，那么，对基督来说，恩典之约就只是完成了原先的协议，由此可见，这个原始的协议也必须具有约的性质。而既然基督满足了行为之约的条件，人如今就能借着相信耶稣基督而收获原始协议的果实。如今，有两种生命之路（它们本身就是使人得生命的道路），一种是律法之路：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”但是人如今已经无法借着这种方法获得生命了；另一种是信靠耶稣基督之路，祂满足了律法一切的要求，如今能将永生的祝福分赐给人。

4.亚当与基督之间的平行对比

在罗马书五章12～21节，保罗在亚当和基督之间作了一个与称义教义有关的平行对比，这个平行对比只能根据一个假设来解释，即亚当和基督一样，都是约的元首。按照保罗的观点，称义的基本要素是在于：基督的义被归算给我们，我们个人的行为没有任何的功劳。保罗认为，这和亚当的罪咎被归算给我们的方式，是完美的平行对应。这自然会得出一个结论，即亚当和他的后裔之间也具有圣约关系。

5.何西阿书六章7节的经文

在何西阿书六章7节，我们读到：“他们却如亚当背约。”一些人质疑这种译法。另一些人建议应该译为“在亚当”（《现代中文译本修订版》；参《新译本》“在亚当城”；《吕振中译本》“在亚当渡”），暗示某种众所周知的罪行发生在一个叫“亚当”的地方。但是，这里的介词禁止这样的翻译。此外，圣经完全没有提到历史上在“亚当”这个地方曾经发生过著名的过犯。《钦定本》翻译为“如众人”（参《和合本修订版》附注“如人”；《新文理和合本》“若他人”），意思是指按照人的方式。针对这点，我们可以反驳说，原文没有复数形式，而且这种陈述是相当空洞的，因为人不可能以其他任何方式触犯律法。毕竟，“如亚当”这个翻译才是最好的。约伯记三十一章33节的平行经文也支持这种翻译；《美国修订版》（American RevisedVersion）也采用这个译法。

三、行为之约的要素

我们必须区分以下几种要素：

1.立约的当事人

立约的当事人，一方面是三一真神，创造者、主，另一方面是作为独立受造物的亚当。我们必须区分两方的双重关系：

A.天然的关系。神创造人时，借着创造的事实，在祂自己和人之间建立了一种天然关系。这种关系仿佛陶匠和泥土之间的关系，一位至尊的君王和一个完全没有任何权利的臣民之间的关系。事实上，这两者之间的差距是如此之大，以至于这些象征都无法充分表达。两者之间生命的交流似乎也是不可能的。人是神所造之物，自然受制于祂的律法，也义不容辞要遵守律法。违背律法会使他遭受刑罚，遵行律法却不能因此要求获得奖赏。即使人做了一切当作的，他仍然只能说：我是个无用的仆人，因为我仅仅是完成自己的职责。在这种纯粹的天然关系里，人完全没有功劳。但是，尽管神和人之间有这种无限的差距，明显排除了两者彼此生命交流的可能性，然而，人被造就是为了这种交流，神在按照自己的形象造人时，已经赐下这种可能性。在这种天然关系中，亚当是所有人类的父。

B.圣约关系。然而，从一开始，神就不仅将自己启示为一位至尊的君王、律法的赐予者，也启示自己是一位慈爱的父亲，为所有倚靠祂的受造物谋求福祉和幸福。祂俯就降卑到人的水平，启示自己是人的朋友，也使人能够借着顺服改善自己的状况。在天然关系之外，祂也借着明确的立法、满有恩典地设立了一种圣约关系。祂与人立了一个法律合同，其中规定了神对作为被造物的人的一切要求和人所当尽的义务，但同时也加入一些新的元素。（1）亚当被设立为代表全人类的头，以至于他可以代表他的一切后商行事。（2）他被暂时放在一个试验期，以判定他是否愿意将自己的意志服从于神的旨意。（3）神应许要借着人的顺服赐给人永生，因此，因着神满有恩典的部署，人获得了某些有条件的权利。这个约使亚当得以借着顺服，为他自己和自己的后裔获取永生。

2.圣约的应许

行为之约的伟大应许就是永生的应许。那些否认行为之约的人，大致来说，他们的否认有部分是基于一个事实，即圣经中并没有关于这个应许的记录。圣经并未明确应许亚当可以得到永生，这是完全正确的。但是刑罚的威胁就清楚暗示了这样的应许。当耶和华说：“你吃的日子必定死，”这个声明清楚暗示，如果亚当控制自己，不吃分别善恶树的果子，他就不会死，反而会被提升，脱离死亡的可能。这里所暗示的应许当然不可能是指，如果亚当顺服神，他就会被容许以这种平凡的方式继续活着，也就是说，延续这个一般的、天然的生命，因为他早就借着被造而拥有这种生命了，因此不可能以之作为他顺服的奖励。这里所暗示的应许明显是指，生命的永恒幸福和荣耀会被提升到其最高的发展阶段。亚当确是在一种确定的圣洁状态中被造的，他也是不朽的，意思是不受死亡律的控制。但是他仅仅处于人生的起步阶段，尚未具有为人所预备的最高特权。他尚未被提升到某种高度，可以脱离犯错、犯罪、死亡的可能。他也还不具备最大程度的圣洁，也尚未享受到最丰盛的生命。神在人身上的形象仍然受到限制，因为人还有可能犯罪抵挡神，有可能从良善转向邪恶，并受制于死亡的能力。行为之约里的生命应许，是应许除去亚当生命的一切限制（亚当当时仍然受到这种限制），并且应许会将他的生命提升到一种最高程度的完美。当保罗在罗马书七章10节说到“诫命是叫人活”的时候，他的意思就是指最完满的生命。行为之约的原则是：人若遵行神的命令，就可以因此活着；圣经一次又一次地重申这个原则（利十八5；结二十11、13、20；路十28；罗十5；加三12）。

3.约的条件

行为之约的应许不是没有条件的。条件就是毫无保留的、完全的顺服。神的律法必然要作如此的要求，而这项明确的命令——即人不可吃分别善恶树上的果子——是和一件本身无关紧要的事有关的，很明显是一种绝对意义上的顺服与否的考验。人当然也受制于神写在人心版上的道德律。这是人的本性所深知的，无需借助于超自然的启示，像这个特别的考验一样。本质上，亚当所知的道德律无疑和十诫非常相像，但是有不同的形式。按照它目前的形式，道德律预设了人对罪的知识，因此它基本上是消极的；然而，在亚当的心里，道德律必然具有积极的特征。但正因为它是积极的，所以人没有意识到自己犯罪的可能。因此神加上了消极的诫命。此外，为了使亚当面对的考验成为完全顺服的考验，神认为有必要，在亚当认为是自然的、合理的命令之外，添加一种在某种意义上是任意的、中立的诫命。因此，律法的要求可以说是集中在一点上。最重要的、有待解决的问题是，人是否毫无保留地顺服神，还是根据自己的判断的指引？巴文克博士说：“这试验的命令造成亚当的两难之境：要听从神还是听从人，要顺服神的权柄还是自己的洞见，无条件的顺从还是独立的判断，信靠还是怀疑。”[6]

4.约的刑罚

神所威胁的惩罚是死亡。我们可以从圣经使用这个词的一般含义，以及执行这个刑罚时临到这个罪的灾难，来推敲这究竟是什么意思。很明显，死亡在最广义的意义上，包含身体的死亡、灵的死亡、永远的死亡。圣经对死亡的基本观念并非指“存有”的消灭，而是指人和生命的源头分离，以及随之而来的消亡，或痛苦和灾难。根本上，它是在于人的灵魂与神分离，表现在灵性的悲惨上，最后以永恒的死亡告终。但它也包括身体和灵魂的分离，以及随之而来的身体的消解。毫无疑问，这刑罚的执行是在人的第一个过犯后就立刻开始的。灵性的死亡立即产生，死亡的种子也开始在身体里运作。然而，这个判决的完整执行并没有立刻接着发生，而是被推迟了，因为神立刻引进了一个恩典和恢复的规划。

5.约的圣礼

关于此约的圣礼（sacrament[s]）或印记（seal[s]），圣经里并没有明确的资料。因此，在这个主题上，有各种不同的观点。有人说有四种：生命树、分别善恶树、乐园、安息日；其他人提到三种：生命树、分别善恶树、乐园；有一些人提到两种：生命树和乐园；还有一些人提到一种：生命树。最后一种观点是最普遍的，似乎也是唯一可以找到经文支持的观点。我们不应当认为，生命树的果子会在亚当的身躯里透过魔术、或透过医药，使他不朽。然而，它是以某种方式，与生命的恩赐相关联的。最有可能的是，必须将它设想为神为生命所指定的象征或印记。因此，当亚当丧失了生命的应许，他就被禁止接近这个记号。这样来看，创世记三章22节里的词汇，就必须按照圣礼来理解。

四、行为之约的现况

行为之约现在是否仍然具有效力，还是已经在亚当堕落时被废除了？关于这个问题，亚米念主义神学家和改革宗神学家的看法有相当大的差异。

1.亚米念主义者的观点

亚米念主义者宣称，亚当堕落之时，这个合法的约就被完全废除了，他们根据以下几点进行论证：（A）圣约的应许已经在当时撤销，因此合约也被废除了，而既然不再有合约，也就不再有守约的义务。（B）神无法继续强求人的顺服，因为人靠着他的天性、没有神的恩典加能力，已经无法提供神所要求的服事。（C）要求堕落的受造物提供圣洁、专一的爱心服事，是在贬损神的智慧、圣洁和威严。他们主张，神设立了一个新约，并颁布一部新的律法，也就是信心和顺服福音的律法；即使能力已经受到损坏，人靠着一些协助——也就是来自普遍或足够的恩典添加人能力的帮助——仍然可以遵守这种律法。不过，接下来的考虑不利于这种观点：（A）人对神的义务从来都不是仅仅根植于约的要求，而是在根本上基于神和人之间的天然关系。这种天然关系已经被并人圣约关系里了。（B）人的无能是自己招惹的，因此无法使人脱卸当尽的责任。人强加给自己的各种限制、他以有罪的、蓄意的敌意待神，并没有剥夺宇宙的至尊统治者的权利，就是要求人发自内心、充满爱地将祂所配得的服事归给祂。（C）亚米念主义者“归谬法”（reductio ad absurdum）的观点是，罪人可以借着不断犯罪而获得彻底的解放，免除执行公义的义务。一个人犯罪越多，他就越成为罪的奴仆，越没有行善的能力；而他在这种奴役中陷得越深，剥夺他行善的能力，他就变得越来越不必负责任。如果人犯罪的时间持续够久，他最终将会免除一切的道德责任。

2.改革宗的观点

连一些改革宗神学家也谈到这个合法的约已经被废除了，他们尝试在希伯来书八章13节这样的经文里寻找证据。这自然引发一个问题：行为之约是否可以被视为一件属于过去的事，又是在多大程度上？或者它是否应该被视为仍然具有效力，又是在多大程度上？一般都同意，人法律地位的改变，无法废除律法的权威；神要求被造物顺服的权利，并不会因着人的堕落犯罪，以及罪使人失能的效应而终止；罪的工价仍然是死；要想赚取永生，永远需要完美的顺服。关于考虑中的这个问题，这意味着：

A.行为之约并没有被废除：（1）因为人和神之间的天然关系被并人其中说的，因为人永远都应当完全顺服神；（2）这是就着那些持续活在罪中的人所受的咒诅与惩罚说的；（3）这是就着有条件的应许仍然有效说的。神可以撤回祂的应许，但是祂没有（利十八5；罗十5；加三12）。然而，很明显，人在堕落之后，完全无法满足这个条件。

B.行为之约已经被废除了：（1）这是就着它对那些身在恩典之约下的人包括新的积极因素说的；这并不意味着行为之约已被搁置一旁、受人漠视，而是行为之约的义务已经由中保基督代替祂的百姓完成了；（2）这是就着行为之约是神所指定获取永生的途径说的，因为它在人堕落之后已经完全失去效力了。

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1. Thornwell, Collected Writings I, p. 619。参 Calvin, Institutes II,1=《麦种基督教要义》， 189-98页。

2.参：Heppe, Geschichte des Pietismus, pp. 204-240，<论改革宗教会的圣约神学>(Die Foederaltheologie der Reformirten Kirche)这有价值的一章。

3. Comrie en Holtius, Geschiedenis der Ned. Herv. Kerk, Aanteekeningen I-11, p. 315。

4. Walker, Scottish Theology and Theologians, p. 73.

5. Hugh Martin, The Atonement, p. 25。

6. Bavinck, Geref. Dog., II, p. 618。