一、不同时代的正确概念

这里产生一个问题：我们是否应当划分出两个或三个时代（dispensations），或者像当代的时代论者那样，划分为七个或更多的时代？

1.时代论的观点

根据司可福的观点，“一个时代是指一段时期，人根据神特殊启示的旨意，以某种方式证明自己的顺服。”[1]他在《按正意分解真理的道》(Rightly Dividing the Word of Truth）这本小册子的第20页，更进一步解释说：“每一个时代都可以被视为对属血气之人的崭新考验，然而每个时代却都以审判告终——标示出他的失败。”每一个时代都有它自己的特征，而且是如此独特，以至于无法和任何其他的时代混淆。通常可以划分为七个时代，即：无罪时代、良心时代、人治时代、应许时代、律法时代、恩典时代、国度时代。在回答这个问题当中，即神难道如此三心二意，以至于必须七次改变自己关于人的旨意吗？盖柏林（Frank E.Gaebelein）回答道：“优柔寡断的并不是神。尽管存在七个时代，但是它们在原则上是一个时代，因为彻头彻尾都是基于单一的顺服的考验。如果神发现人能够满足第一个时代所设定的条件，其他六个时代就完全没有必要了。但是人失败了。然而，神并没有抛弃有罪的受造物，反而被怜悯所感动，在新的条件下给人全新的试验。如此，每个时代都以失败告终，但每个时代却都显明神的怜悯。”[2]对于这种观点，有不少重大的反对意见。（A）“时代”（（oikonomia）这个词虽然是圣经的用语（参：路十六2～4《和合本》“管家”；林前九17“责任”；弗一10“安排”，三2“职分”、9；西一25；提前一4“章程”），但是它在这里的用法却是不符合圣经的。它原是表明管家职分、安排或施行，而从未指一段考验的时间或试验期。（B）这种区分很明显是相当武断的。从以下的事实就可以明显看到这点：时代主义者自己有时说这些时代是重叠的。第二个时代被称为良心时代，但是根据保罗的观点，他那时的外邦人也受良心的监管（罗二14～15）。第三个时代被理解为人治时代，但是人治时代的特殊命令（是人并没有顺服，因此使人招致审判），并不是命令人要为神统治世界（没有任何迹象显明这点），而是命令人要遍满全地。第四个时代被称为应许时代，应该是要以赐下律法来结束，但是保罗说律法并没有废除应许，应许在保罗的日子仍然具有效力（罗四13～17；加三15～29）。所谓的律法时代充满了荣耀的应许，而所谓的恩典时代并没有废除作为生活准则的律法。恩典给人摆脱律法的机会，但这里的律法仅仅是作为救恩的条件——如同在行为之约里一样——恩典使人摆脱律法的咒诅，脱离作为外在权势的律法。（C）根据这种理论的一般描述，人一直是在试验期当中，他在第一个试验中失败，因此错过了永生的奖赏，但是神大有恩惠，在怜悯中赐给人新的考验。重复的失败导致神重复地彰显祂的怜悯，引进新的考验，然而，这却使人一直被留在试验期里。这并不等于说，神按照公义，要求属血气之人必须满足行为之约的条件（这是完全正确的）；而是说，神根据祂的怜悯和慈爱（因此似乎是为了使人得救），一而再、再而三地赐给人机会，使人满足一直改变的条件，如此借着顺服神而获取永生。这种描述是与圣经相悖的，圣经并没有说堕落的人仍然处在试验期中，而是说人是彻底失败的，完全没有能力顺服神，绝对要依赖神的恩典才能得救。艾瑟伯特·布灵格(Ethelbert William Bullinger)自己是一个时代论者（尽管是略微不同类 型的时代论），但他正确地说：“人当时（在第一个时代）被称为‘在试验期下’，这鲜明地、绝对地划分出那个时期的圣约施行；因为人如今已经不在试验期之下了。假设人如今仍然在试验期里，是一种动摇恩典教义根基的流行错误。人已经被试验过、被考验过了，而且已经被证明是一片废墟。”[3]（D）这种理论也有制造分裂的倾向，会肢解圣经具有生机的结构，带来灾难性的后果。归属于任一时代的圣经经文，仅仅是针对那个时代的人说的，也只对那个时代的人具有规范性的意义，不是给其他任何时代的人的。用库克（Charles C.Cook）的话说，这意味着“旧约圣经没有一个句子可以适用于今天的基督徒，作为信仰和实践的准则——除了包括在救赎计划的大致动向里的那些内容（例如那些以象征和预言教导的内容）之外，没有一个命令对基督徒具有约束力，也没有一个应许是直接赐给基督徒的。”[4]这意思不是说我们不能从旧约圣经学到任何功课。圣经被划分为两本书：国度之书，是由旧约圣经和部分新约圣经组成的，是写给以色列的；以及教会之书，是由新约圣经余下的部分组成，是写给我们的。由于这些时代不会互相混合，因此，在律法时代，没有关于神的恩典的启示；而在恩典时代，没有律法仍然约束新约圣经时代神的子民的启示。如果篇幅允许，我们不难证明这是一种完全站不住脚的立场。

2.三个时代的理论

爱任纽提到三个约，第一个约的特色是律法写在人心里，第二个约的特色是神在西奈山颁布律法，作为赐给人的外在命令，第三个约的特色是借着圣灵的运行，在人的心中重建律法；因此，他提出三个时代的观念。柯塞由将恩典之约分为三个时代，第一个是律法之前（ante legem），第二个是律法之下（sub lege），第三个是律法之后（post legem）。因此，他将摩西之前和之后的圣约施行作出明显的区分。在赐下律法之前和之后的圣约施行，两者之间的确存在相当大的差异，这毫无疑问是正确的，但是它们之间的相似性大过其不同，因此，让基督的工作和摩西的工作并列，并将基督的工作视为圣约施行的分界线，就是缺乏正当理由的。我们也许会注意到以下的几个不同点：

A.在圣约恩典特征的彰显上。在族长时代，圣约的恩典特征比后来的时期更加突出。应许尤其被放在最重要的地位上（罗四13；加三18）。然而，我们不应当过分强调这一点，仿佛摩西之前的时代不存在律法的重担（包括道德律和礼仪律），而仿佛在律法时期不存在恩典的应许。在摩西之前，律法的实质已经具有效力，神已经要求献祭。在摩西之后的著作中，也可以找到大量恩典的应许。唯一真正的差异在于：因为神为以色列人设立的律法，明确地提醒他们行为之约的要求，这里存在一个更大的危险，就是误把遵行律法当作得救的途径。以色列人的历史教导我们，他们并没有脱离这种危险。

B.在强调圣约祝福的属灵特征上。圣约祝福的属灵特征，在族长时期更清楚地显明出来。亚伯拉罕、以撒、雅各在应许地上仅仅是客旅，以客旅和寄居者的身分居住在那地。圣约对此世的应许尚未实现，因此他们距离将眼目定睛于物质祝福的危险比较远，不像晚期的犹太人那样。早期的族长对这些现世财物的象征意义有更清楚的认识，他们寻找的是一座天上的城（加四25、26；来十一9、10）。

C.在理解圣约的普世目标上。圣约的普世目标，在族长时代更为明显。神告诉亚伯拉罕，世上的万国都要因他的后裔蒙福（创二十二18；罗四13～17；加三8）。犹太人逐渐忘记这个重要的事实，并且继续假设，圣约的祝福应该限定在犹太民族身上。然而，后期的先知强调这些应许的普世性，因而复苏了恩典之约普世意义的意识。

尽管存在这些差异，摩西之前的时期和摩西之后的时期，在好几个重要的点上是一致的，但是它们却都和基督徒的时代不同。虽然它们彼此之间的差异仅仅是程度上的，但是它们与新约圣经时代的共同差异却是悬殊的对比。与基督徒时代对比，旧约圣经的这两个时代（即摩西之前和摩西时代）在下面这些点上是一致的：

A.都将中保描述为将来的后裔。整个旧约圣经都指向将要到来的弥赛亚。这个展望是“原始福音”（protevangel；编按：即创三15的宣告）的特征，也就是赐给族长们的应许、摩西时代的整个礼仪和众先知核心信息的特征。

B.都借着礼仪和预表预示将要来临的救赎主。礼仪和预表在律法赐下之后增加了，是完全正确的，但是它们早在那个时期之前很久就已经存在了。早在该隐和亚伯的时代，就知道要献上祭物，也具有一个特征，就是指向耶稣基督伟大的牺牲。那些担任祭司的人，是预示那位将要来临的大祭司。与旧约圣经不同，新约圣经是纪念性的(commemorative),而非预示性的(prefigurative)。

C.都预示那些注定要在地上生涯中分享圣约属灵实际之人的生命起伏（这是那些与神有圣约关系的族群都会经历的）。族长们在圣地的寄居、在埃及受奴役、进迦南，都指向将来更大的、属灵的事物。在新约圣经中，所有这些预表都已经得到应验，也因此都终止了。

基于前面所说的一切，最理想的方式是顺着传统的脉络，只区分出两个时代或两种施行，也就是分属旧约圣经和新约圣经的；然后在恩典之约的启示下，再将前者划分为几个时期或阶段。

二、旧约圣经时代

1.恩典之约的第一次启示

恩典之约的第一次启示出现在“原始福音”中（创三15）。有些人否认这和恩典之约有任何关联；而这处经文确实不是指任何正式的立约。这种关于立约的启示，只能顺着圣约观念在历史上的发展。与此同时，创世记三章15节确实含有对恩典之约的本质的启示。我们应当留意以下几点：

A.神把敌意放在蛇和女人之间，借此设立了一种关系，正如祂在立约时一般所作的。堕落使人与撒旦结盟，但是神打破了这个刚才形成的联盟，将撒旦和人之间的友谊转变成彼此的敌意，并重新建立起人和神之间的友谊，这就是圣约的观念。人的这个恢复包括成圣恩典的应许，因为唯独借着这种恩典，撒旦和人之间的友谊，才可能转为敌对的关系。神自己必须借着重生的恩典逆转这种状况。神很有可能立刻在我们第一对父母的心中生发圣约的恩典。而当神靠着祂拯救的能力，在人的心中引发对撒旦的敌意，这暗示神选择站在人这边，在人与撒旦的斗争中，神成为人的同盟（man's confederate），因此，实际上是设立了一个兼具进攻和防守的约。

B.神和人站在一边，撒旦在另一边，这种关系不仅限于个人，也延伸到他们的后裔。恩典之约的运作是具有生机的，包括后来的世代。这是在圣约观念中的本质要素。在未来，不仅人会有后裔，撒旦也会有后裔，这两者之间会有持续不断的争战，而人的后裔必将得胜。

C.如此，这场争战不会永远悬而不决。尽管女人后裔的脚跟会受伤，蛇后裔的头却要被打碎。蛇只能咬伤女人后裔的脚跟，但是这样作会危及它的头。女人的后裔会受苦，但是蛇致命的毒钩将随着自己的死亡而终结。在最杰出的意义上，基督是女人的后裔，祂的死意味着撒旦的挫败。救赎的预言在原始福音中仍然是非位格的，但它终究是关于弥赛亚的预言。归根究柢，女人的后裔是基督，基督穿上人性，在十字架上受死，在对抗撒旦的战争中获得决定性的胜利。不用说也知道，我们的第一对父母并不明白这一切。

2.挪亚之约

挪亚之约明显具有非常普遍的性质：神向挪亚应许，祂不会再次借着洪水毁灭一切活物，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜的规律交替会永不停息。自然的力量受到约束，邪恶的势力受到更大的管制，人也受到保护，脱离动物和其他人的暴行。这是个只会赐下自然祝福的约，因此经常被称为自然之约或一般恩典之约。如果不会有人反对这种用语，只要它不会传递一种印象，即这个约和恩典之约完全没有关联。尽管这两个约有差别，但却有最密切的关联。

A.不同点。我们应当留意以下的差异之处：（1）尽管恩典之约主要与属灵的祝福有关（虽然不仅限于属灵的祝福），但自然之约只向人保证属地的、现世的祝福。（2）在最广的意义上，尽管恩典之约只包括信徒和他们的后裔，而且只会在选民身上得到完满的实现，但是挪亚之约不仅在一开始时是普世性的，也注定会一直将万有都包含在内。直到与亚伯拉罕立约的时期，还没有恩典之约的印记，但是神却用彩虹的象征来证实挪亚之约，这种印记与后来和恩典之约有关的印记是非常不同的。

B.连接点。尽管有以上提到的诸多不同，这两个约之间也存在着最密切的关联。（1）自然之约也是源自神的恩典。在自然之约中，正如在恩典之约中，神赐给人的不仅是人所不配的恩惠，也包括因着罪而丧失的祝福。在本质上，人没有权利获得此约所应许的任何天然的祝福。（2）挪亚之约也是以恩典之约为基础。更具体来说，挪亚之约是神与挪亚和他的后裔所立的约，因为有清楚的证据说明恩典之约在挪亚一家得到了实现（创六9，七1，九9、26、27）。（3）挪亚之约也是恩典之约必要的附属品（魏修斯：“aanhangsel”）。创世记三章16～19节所启示的恩典之约，已经指向属地的、现世的祝福。这些是恩典之约的实现绝对必要的。在挪亚之约中，这些祝福的一般特征已经清楚地显明出来，也证实了它们的延续性。

3.亚伯拉罕之约

随着亚伯拉罕的出现，我们进入到旧约圣经中恩典之约启示的新纪元。这里有若干值得关注的要点：

A.直到亚伯拉罕时期，恩典之约还没有正式设立。尽管创世记三章15节已经包含此约的元素，但是圣经并没有记载订立此约的正式交易。圣经甚至没有明确地说到这是一个约。与亚伯拉罕立约，标志着体制性教会（institutional Church）的开始。在亚伯拉罕之前的时代，有一种所谓的“家庭中的教会”。一些家庭表达出真正的敬虔，这无疑也是信徒的集合，但是当时还没有明确的记号将信徒从世界中分别出来，没有可称为教会的信徒群体。世上有“神的儿子”和“人的儿子”，但这些人还没有被一条可见的分界线分隔开来。然而，到了亚伯拉罕的时代，却设立割礼为一种加盖印记的仪式，成为圣约身分的徽章和信心之义的印记。

B.在和亚伯拉罕立约的时候，恩典之约就开始了在旧约圣经中施行的具体细节，也非常明显地显出，人是立约的一方，必须借着信心回应神的应许。圣经所强调的伟大核心事实是：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。神一次又一次向亚伯拉罕显现，重复祂的应许，以便引发亚伯拉罕的信心，并激发信心的行动。亚伯拉罕信心的伟大，显明在他于无可指望的时候仍然相信神，表现在即使从物质界的角度来看，神的应许似乎不可能实现，但亚伯拉罕仍然信靠神的应许。

C.在亚伯拉罕之约中，恩典之约的属灵祝福远比之前更加明显。圣经对亚伯拉罕之约的最佳阐释，出现在罗马书第三和四章；加拉太书第三章。与创世记中的叙述相连，这些篇章教导，亚伯拉罕在恩典之约中领受了称义，包括罪得赦免、得着儿子的名分进入神的家，也得着圣灵使人成圣和获得永恒荣耀的恩赐。

D.亚伯拉罕之约中已经包括一种象征的元素。一方面，亚伯拉罕之约与现世的祝福有关，例如，迦南的土地、数不清的子孙、保护免受敌人的害、并战胜敌人；另一方面，亚伯拉罕之约也与属灵的祝福有关。然而，我们应当牢记在心的是，前者与后者并不是并列的，而是从属于后者。这些现世祝福并不构成目标的本身，而是用来象征并预表属灵、属天的事物。属灵的应许不会实现在亚伯拉罕天然的后裔身上，而是只会实现在那些跟随亚伯拉罕脚踪的人身上。

E.由于此恩典之约是与亚伯拉罕设立的，亚伯拉罕有时候被视为恩典之约的元首。但是“元首”这个词相当模糊，因此容易造成误解。亚伯拉罕不能被称为恩典之约之代表性的元首，正如亚当被称为行为之约的元首那样，因为：（1）亚伯拉罕之约并未包含那些在他之前、却仍属于恩典之约的信徒；（2）亚伯拉罕不能代替我们接受应许，也不能代替我们相信，使我们免于履行这些职责。如果恩典之约存在代表性的元首，那只能是基督（参：Bavinck,Geref.Dogm. III,pp.239,241);但是，严格来说， 我们只有假设救赎之约和恩典之约是一个约，然后才能说基督是恩典之约的元首。亚伯拉罕之约是神正式与亚伯拉罕立的，他领受了这个应许，即此约会在他天然的后裔身上、但最首要的是他属灵后裔身上永远持续下去的应许；只有在这个意义上，亚伯拉罕才可以被称为这约的元首。保罗说亚伯拉罕是“一切相信之人的父”（罗四11）。非常明显，我们只能以象征的方式理解这里的“父”这个词，因为信徒的属灵生命并不是归因于亚伯拉罕。赫治博士在他的《罗马书注释》（四11）里说：“父这个词表达的是具有某个特性的群体，而且经常被用在任何学派或等级的人的首脑或创始人身上，这群人的特性通常是由他们与这个被如此称呼的人的关系决定的；例如，创世记四章20、21节。··信徒被称为亚伯拉罕之子，是因为这个宗教本质或特性的身分，因为亚伯拉罕是圣经里非常杰出的信徒，也因为恩典之约乃是神与亚伯拉罕立的（包含了神所有的儿女，无论是犹太人还是外邦人），还因为他们是亚伯拉罕的后嗣，就承受神所应许给亚伯拉罕的一切祝福。”

F.最后，我们不能忽略一个事实：对我们这些在新约圣经时代的人来说，恩典之约在旧约圣经中最具有规范性的启示阶段，并不是西奈之约的阶段，而是亚伯拉罕之约的阶段。西奈之约只是一个插曲，涵盖了一段时期。在这个时期当中，恩典之约的真正特性——也就是其白白赐予和满有恩典的特性——因为各式各样外在的礼仪和形式而显得有些黯然失色。这些礼仪和形式与以色列的神权统治生活有关，把律法的要求放在显著的地位上（参：加三章）。另一方面，亚伯拉罕之约也强调了应许和回应应许的信心。

4.西奈之约

西奈之约在本质上和亚伯拉罕之约是相同的，尽管在形式上稍有不同。人们并不总是认识到这一点，今天的时代论者就不承认。他们坚持说西奈之约是一个完全不同的约，不只在形式上不同，在本质上更有差异。司可福说它是律法之约，是“摩西时代有条件的行为之约”[5]；在此约之下，考验的要点是以顺服律法作为得救的条件。[6]如果这个约是行为之约，它就必然不是恩典之约。至于它为什么有时候会被视为一个全新的约，是因为保罗一再指出，律法和应许是对立的（罗四13起；加三17）。但是我们应当留意到，使徒并没有把亚伯拉罕之约拿来和整个西奈之约对比，只是和律法在西奈之约里的功用对比，而这个功用是被犹太人误解了。此原则唯一明显的例外是加拉太书四章21节起，那里确实是在比较两个约。但是这两个约并不是亚伯拉罕之约和西奈之约。从西奈山而出、以地上的耶路撒冷为中心的约，被拿来和来自天上、以上头的耶路撒冷为中心的约作对比，也就是，天然的约和属灵的约的对比。

圣经清楚表明，亚伯拉罕之约并没有被西奈之约所取代，而是仍然具有效力。上主甚至在何烈山提醒以色列百姓，回想祂与亚伯拉罕所立的约（申一8）；以色列百姓制造金牛犊之后，上主威胁要毁灭以色列百姓，摩西根据亚伯拉罕之约为百姓求情（出三十二13）。祂也一再向以色列百姓保证，每当以色列百姓为自己的罪悔改、转向神，祂就会记念祂与亚伯拉罕所立的约（利二十六42；申四31）。诗篇一○五篇8～10节清楚地描绘出这两个约的统一性：“祂记念祂的约，直到永远，祂所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。祂又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约。”保罗在加拉太书第三章的论证也支持这种统一性，他在那里强调一个事实，即神是永不改变的，约的本质一旦确定，祂就不会随意更改；律法的目的不是要取代应许，而是为应许之满有恩典的结局效力（加三15～22）。如果西奈之约确实是行为之约，以顺服律法作为获取救恩的途径，律法对以色列来说就必定是一种咒诅，因为这是把律法加在一群不可能借行为获得救恩的人身上。但是，圣经将西奈之约描述为一位慈爱的父亲赐给以色列人的祝福（出十九5；利二十六44～45；申四8；诗一四八20）。但是，尽管亚伯拉罕之约和西奈之约在本质上是相同的，西奈之约仍然具有一定的特征。

A.在西奈山，这个约成为一个真正的国家圣约。以色列人的公民生活与此约的关联如此紧密，以至于这两者是分不开的。在很大程度上，教会和国家成为一体。在教会中，就等于在国家中，反之亦然；而离开教会也就是离开国家。不存在属灵上的开除会籍；逐出教门意味着被死亡所剪除。

B.西奈之约也包含一种服事，从正面提醒人想起行为之约的严格要求。律法被放置到显著地位，再一次突显更早期的法律要素。但是西奈之约并不是行为之约的更新；在西奈之约中，律法要从属于恩典之约。十诫的前言已经清楚表明这一点（出二十2；申五6），罗马书三章20节与加拉太书三章24节也进一步说明。没有错，在西奈山，确实在此约之上添加一个条件性的元素，但这并不是以色列人的救恩，而是以色列人在国家神权统治里的地位，以色列人是否能享受这些外在的祝福，取决于他们是否遵行律法（申二十八1～14）。律法在恩典之约里具有双重目的：（1）增加人对于罪的意识（罗三20，四15；加三19）；（2）作训蒙的师傅，带领人归向基督（加三24)。

C.神与以色列国所立的约，包括详尽的礼仪和预表性的服事。在某种程度上，此服事在之前的时期已经存在，但是就它在西奈山被引介出来的程度而言，这是全新的事物。一个独立的祭司制度被设立起来，以象征和预表持续不断宣讲福音的方式也被引进。这些象征和预表是在两个不同的层面下出现的：作为神放在百姓身上的命令；作为神赐给百姓的救恩信息。犹太人忘记、忽略了第二个层面，却将他们的注意力全部集中在前者。他们日益将恩典之约误解为行为之约，并且将象征和预表视为只是行为之约的附加物。

D. 西奈之约里的律法也是一种生活准则，服务于以色列人，以至于神的同一个律法呈现出三个不同的层面，分别被称为道德律、民事律、礼仪律或宗教律。民事律仅仅是将道德律及其所有的衍生物，应用在百姓的社会和公民生活中。甚至连百姓彼此之间的社会和民事关系，也必须反映出他们所属的圣约关系。

关于西奈之约，存在若干偏差的观点，值得我们注意。

A. 柯塞由认为十诫是对恩典之约的总结表达，尤其适用于以色列。在设立这个国家性的恩典之约后，百姓开始背约，制造了一个金牛犊，神就设立了由礼仪服事所构成的律法之约，作为恩典之约的一个更加严格、更加严厉的时代。因此，我们特别是在十诫里发现恩典的启示，在礼仪律里发现奴役的启示。在西奈之约之前，以色列的先祖们生活在应许之下。献祭在当时是存在的，但并不是强制性的。

B.另一些人将摩西律法视为神与以色列人所立的、崭新的行为之约的准则。神的真正意图并非使以色列人借着遵行律法来赢得生命，因为这已经变得完全不可能了。神只是要让以色列人试试自己的力量，并使他们意识到自己的无能。当以色列人离开埃及时，他们非常确信自己有能力遵行上主所命令的一切；但是在西奈山，他们很快发现自己办不到。由于他们意识到自己的罪孽，上主重新设立亚伯拉罕式的恩典之约，礼仪律也包括在内。这彻底颠覆了柯塞由的立场。在礼仪律中可以发现恩典的元素。这稍微符合当今时代论者的观点，他们将西奈之约视为一种“有条件的、摩西式的行为之约” （司可福），然而，在礼仪律里，包含了一些将要在基督里到来的救赎的轮廓。

C.还有一些人认为，即神在西奈山设立了三个约：国家之约、自然或行为之约、恩典之约。第一个约是神与所有的以色列人立的，是延续从亚伯拉罕开始的特殊家系。在国家之约里，神要求外在的顺服，并应许现世的祝福。第二个约是借着赐下十诫重申行为之约。最后一个约是借着颁布礼仪律，更新与亚伯拉罕所立的恩典之约。

基于不下一个理由，这些观点都让人难以接受：

（1）它们使约的数目倍增，因此是与圣经相悖的。假设神在西奈山设立的约不止一个，这是不符合圣经的，尽管西奈之约具有不同的层面。

（2）它们都企图在十诫和礼仪律之上强加上一些不恰当的限制，因此是错误的。很明显，礼仪律具有双重层面。十诫也明显如此，尽管显然把律法的要求放置到重要的地位上，但它仍然从属于恩典之约。

三、新约圣经时代

关于恩典之约的新约时代，我们无需赘言，只需注意以下几点：

1.在新约圣经里启示出来的恩典之约，和统管旧约圣经中信徒与神的关系的恩典之约，在本质上是相同的。将这两者描写为构成一种本质上的对立，如同今天的时代论所做的，是完全缺乏根据的。罗马书第四章和加拉太书第三章有大量的证据。圣经有时候说恩典之约是一个新约，以下事实也足以解释这点，即恩典之约在新约圣经时代的施行，在几个具体事项上的确与旧约圣经时代的施行不同。以下几点会说明其中的含义。

2.新约圣经时代与旧约圣经时代的不同，在于前者是一个普世性的约，也就是说，扩展到所有的民族。恩典之约原本是普世性的；它的特殊神宠主义（particularism；或译为特殊救赎论）始于亚伯拉罕，并且在西奈之约中得到延续和增强。然而，神并无意要让这种特殊神宠成为永恒的制度，而是要它在达到目的之后随即消失。甚至在律法时期，外邦人也有可能加入以色列百姓，因而分享约的祝福。而当基督带来祂的牺牲，亚伯拉罕的福就涌流而出，流到所有的民族那里——那些在远方的人也被带到基督面前。

3.新约圣经时代更加强调圣约的恩典特征。圣约的应许被放在最突出的位置上。事实上，圣经清楚说明，神在恩典之约中白白地赐下祂所要求的一切。在这方面，与新时代连通的是亚伯拉罕之约，而不是西奈之约，正如保罗在罗马书第四章和加拉太书第三章清楚说明的。然而，这并不是说律法时期没有恩典的应许。当保罗在哥林多后书第三章对比律法的职事和福音的职事时，他心中特别想到的就是后期犹太人对律法职事的理解，他们将西奈之约变成了行为之约。

4.最后，比起旧约圣经时代，新约圣经时代带来了更丰盛的祝福。当神的道成为肉身，并且住在人当中，“充充满满地有恩典、有真理”，神恩典的启示就达到了顶峰。圣灵被浇灌在教会当中，也从神在基督里丰满的恩典，用属灵和永恒的祝福，使信徒的生命更加丰盛。恩典之约在现今的时代将会持续到基督的再来，那时，圣约关系将会在最完满的意义上，在与神亲密交通的生命中获得实现。

---------------------------------
1. Scofield Bible, p. 5.
2. Gaebelein, Exploring the Bible, p. 95。
3.Ethelbert William Bullinger, How to Enjoy the Bible, p. 65.
4 Cook, God's Book Speaking For Itself, p. 31.
5 Ref. Bib., p. 95。
6同上，p.1115。

进深研究问题：

圣约教义的引进，如何影响改革宗神学对真理的描述？为什么这项教义在改革宗圈子之外并不太受人喜欢？首先引进这项教义的是谁？

柯塞由的圣约神学具有什么特征？

为什么有些人坚持要将救赎之约和恩典之约视为同一个约？为什么其他人偏好将它们分开处理？

一些人轻率地否认圣约观念，说它是法律上的虚构，我们该如何回应？基督如何能够既是立约的一方，又是同一个约的保证人呢？

布莱克认为恩典之约纯粹是一种外在的关系，我们该如何反驳这种观点？

“有两个约，一个是内在的，另一个是外在的”，这种观点面临哪些反对意见？凯波尔坚持认为，基督——而且唯独基督——是恩典之约的第二方，为什么？

在哪种意义上，他将恩典之约视为永恒的约？

当代的前千禧年派倾向于同时增加圣约和时代的数量，我们必须怎样看待？当代的前千禧年派是如何起源的？它怎么看旧约圣经和新约圣经之间的关系？

参考书目：

Bavinck, Geref. Dogm. III, pp. 199-244. Kuyper, Dict. Dogm., De Foedere, pp. 118-154. ibid., Uit het Woord, De Leer der Verbonden. Vos, Geref. Dogm. II, pp. 76-140.

ibid., De Verbondsleer in de Geref. Theol.. Hodge, Syst. Theol., II, pp. 354-377.

Dabney, Syst. and Polem. Theol., pp. 429-463.

H. H. Kuyper, Hamabdil, van de Heiligheid van het Genadeverbond. A. Kuyper, Jr., De Vastigheid des Verbonds.

Van den Bergh, Calvijn over het Genadeverbond. Heppe, Dogm. der Ev-Ref. Kirche, pp. 268-293.

ibid., Dogm. des Deutschen Protestantismus, II, pp. 215-221. ibid., Geschichte des Pietismus. pp. 205-240.

Mastricht, Godgeleerdheit, II, pp. 363-412.

à Marck, Godgeleerdheid, pp. 463-482. Witsius, De Verbonden, pp. 255-299. Turretin, Opera, Locus XII Q. 1-12.

Brakel, Redelijke Godsdienst, I, pp. 351-382. Pictet, Theol., pp. 280-284.

Strong, Discourse on the Covenant, pp. 113-447. Owen, The Covenant of Grace.

Gib, Sacred Contemplations, pp. 171-389. Ball, A Treatise ofthe Covenant of Grace. Boston, The Covenant of Grace.

Girardeau, The Federal Theology: Its Import and its Regulative Influence (in the Memorial Volume of the Semi-Centennial of Columbia Seminary).

W. L. Newton, Notes on the Covenant, A Study in the Theology of the Prophets(Roman Catholic).

Aalders, Het Verbond Gods.